Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Shankara - Das Genie: Unterschied zwischen den Versionen

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sein. Während es in den früheren Stadien der Veda-Samhitas nicht so war  
sein. Während es in den früheren Stadien der Veda-Samhitas nicht so war  
Die Ursache für diese Hymnen war nicht etwa Gottesfurcht oder gar eine im gewöhnlichen Sinne des Wortes gehegte Ehrfurcht vor Gott, sondern ein automatischer Erguss einer innerlich empfundenen göttlichen Erfahrung in ekstatischer Poesie; später wurden diese aufgezeichneten Hymnen zu historischen Aufzeichnungen der Äußerungen der alten Meister. Diese Mantras, die für die Nachwelt sichtbar aufgezeichnet wurden, wurden zu Studienobjekten und auch zu Vehikeln für die Anrufung der vielen Götter. Für die Urheber dieser Mantras waren die Götter nicht vielfältig; sie waren die vielen Phasen des Einen. Aber jetzt verloren sie ihre Verbindung mit der ursprünglichen Einheit oder dem Hintergrund, und nur die Phasen werden als die vielfältigen Gottheiten gesehen, die den Vierteln des Kosmos vorstehen - Indra, Agni, Varuna, Mitra, Aryama und viele andere Himmelskörper. Diese Gottheiten begannen, durch dieselben Mantras angerufen zu werden, die ursprünglich die Offenbarungen der Weisen waren. Während sie in den ursprünglichen Samhitas, in ihrem ursprünglichen Zustand, Wirkungen einer göttlichen Erfahrung waren, wurden sie nun eher eine Ursache als eine Wirkung der Anrufung dieser vielfältigen Götter. Wir rufen diese Götter an, indem wir sie beschwichtigen, besänftigen, anflehen und darum bitten, dass sie uns keinen Schaden zufügen. Wir beten: "Oh mächtiger Gott, bewahre uns vor Unheil, vor Katastrophen. Oh großer Gott, gib uns alle unsere Bedürfnisse und Wünsche. Mögen unsere Wünsche erfüllt werden."
In einer dritten Schicht des Denkens auf diesem Weg der Sozialgeschichte begannen eben diese Götter, die auf diese Weise besänftigt wurden, als fast wie menschliche Individuen anerkannt zu werden. Nun können sie zornig werden, wie jeder Mensch zornig werden kann, und sie
können auch erfreut sein, wie jeder Mensch erfreut sein kann. Vielleicht konnten sie sogar durch verschiedene Arten von Opfergaben bestochen werden.  So hören wir von
Streit unter den Göttern selbst und Kämpfe unter den Himmlischen, was wirklich sehr seltsam ist. Wie können die Götter untereinander streiten? Aber das hat sich der Verstand ausgedacht, der die Götter und die Himmlischen im Licht der menschlichen Natur studiert hat. Wie wir sind, so sind auch die Götter. So wie wir die Menschen erfreuen, müssen wir auch die Götter erfreuen, und zwar auf dieselbe Weise, wie wir es bei den Menschen tun. Wenn ein Freund kommt, geben wir ihm eine Tasse Tee, heißes Wasser zum Baden, ein Mittagessen und ein weiches Bett zum Anlehnen und Ausruhen, und er ist sehr zufrieden. Genauso besänftigen wir die Götter, indem wir ihnen die gleichen Dinge zur Befriedigung anbieten, die wir auch den Menschen anbieten.
Aber wie könnten wir diese Gegenstände, die wir den Göttern opfern möchten, in die himmlischen Regionen bringen? Sie sind unsichtbar! Die himmlischen Götter sind nicht bekannt und sie werden nicht gesehen. So wurden Opfer oder Yajnas eingeführt, und das heilige Feuer, der heilige Agni, wurde zum geheimen Boten oder zum Träger der Opfergaben für die Götter. Wir sagen, agnaye svaha, und bringen dem höchsten Boten des göttlichen Wesens, Agni, Opfergaben dar. Möge Er zufrieden sein. In allen havans und yajnas ist die erste Gottheit, die angerufen wird, Agni. Dieses Ritual wird agnisthapanam genannt. Es ist die Anrufung des himmlischen Wesens hinter dem Prinzip des Feuers oder der Gottheit des Feuers, die als Feuergott, Agnidevata, bezeichnet wird. Er wird zuerst angerufen und dann wird ihm gesagt: "Bitte bringe dies zu Indra", "Bitte bringe dies zu Yama", "Bitte bringe dies zu Varuna", und so weiter. Er wird unsere Opfergaben zu den jeweiligen Gottheiten bringen, die
durch die Mantras mit dem Suffix 'svaha' in den Yajnas angesprochen werden.
Nun wissen wir sehr gut, wie wir uns langsam von der ursprünglichen Absicht der Veda-Mantras entfernt haben, indem wir
die Degeneration des Zeitprozesses - das Aufkommen von Treta, Dvapara und Kali Yuga, oder wie immer wir es nennen mögen. So verlagerte sich der Schwerpunkt völlig von der universellen auf die äußere, materielle und sogar voreingenommene Art des Denkens. Die Opfergaben in diesen Yajnas oder Opfern, mit denen die vielen Götter besänftigt werden sollten, waren anfangs heilige Gegenstände wie geklärte Butter, bestimmte Körner und Hülsenfrüchte, Holz von heiligen Bäumen wie Asvattha, Palasa und so weiter, aus Reis gekochter Haferschleim, Payasam, Charu, usw. Aber wenn wir einmal einen Fehler machen, hören wir nicht damit auf. Er vervielfältigt sich weiter, und es gibt eine Ansammlung von Fehlern. Ein Fehler nach dem anderen wurde begangen, in der frommen Absicht, die Götter zu besänftigen; alle möglichen Opfergaben wurden in das heilige Feuer geworfen. Nun, es kam zu einem Höhepunkt, als sogar Lebewesen gnadenlos geopfert wurden, weil man glaubte, dass ein bestimmter Devata zufrieden sein würde. Es gab Anlässe, die wir in den Puranas nachlesen können, bei denen Menschen, die keine Kinder hatten, die Götter darum baten, ihnen ein Kind zu schenken, unter der Bedingung, dass es dem Devata wieder als balidana geopfert würde. So groß ist der Wunsch nach einem Kind, obwohl es nur dazu bestimmt ist, später geopfert zu werden! Diese Praxis wird in einigen Gegenden auch heute noch praktiziert, selbst am Ende des zwanzigsten Jahrhunderts. Narabali und Yajnas wie Gomedha und Asvamedha wurden eingeführt, um materiellen Gewinn zu erlangen, d.h. um den irdischen Wohlstand zu mehren, und zwar in der Überzeugung, dass die Götter damit zufrieden sein würden. Wir haben uns nicht nur vom Zentrum der Wahrheit entfernt, sondern haben nun auch begonnen, uns
in das Wohlergehen anderer Menschen in der Welt einzumischen. Das ist natürlich für das Gesetz, das im Universum wirkt, untragbar. Wo ist die ursprüngliche Absicht des Veda?
Mantras, die nur eine Folge der großen göttlichen Erfahrung des Höchsten Wesens durch die großen Weisen war, und wo sind wir jetzt, wenn wir diese Mantras benutzen, um Opfergaben in das heilige Feuer zu werfen, um die Vielzahl der Götter für irdische Oberhoheit und Sinnesbefriedigung zu besänftigen!
Zu dieser Zeit wurde Gautama, der Buddha, in diesem Land geboren. Wenn etwas ins Extreme geht, wird das andere Extrem herbeigeführt. Ein sehr heißer Tag bedeutet, dass es einen Wirbelsturm geben wird; die Winde werden anfangen zu wehen, Äste von Bäumen brechen, und es kann einen Regenschauer geben. Jetzt hat sich der Kreis geschlossen und die Stunde des anderen Extrems ist gekommen. Während es ein tiefes Gefühl und die Überzeugung gab, dass es viele Götter gibt, die über die Viertel des Kosmos wachen, die uns wohlgesonnen sind und ohne deren Zufriedenheit wir in dieser Welt nicht glücklich sein können, wurden genau diese Götter, die als unser Leben selbst angesehen wurden, von Buddha geleugnet. Er sagte, sie existierten überhaupt nicht. Dies ist das andere Extrem. Seht, wo wir angelangt sind! Sie sagen, dass die Götter Sie beschützen; ich sage, dass sie überhaupt nicht existieren und dass es Ihr Geist ist, der wirkt. So sind wir von der spirituellen Verwirklichung und mystischen Erfahrung der Weisen der Veda-Samhitas zu einer Anbetung und inneren Verehrung der Vielfalt der Götter gelangt. Dann gingen wir noch weiter hinunter bis zu der Zeit, als wir begannen, dem heiligen Feuer physische Opfergaben zur Befriedigung der Götter zu bringen, ohne jegliches Gefühl oder Gewissen, wenn wir Lebewesen - sogar Menschen - opferten. Es gab so etwas wie naramedha oder die Darbringung eines menschlichen Wesens als Opfer. Wenn die Götter selbst
nicht existieren, woher kommt dann das Opfer? Es hat keine Bedeutung. Das erste geschichtliche
Der bekannteste Reformer in unserem Land war Gautama, der Buddha. Er war ein Reformer in dem Sinne, dass er dem weiteren Wachstum dieser externalisierenden Tendenz der ritualisierten Verehrung einer eingebildeten Vielzahl von Göttern Einhalt gebot. Ohne ihn hätte das die Menschen in eine Katastrophe gestürzt. Wir wissen nicht, was dann geschehen wäre. Diese Tendenz wurde durch die psychologische Philosophie des Buddha eingedämmt, und die Götter wurden völlig ignoriert. Nun ist die Gottheit, wenn es denn überhaupt eine gibt, das denkende Prinzip im Menschen selbst. Die Welt wird vom Geist erschaffen; sie ist rein psychologisch. Sie ist eine Projektion von Ideen. Es ist eine Vorstellung in unserem Verstand, die diese Welt und sogar diese Götter sind. Dies war eine wunderschöne psychologische Analyse des Buddha, ein ethischer Idealismus, den er im Gegensatz zum rituellen Zeremoniell der Brahmanen vertrat, die auf die Veda Samhitas folgten.
Manchmal kommt es vor, dass Kinder den Transistor stören und die ganze Musik verderben, die die Eltern gestimmt hatten. Dies geschah bei den Anhängern dieses großen Reformers, die begannen, seine Lehren auf ihre eigene Weise zu interpretieren - so wie es auch bei den Anhängern der Veden geschah, die die Mantras auf ihre Weise interpretierten und in Zeremonialismus, Ritualismus und mechanisierten Opfern landeten. Dass die Welt nur eine Idee ist und die Götter nicht existieren - was eine der wichtigsten Lehren des Buddha war - wurde in bestimmten
Schulen des Buddhismus besonders betont. Und die
Philosophie Buddhas endete nicht mit dem Tod des
Buddha. Sie setzte sich fort, aber in einer verzweigten Form, nicht als ein einziger Strom. Sie verzweigte sich in
mindestens vier Ströme - der Vijnanavada, der lehrte, dass innere Ideen sich manifestieren als
Die Vaibhashika, die davon ausging, dass wirklich existierende äußere Objekte direkt wahrgenommen werden, die Sautrantika, die behauptete, dass die Wahrnehmung äußerer Objekte vollständig von den Prozessen innerer Ideen bestimmt wird, und schließlich gab es das, was als Nihilismus, Sunyavada oder MadhyamikaDoktrin bezeichnet wurde, die die Ansicht vertrat, dass es in der Realität überhaupt nichts gibt. Diese Kontroverse war also eine weitere Art von Katastrophe, die in das menschliche Denken eingeführt wurde. Von irgendwoher sind wir an einen anderen Ort gegangen, ohne die Richtung überhaupt zu kennen. Die Absichten der Urheber der großen Gedanken und der Weisen der göttlichen Erfahrung waren alle wunderbar. Aber die Zeit hat in jeder Angelegenheit ein Wörtchen mitzureden, und die Dinge werden mit der Zeit langsam verwässert. Das Reine wird verfälscht, bis es jeden Inhalt, jede Bedeutung und jede Realität verliert. Der schlimmste Fehler, den wir bei einer Sache machen können, ist, sie bis zum Äußersten zu treiben. Selbst bei einer guten Sache sollten wir nicht bis zum Äußersten gehen. Dann hört es auf, eine gute Sache zu sein und wird zu einer schlechten Sache. Sogar die Wahrheit kann zur Unwahrheit werden, wenn sie bis zum Äußersten getrieben wird. Ahimsa kann zu Himsa werden, wenn man es auf die Spitze treibt. Tugend kann zum Laster werden, wenn sie völlig ausgereizt wird. So wurden all diese guten Gedanken, die als Reformen in der Geschichte der Menschheit notwendig sind, durch den Lauf der Zeit verzerrt, und die Menschen begannen, auf verschiedene Weise zu argumentieren, indem sie die
Realitäten nach ihren eigenen Launen, Fantasien und Vorlieben aufstellten, und es gab wieder ein neues Chaos.
Der nächste Schritt war das Erscheinen von Sankara,
um dieses Extrem zu korrigieren, das durch die verfälschten Formen des buddhistischen Idealismus, die alle extreme Denkweisen waren, in das menschliche Denken gebracht wurde. Sie enthielten etwas Wahrheit, aber sie waren nicht die ganze Wahrheit. Zum Beispiel ist es nicht
Es ist nicht wahr, dass die Welt durch unsere Ideen geschaffen wird, und doch ist es wahr, dass unsere Ideen ein gewisses Mitspracherecht bei der Projektion der Formen der Objekte haben. Es ist nicht wahr, dass die Objekte ihrer Natur nach physisch sind, und doch ist es wahr, dass sie unabhängig vom menschlichen Denken eine gewisse Körperlichkeit in sich tragen. Es ist nicht wahr, dass nichts existiert, wie die Nihilisten sagen, aber es ist wahr, dass die Dinge nicht so existieren, wie sie den Sinnen erscheinen. All diese Aspekte der Wahrheit mussten durch eine völlig neue Methode der Annäherung erhellt werden, was das Ziel der Mission von Acharya Sankara war. Dies war die Konsequenz, chronologisch gesprochen, wie ich Ihnen gegenüber erwähnte - ein historischer Grund für die Lehre, die Sankara in der Art und Weise gab, wie er es tat.
Ich habe eingangs gesagt, dass es neben dem chronologischen Prozess auch einen logischen Grund für die Entwicklung dieses Gedankens gab, der eine weitere interessante Strömung der psychologischen Geschichte des Menschen darstellt, während das, was ich bisher gesagt habe, der historische, rein soziologische oder chronologische Aspekt der Bedeutung von Sankaras Werk in diesem Land und in der Welt ist. Lassen Sie uns nun seine logische Bedeutung betrachten. Sein Denken ist eine logische Konsequenz all der Gedanken, die seinem Entstehen vorausgingen. Es gab Denksysteme, die Darsanas genannt wurden. Sie haben sicher von den Denkschulen gehört, die als Nyaya, Vaiseshika, Sankhya, Yoga, Mimamsa und bestimmte andere mystische und rituelle Philosophien bekannt sind, die natürlich in der Minderheit waren, aber zur Zeit Sankaras weit verbreitet. Die unmittelbare oder vielmehr die gröbste Form der menschlichen
Wahrnehmung besteht darin, alles, was mit den Sinnen wahrgenommen wird, als gegeben hinzunehmen. "Oh, ich sehe es dort, und deshalb ist es dort. Nur weil ich es dort sehe, ist es da." Dies ist die unkritische Akzeptanz der Dinge. Wir
wissen sehr wohl, dass etwas, nur weil es vor unseren Augen da ist, nicht unbedingt da sein muss, denn bestimmte Dinge können sich vor unseren Augen zeigen, obwohl sie nicht wirklich da sind. Dennoch akzeptieren wir unkritisch alles, was für unsere Augen sichtbar ist.
Diese Philosophie der unkritischen Akzeptanz von allem, was sichtbar ist, oder von allem, was vernünftig ist, um es allgemeiner auszudrücken, wurde zum Ansporn für die Nyaya und Vaiseshika genannten Denksysteme, deren Schlussfolgerung lautet, dass die Dinge physisch und psychologisch sind. Eine andere Realität ist nicht denkbar. Diese Schlussfolgerung wird durch ein System der Logik, der Argumentation oder eines systematischen, syllogistischen Prozesses der Argumentation erreicht. Da die Anhänger dieses Systems sich ganz auf den Syllogismus des menschlichen Denkens, die logische Argumentation, das Ableiten von Dingen aus gegebenen Prämissen, verlassen, wird das System Nyaya genannt. Nyaya' bedeutet Logik. Es ist also ein logisches System des pluralistischen Realismus. Es ist logisch, weil es syllogistisch ist. Es ist pluralistisch, weil es die Vielfalt der physischen Entitäten akzeptiert. Es ist Realismus, weil die Welt ihrer Ansicht nach außerhalb des menschlichen Geistes liegt und nicht Teil des menschlichen Denkprozesses ist. Und was ist mit Gott? Gibt es in diesem Schema der Dinge einen Platz für einen Schöpfer? Ja, diese Denkschule räumt ihm einen Platz ein. Aber er ist wie ein Töpfer, der einen Topf herstellt, ein Zimmermann, der einen Tisch baut, ein Ingenieur oder ein Mechaniker, der eine Maschine konstruiert. Was ist damit gemeint? Der Töpfer kann den Topf machen oder nicht machen; und er kann den Topf zerbrechen, wenn er will. Der Topf hat nichts mit dem Töpfer zu tun; er steht völlig außerhalb von ihm. In




Version vom 31. Mai 2023, 10:34 Uhr

Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Shankara - Das Genie


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

© Divine Life Society

Shankara - Das Genie

(Sankara Jayanti-Botschaft vom 17. Mai 1972). Eine Analyse des chronologischen und logischen Prozesses Heute ist Vaisakha Sukla Panchami, der fünfte Tag in den hellen vierzehn Tagen des Monats April-Mai, an dem wir die Ankunft des großen Acharya Sankara feiern, der von seinen Anhängern oft als Bhashyakara bezeichnet wird (der Kommentator der Prasthana Traya - der Brahma Sutras, der Upanishaden und der Bhagavadgita). Das berühmte und unvergessliche Ereignis seines Lebens und seiner Arbeit ist eine Folge der Chronologie der Sozialgeschichte sowie eine Folge der Logik des menschlichen Denkens. Der unsterbliche Dienst, den er der Welt erwiesen hat, ist somit das Ergebnis eines chronologischen wie auch eines logischen Prozesses.


Lassen Sie uns zunächst einmal sehen, welche chronologische Bedeutung das Werk von Acharya Sankara für die Sozialgeschichte Indiens im Besonderen und der Welt im Allgemeinen hat. Chronologie ist die Abfolge der Geschichte, und wenn wir den Zustand der menschlichen Gesellschaft zurückverfolgen, insbesondere in Indien während der Zeit der ältesten menschlichen Bedingungen, die uns zum Studium zur Verfügung stehen - der Zeit der Veden, mit der wir das Studium der menschlichen Geschichte beginnen -, erkennen wir, dass es zur Zeit der Weisen der Veden eine spontane Tendenz gab, Gott in der Schöpfung zu erkennen. Dies ist das spezifische Merkmal der Zeit der Veda-Samhitas - den Schöpfer in dem zu sehen, was geschaffen wurde, und das Eine in den vielen zu sehen. Das Schicksal hat vielleicht gewollt, dass dies der Beginn

unserer Kulturgeschichte sein sollte, soweit sie sich aus unserer Erinnerung und den verfügbaren Daten, sowohl historisch als auch archäologisch, ablesen lässt. Die Samhitas der Vedas sind

spontane Hymnen und Gebete, die Gott in seiner vielgestaltigen Manifestation als dieser Kosmos dargebracht werden. Für die Weisen der Veda Samhitas war der Aufgang der Sonne eine Manifestation Gottes. Es war der glorreiche Gott Aditya, der aufging. Die Morgendämmerung war eine Manifestation der Göttlichkeit. In ähnlicher Weise hatte der Sonnenuntergang seine eigene Herrlichkeit und offenbarte die Göttlichkeit Gottes. Die Hitze des Sommers, der strömende Regen, die Kälte des Winters und der Wechsel der Jahreszeiten - alles, was sichtbar und begrifflich ist, wurde zu einem Vehikel, um die Hingabe an Gott zu verankern. Es war eine Spontaneität der Gefühle, die in gewisser Weise ein natürliches Ergebnis der Intuition der Weisen war. Wenn wir die Samhitas gründlich studieren, werden wir an verschiedenen Stellen Gedanken und hingebungsvolle Gefühle in ihren unterschiedlichen Ausprägungen und Betonungen entdecken, die alle das Streben der menschlichen Seele nach dem, was hinter den manifestierten Phänomenen verborgen ist, ankündigen.


Hier nun, in dieser psychologischen Situation der Menschheit, haben wir kulturgeschichtlich gesehen eine doppelte Bedeutung. Zum einen war es der sichtbare Ausdruck einer inneren Erkenntnis, mit der die Weisen die Tiefen der Unendlichkeit ausloteten und für alle Ewigkeit und für die ganze Menschheit verkündeten: Ekam sat viprah bahudha vadanti, indram Varunam Mitram Agni.... Die ganze Vielfalt, ob im Bereich des adhidaiva (des Transzendenten, des vorsitzenden Prinzips) oder des adhibhuta (des Objektiven, der Welt) oder des adhyatma (des Subjektiven, des Individuums), ist eine herrliche Facette oder ein Ausdruck des Höchsten Wesens, das gleich zu

Beginn des Rigveda als ekam sat - das Eine Wesen - bezeichnet wird, ohne das Wesen mit irgendeinem Kult, Glaubensbekenntnis oder religiösen Glauben zu verbinden. Die katholischste Definition der Höchsten Wirklichkeit, die wir haben, wird uns gegeben für

zum ersten Mal im Hauptteil der Rigveda Samhita: ekam sat - das Eine Wesen, die Eine Wirklichkeit, die Eine Substanz, die Eine Existenz, die die Weisen als das Vielfältige erkennen und bezeichnen. Auf verschiedene Weise besingen sie die Herrlichkeiten dieses Einen Mächtigen Wesens. Andererseits sieht es bei rein exoterischer Betrachtung eher so aus, als würde man Polytheismus oder die Verehrung vieler Götter akzeptieren, als gäbe es eine wirkliche Vielfalt im Bereich des adhidaiva, als Gegenstück zur Vielfalt, die wir im Bereich des adhibhuta oder der physischen Welt sehen. Die Vielfalt der physischen Welt wurde im Laufe der Zeit zur Quelle eines empfindlichen Gefühls in den Köpfen der Menschen, dass vielleicht auch die Seelen viele sind und die Götter auch viele sind, weil die Objekte in der Welt viele sind!


Dies ist eine etwas spätere Periode als die des Überschwangs der Veda-Samhita-Mantras, in der es nur einen spontanen spirituellen Ausfluss der Hingabe an das Eine gab, weil es in der Verwirklichung, in der direkten Erfahrung erkannt worden war. Aber wenn wir diese Ausströmungen studieren, sehen sie nicht wie die Manifestationen der Einen Erfahrung aus. Alles historische Studium ist exoterisch, prosaisch, mechanisch und sinnlich, und so ging die esoterische Bedeutung, die den Hintergrund für die Entstehung dieser Veda-Mantras bildete, im Laufe der Zeit, im Laufe der Geschichte, verloren. Die äußere Form und die sichtbare Bedeutung als Hymnen, die den verschiedenen Zentren der Gottheit - den vielen Göttern, wie man gewöhnlich sagt - dargebracht werden, wurden betont, und diese Götter wurden nicht nur zu Objekten der Verehrung, sondern auch der Furcht. Es war nicht so, dass Götter immer wohltätig waren. Sie konnten auch zornig

sein. Während es in den früheren Stadien der Veda-Samhitas nicht so war

Die Ursache für diese Hymnen war nicht etwa Gottesfurcht oder gar eine im gewöhnlichen Sinne des Wortes gehegte Ehrfurcht vor Gott, sondern ein automatischer Erguss einer innerlich empfundenen göttlichen Erfahrung in ekstatischer Poesie; später wurden diese aufgezeichneten Hymnen zu historischen Aufzeichnungen der Äußerungen der alten Meister. Diese Mantras, die für die Nachwelt sichtbar aufgezeichnet wurden, wurden zu Studienobjekten und auch zu Vehikeln für die Anrufung der vielen Götter. Für die Urheber dieser Mantras waren die Götter nicht vielfältig; sie waren die vielen Phasen des Einen. Aber jetzt verloren sie ihre Verbindung mit der ursprünglichen Einheit oder dem Hintergrund, und nur die Phasen werden als die vielfältigen Gottheiten gesehen, die den Vierteln des Kosmos vorstehen - Indra, Agni, Varuna, Mitra, Aryama und viele andere Himmelskörper. Diese Gottheiten begannen, durch dieselben Mantras angerufen zu werden, die ursprünglich die Offenbarungen der Weisen waren. Während sie in den ursprünglichen Samhitas, in ihrem ursprünglichen Zustand, Wirkungen einer göttlichen Erfahrung waren, wurden sie nun eher eine Ursache als eine Wirkung der Anrufung dieser vielfältigen Götter. Wir rufen diese Götter an, indem wir sie beschwichtigen, besänftigen, anflehen und darum bitten, dass sie uns keinen Schaden zufügen. Wir beten: "Oh mächtiger Gott, bewahre uns vor Unheil, vor Katastrophen. Oh großer Gott, gib uns alle unsere Bedürfnisse und Wünsche. Mögen unsere Wünsche erfüllt werden."


In einer dritten Schicht des Denkens auf diesem Weg der Sozialgeschichte begannen eben diese Götter, die auf diese Weise besänftigt wurden, als fast wie menschliche Individuen anerkannt zu werden. Nun können sie zornig werden, wie jeder Mensch zornig werden kann, und sie

können auch erfreut sein, wie jeder Mensch erfreut sein kann. Vielleicht konnten sie sogar durch verschiedene Arten von Opfergaben bestochen werden. So hören wir von

Streit unter den Göttern selbst und Kämpfe unter den Himmlischen, was wirklich sehr seltsam ist. Wie können die Götter untereinander streiten? Aber das hat sich der Verstand ausgedacht, der die Götter und die Himmlischen im Licht der menschlichen Natur studiert hat. Wie wir sind, so sind auch die Götter. So wie wir die Menschen erfreuen, müssen wir auch die Götter erfreuen, und zwar auf dieselbe Weise, wie wir es bei den Menschen tun. Wenn ein Freund kommt, geben wir ihm eine Tasse Tee, heißes Wasser zum Baden, ein Mittagessen und ein weiches Bett zum Anlehnen und Ausruhen, und er ist sehr zufrieden. Genauso besänftigen wir die Götter, indem wir ihnen die gleichen Dinge zur Befriedigung anbieten, die wir auch den Menschen anbieten.


Aber wie könnten wir diese Gegenstände, die wir den Göttern opfern möchten, in die himmlischen Regionen bringen? Sie sind unsichtbar! Die himmlischen Götter sind nicht bekannt und sie werden nicht gesehen. So wurden Opfer oder Yajnas eingeführt, und das heilige Feuer, der heilige Agni, wurde zum geheimen Boten oder zum Träger der Opfergaben für die Götter. Wir sagen, agnaye svaha, und bringen dem höchsten Boten des göttlichen Wesens, Agni, Opfergaben dar. Möge Er zufrieden sein. In allen havans und yajnas ist die erste Gottheit, die angerufen wird, Agni. Dieses Ritual wird agnisthapanam genannt. Es ist die Anrufung des himmlischen Wesens hinter dem Prinzip des Feuers oder der Gottheit des Feuers, die als Feuergott, Agnidevata, bezeichnet wird. Er wird zuerst angerufen und dann wird ihm gesagt: "Bitte bringe dies zu Indra", "Bitte bringe dies zu Yama", "Bitte bringe dies zu Varuna", und so weiter. Er wird unsere Opfergaben zu den jeweiligen Gottheiten bringen, die

durch die Mantras mit dem Suffix 'svaha' in den Yajnas angesprochen werden.


Nun wissen wir sehr gut, wie wir uns langsam von der ursprünglichen Absicht der Veda-Mantras entfernt haben, indem wir

die Degeneration des Zeitprozesses - das Aufkommen von Treta, Dvapara und Kali Yuga, oder wie immer wir es nennen mögen. So verlagerte sich der Schwerpunkt völlig von der universellen auf die äußere, materielle und sogar voreingenommene Art des Denkens. Die Opfergaben in diesen Yajnas oder Opfern, mit denen die vielen Götter besänftigt werden sollten, waren anfangs heilige Gegenstände wie geklärte Butter, bestimmte Körner und Hülsenfrüchte, Holz von heiligen Bäumen wie Asvattha, Palasa und so weiter, aus Reis gekochter Haferschleim, Payasam, Charu, usw. Aber wenn wir einmal einen Fehler machen, hören wir nicht damit auf. Er vervielfältigt sich weiter, und es gibt eine Ansammlung von Fehlern. Ein Fehler nach dem anderen wurde begangen, in der frommen Absicht, die Götter zu besänftigen; alle möglichen Opfergaben wurden in das heilige Feuer geworfen. Nun, es kam zu einem Höhepunkt, als sogar Lebewesen gnadenlos geopfert wurden, weil man glaubte, dass ein bestimmter Devata zufrieden sein würde. Es gab Anlässe, die wir in den Puranas nachlesen können, bei denen Menschen, die keine Kinder hatten, die Götter darum baten, ihnen ein Kind zu schenken, unter der Bedingung, dass es dem Devata wieder als balidana geopfert würde. So groß ist der Wunsch nach einem Kind, obwohl es nur dazu bestimmt ist, später geopfert zu werden! Diese Praxis wird in einigen Gegenden auch heute noch praktiziert, selbst am Ende des zwanzigsten Jahrhunderts. Narabali und Yajnas wie Gomedha und Asvamedha wurden eingeführt, um materiellen Gewinn zu erlangen, d.h. um den irdischen Wohlstand zu mehren, und zwar in der Überzeugung, dass die Götter damit zufrieden sein würden. Wir haben uns nicht nur vom Zentrum der Wahrheit entfernt, sondern haben nun auch begonnen, uns

in das Wohlergehen anderer Menschen in der Welt einzumischen. Das ist natürlich für das Gesetz, das im Universum wirkt, untragbar. Wo ist die ursprüngliche Absicht des Veda?

Mantras, die nur eine Folge der großen göttlichen Erfahrung des Höchsten Wesens durch die großen Weisen war, und wo sind wir jetzt, wenn wir diese Mantras benutzen, um Opfergaben in das heilige Feuer zu werfen, um die Vielzahl der Götter für irdische Oberhoheit und Sinnesbefriedigung zu besänftigen!


Zu dieser Zeit wurde Gautama, der Buddha, in diesem Land geboren. Wenn etwas ins Extreme geht, wird das andere Extrem herbeigeführt. Ein sehr heißer Tag bedeutet, dass es einen Wirbelsturm geben wird; die Winde werden anfangen zu wehen, Äste von Bäumen brechen, und es kann einen Regenschauer geben. Jetzt hat sich der Kreis geschlossen und die Stunde des anderen Extrems ist gekommen. Während es ein tiefes Gefühl und die Überzeugung gab, dass es viele Götter gibt, die über die Viertel des Kosmos wachen, die uns wohlgesonnen sind und ohne deren Zufriedenheit wir in dieser Welt nicht glücklich sein können, wurden genau diese Götter, die als unser Leben selbst angesehen wurden, von Buddha geleugnet. Er sagte, sie existierten überhaupt nicht. Dies ist das andere Extrem. Seht, wo wir angelangt sind! Sie sagen, dass die Götter Sie beschützen; ich sage, dass sie überhaupt nicht existieren und dass es Ihr Geist ist, der wirkt. So sind wir von der spirituellen Verwirklichung und mystischen Erfahrung der Weisen der Veda-Samhitas zu einer Anbetung und inneren Verehrung der Vielfalt der Götter gelangt. Dann gingen wir noch weiter hinunter bis zu der Zeit, als wir begannen, dem heiligen Feuer physische Opfergaben zur Befriedigung der Götter zu bringen, ohne jegliches Gefühl oder Gewissen, wenn wir Lebewesen - sogar Menschen - opferten. Es gab so etwas wie naramedha oder die Darbringung eines menschlichen Wesens als Opfer. Wenn die Götter selbst

nicht existieren, woher kommt dann das Opfer? Es hat keine Bedeutung. Das erste geschichtliche

Der bekannteste Reformer in unserem Land war Gautama, der Buddha. Er war ein Reformer in dem Sinne, dass er dem weiteren Wachstum dieser externalisierenden Tendenz der ritualisierten Verehrung einer eingebildeten Vielzahl von Göttern Einhalt gebot. Ohne ihn hätte das die Menschen in eine Katastrophe gestürzt. Wir wissen nicht, was dann geschehen wäre. Diese Tendenz wurde durch die psychologische Philosophie des Buddha eingedämmt, und die Götter wurden völlig ignoriert. Nun ist die Gottheit, wenn es denn überhaupt eine gibt, das denkende Prinzip im Menschen selbst. Die Welt wird vom Geist erschaffen; sie ist rein psychologisch. Sie ist eine Projektion von Ideen. Es ist eine Vorstellung in unserem Verstand, die diese Welt und sogar diese Götter sind. Dies war eine wunderschöne psychologische Analyse des Buddha, ein ethischer Idealismus, den er im Gegensatz zum rituellen Zeremoniell der Brahmanen vertrat, die auf die Veda Samhitas folgten.


Manchmal kommt es vor, dass Kinder den Transistor stören und die ganze Musik verderben, die die Eltern gestimmt hatten. Dies geschah bei den Anhängern dieses großen Reformers, die begannen, seine Lehren auf ihre eigene Weise zu interpretieren - so wie es auch bei den Anhängern der Veden geschah, die die Mantras auf ihre Weise interpretierten und in Zeremonialismus, Ritualismus und mechanisierten Opfern landeten. Dass die Welt nur eine Idee ist und die Götter nicht existieren - was eine der wichtigsten Lehren des Buddha war - wurde in bestimmten Schulen des Buddhismus besonders betont. Und die Philosophie Buddhas endete nicht mit dem Tod des Buddha. Sie setzte sich fort, aber in einer verzweigten Form, nicht als ein einziger Strom. Sie verzweigte sich in

mindestens vier Ströme - der Vijnanavada, der lehrte, dass innere Ideen sich manifestieren als Die Vaibhashika, die davon ausging, dass wirklich existierende äußere Objekte direkt wahrgenommen werden, die Sautrantika, die behauptete, dass die Wahrnehmung äußerer Objekte vollständig von den Prozessen innerer Ideen bestimmt wird, und schließlich gab es das, was als Nihilismus, Sunyavada oder MadhyamikaDoktrin bezeichnet wurde, die die Ansicht vertrat, dass es in der Realität überhaupt nichts gibt. Diese Kontroverse war also eine weitere Art von Katastrophe, die in das menschliche Denken eingeführt wurde. Von irgendwoher sind wir an einen anderen Ort gegangen, ohne die Richtung überhaupt zu kennen. Die Absichten der Urheber der großen Gedanken und der Weisen der göttlichen Erfahrung waren alle wunderbar. Aber die Zeit hat in jeder Angelegenheit ein Wörtchen mitzureden, und die Dinge werden mit der Zeit langsam verwässert. Das Reine wird verfälscht, bis es jeden Inhalt, jede Bedeutung und jede Realität verliert. Der schlimmste Fehler, den wir bei einer Sache machen können, ist, sie bis zum Äußersten zu treiben. Selbst bei einer guten Sache sollten wir nicht bis zum Äußersten gehen. Dann hört es auf, eine gute Sache zu sein und wird zu einer schlechten Sache. Sogar die Wahrheit kann zur Unwahrheit werden, wenn sie bis zum Äußersten getrieben wird. Ahimsa kann zu Himsa werden, wenn man es auf die Spitze treibt. Tugend kann zum Laster werden, wenn sie völlig ausgereizt wird. So wurden all diese guten Gedanken, die als Reformen in der Geschichte der Menschheit notwendig sind, durch den Lauf der Zeit verzerrt, und die Menschen begannen, auf verschiedene Weise zu argumentieren, indem sie die

Realitäten nach ihren eigenen Launen, Fantasien und Vorlieben aufstellten, und es gab wieder ein neues Chaos.


Der nächste Schritt war das Erscheinen von Sankara, um dieses Extrem zu korrigieren, das durch die verfälschten Formen des buddhistischen Idealismus, die alle extreme Denkweisen waren, in das menschliche Denken gebracht wurde. Sie enthielten etwas Wahrheit, aber sie waren nicht die ganze Wahrheit. Zum Beispiel ist es nicht

Es ist nicht wahr, dass die Welt durch unsere Ideen geschaffen wird, und doch ist es wahr, dass unsere Ideen ein gewisses Mitspracherecht bei der Projektion der Formen der Objekte haben. Es ist nicht wahr, dass die Objekte ihrer Natur nach physisch sind, und doch ist es wahr, dass sie unabhängig vom menschlichen Denken eine gewisse Körperlichkeit in sich tragen. Es ist nicht wahr, dass nichts existiert, wie die Nihilisten sagen, aber es ist wahr, dass die Dinge nicht so existieren, wie sie den Sinnen erscheinen. All diese Aspekte der Wahrheit mussten durch eine völlig neue Methode der Annäherung erhellt werden, was das Ziel der Mission von Acharya Sankara war. Dies war die Konsequenz, chronologisch gesprochen, wie ich Ihnen gegenüber erwähnte - ein historischer Grund für die Lehre, die Sankara in der Art und Weise gab, wie er es tat.


Ich habe eingangs gesagt, dass es neben dem chronologischen Prozess auch einen logischen Grund für die Entwicklung dieses Gedankens gab, der eine weitere interessante Strömung der psychologischen Geschichte des Menschen darstellt, während das, was ich bisher gesagt habe, der historische, rein soziologische oder chronologische Aspekt der Bedeutung von Sankaras Werk in diesem Land und in der Welt ist. Lassen Sie uns nun seine logische Bedeutung betrachten. Sein Denken ist eine logische Konsequenz all der Gedanken, die seinem Entstehen vorausgingen. Es gab Denksysteme, die Darsanas genannt wurden. Sie haben sicher von den Denkschulen gehört, die als Nyaya, Vaiseshika, Sankhya, Yoga, Mimamsa und bestimmte andere mystische und rituelle Philosophien bekannt sind, die natürlich in der Minderheit waren, aber zur Zeit Sankaras weit verbreitet. Die unmittelbare oder vielmehr die gröbste Form der menschlichen

Wahrnehmung besteht darin, alles, was mit den Sinnen wahrgenommen wird, als gegeben hinzunehmen. "Oh, ich sehe es dort, und deshalb ist es dort. Nur weil ich es dort sehe, ist es da." Dies ist die unkritische Akzeptanz der Dinge. Wir

wissen sehr wohl, dass etwas, nur weil es vor unseren Augen da ist, nicht unbedingt da sein muss, denn bestimmte Dinge können sich vor unseren Augen zeigen, obwohl sie nicht wirklich da sind. Dennoch akzeptieren wir unkritisch alles, was für unsere Augen sichtbar ist.


Diese Philosophie der unkritischen Akzeptanz von allem, was sichtbar ist, oder von allem, was vernünftig ist, um es allgemeiner auszudrücken, wurde zum Ansporn für die Nyaya und Vaiseshika genannten Denksysteme, deren Schlussfolgerung lautet, dass die Dinge physisch und psychologisch sind. Eine andere Realität ist nicht denkbar. Diese Schlussfolgerung wird durch ein System der Logik, der Argumentation oder eines systematischen, syllogistischen Prozesses der Argumentation erreicht. Da die Anhänger dieses Systems sich ganz auf den Syllogismus des menschlichen Denkens, die logische Argumentation, das Ableiten von Dingen aus gegebenen Prämissen, verlassen, wird das System Nyaya genannt. Nyaya' bedeutet Logik. Es ist also ein logisches System des pluralistischen Realismus. Es ist logisch, weil es syllogistisch ist. Es ist pluralistisch, weil es die Vielfalt der physischen Entitäten akzeptiert. Es ist Realismus, weil die Welt ihrer Ansicht nach außerhalb des menschlichen Geistes liegt und nicht Teil des menschlichen Denkprozesses ist. Und was ist mit Gott? Gibt es in diesem Schema der Dinge einen Platz für einen Schöpfer? Ja, diese Denkschule räumt ihm einen Platz ein. Aber er ist wie ein Töpfer, der einen Topf herstellt, ein Zimmermann, der einen Tisch baut, ein Ingenieur oder ein Mechaniker, der eine Maschine konstruiert. Was ist damit gemeint? Der Töpfer kann den Topf machen oder nicht machen; und er kann den Topf zerbrechen, wenn er will. Der Topf hat nichts mit dem Töpfer zu tun; er steht völlig außerhalb von ihm. In




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Siehe auch

Literatur


Seminare

Hinduistische Rituale

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