Amrita Siddhi
Amrita Siddhi (Sanskrit: अमृतसिद्धि amṛta-siddhi f.) ist der Name eines Sanskrit-Werkes, das sich mit Hatha Yoga beschäftigt. Amrita Siddhi wurde von Virupaksha bzw. Madhava Chandra geschrieben, vermutlich im 11. oder 12. Jahrhundert. Es gilt als eines der ältesten Sanskrit Werke des Hatha Yoga, geschrieben im elften Jahrhundert n.Chr. Die wichtigen Mudras Mahabandha, Mahamudra und Mahavedha werden beschrieben. Amrita Siddhi bedeutet wörtlich Erlangung (Siddhi) der Unsterblichkeit (Amrita).
Inhalt und Aufbau von Amrita Siddhi
Der Text der Amrita Siddhi besteht aus 303 Versen, die in 35 kurze Vivekas (Kurzkapitel, wörtlich "Überlegungen", "Unterscheidungen", unterteilt sind.
- Die ersten zehn Vivekas lehren die Bestandteile des yogischen Körpers
- Die Vivekas 11-13 lehren drei Methoden, diese Bestandteile zu manipulieren
- Viveka 14 lehrt die Praxis, d.h. wie die drei Methoden zusammen angewendet werden sollen
- Die Vivekas 15-18 lehren die vier Grade des Aspiranten
- Vivekas 19-33 beschreiben die vier Zustände des Yoga
- Vivekas 34-35 beschreiben die endgültige Transformation des Körpers, die zum Nirvana führt.
Anmerkung: Obwohl die Verbindung haṭhayoga in früheren Vajrayāna-Werken zu finden ist (Birch 2011, 535-536) und seine Lehren zentral für spätere Hatha Yoga Texte sind, nennt das Amṛtasiddhi seine Yogamethode nicht haṭha.
Es wird angenommen, dass Amrita Siddhi aus dem buddhistischen Kontext stammt, was heißen würde, dass die älteste bekannte Hatha Yogaschrift buddhistischen Ursprungs ist.
Amrita Siddhi im Hatha Yoga Kontext
Die Amṛtasiddhi ist ein Sanskrit-Handbuch der Yoga-Lehren, das von Madhavacandra geschrieben wurde, wahrscheinlich nicht später als in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts höchstwahrscheinlich im Dekkan im mittleren Indien. Es ist der erste Text, der ein System des Yoga lehrt, Yoga lehrt, dessen primäre Methode körperlich ist, und er führt viele Praktiken und Prinzipien ein, die für die Yogamethode grundlegend sind. Diese werden in späteren Sanskrit Texten als Hatha Yoga Praktiken bezeichnet werden. Das Amṛtasiddhi öffnet und schließt mit Anrufungen des Vajrayana Siddha (Meister) Virupa. Dies und andere Merkmale des Textes weisen darauf hin, dass er in einem buddhistischen Vajrayana Kontext verfasst wurde. Dieser Text ist insofern unorthodox, als seine Yogamethode für einzelne zölibatäre männliche Yogis ist. Der Text betrachtet Zölibat als überlegen gegenüber den Praktiken des rituellen Sex, wie sie in den Vajrayana-Traditionen gelehrt werden. Amrita Siddhi ist ein Grundlagentext, auf dem viele spätere Hatha Yoga Texte aufbauen.
Die Amṛtasiddhi florierte auch in Tibet, wo sie die Grundlage eines Textzyklus bildete bekannt als 'Chi med grub pa bzw. als Amarasiddhi.
Quellen zu Amrita Siddhi
- The Amrtasiddhi: Hathayoga’s tantric Buddhist source text, by James Mallinson, 2016
- Amṛtasiddhi, Critically Edited and Translated by James Mallinson and Péter-Dániel Szántó, 2021
- The Amṛtasiddhi und Amṛtasiddhimūla, Critically Edited and Translated by James Mallinson and Péter-Dániel Szántó, 2021
Text ähnlich wie Amrita Siddhi
Leider können wir hier keinen vollständigen Text des Amrita Siddhi veröffentlichen. Der untere Text ist aus verschiedenen Internetquellen zusammengestellt - und erhebt keinen Anspruch auf Korrektheit. Wer den vollständigen Text des Amrita Siddhi braucht, sollte auf die Ausgaben von James Mallinson and Péter-Dániel Szántó zurückgreifen. Der untere Text gibt einen Eindruck von in tantrischen Texten behandelten Themen - darunter sind auch einige Shlokas aus dem Amrita Siddhi:
Vers 1
namaḥ śivāya gurave nādabindukalātmane |
nirānandānandaṃ śivam ānandaparamam ||
Verehrung dem Guru Śiva, der selbst aus Klang, Tropfen und Energie besteht – [Er ist] jenseits der Freude, die Freude, Śiva und höchste Freude.
Vers 2
nāsti mṛtyur nāsti janma nāsti bandho na bandhanaṃ |
nāsti jīvo na cājīvaṃ saṃsāro naiva vidyate ||
Es gibt keinen Tod, keine Geburt, kein Gebundensein und keine Fessel. Es gibt weder Lebewesen noch Nicht-Lebewesen – auch kein Daseinskreislauf existiert.
Vers 3
ekaṃ satyaṃ paraṃ jñeyaṃ tadvijñāya vimucyate |
jñeyaṃ tattvaṃ paraṃ jñeyaṃ tadbhedo nāvagamyate ||
Es gibt eine Wahrheit, die höchste, die zu erkennen ist. Wer sie erkannt hat, wird befreit. Diese Wahrheit gilt es zu erkennen – ihre Aufspaltung ist nicht zu erfassen.
Vers 4
binduḥ śarīre niyataṃ yato jīvo na saṃśayaḥ |
yo binduṃ dhārayet prājño nāsya mṛtyurbhaviṣyati ||
Im Körper ist der Bindu fest verankert, aus ihm entsteht das Leben – kein Zweifel daran. Wer, als Weiser, den Bindu bewahrt, für den gibt es keinen Tod.
Vers 5
etajjñātvā mahāprājñaḥ śāstrāṇyadhigamiṣyati |
na jñātvā bindunāśaṃ tu śāstraṃ śāstraparaṃ kutaḥ ||
Wer dies erkennt, der große Weise, wird auch die Schriften verstehen. Wer jedoch nicht den Verlust des Bindu kennt – was nützen ihm dann die heiligen Schriften?
Vers 6
saṃkṣepataḥ śṛṇuṣvātra bindujñānaṃ yathāvidhi |
bindunāśe śarīrasya naṣṭaṃ sarvaṃ bhaviṣyati ||
Höre nun in Kürze die Lehre vom Bindu, wie sie richtig ist: Geht der Bindu im Körper verloren, so ist alles verloren.
Vers 7
kṣīṇe bindau pralīyeta jñānaṃ sarvaṃ na saṃśayaḥ |
ata eva mahāprājñair bindurakṣyaḥ prayatnataḥ ||
Wenn der Bindu versiegt, vergeht auch alle Erkenntnis – daran gibt es keinen Zweifel. Deshalb muss der Bindu von den großen Weisen mit Anstrengung geschützt werden.
Vers 8
kāryakāraṇatattvena śarīraṃ bindudhāraṇāt |
sthitaṃ bhavati vijñeyaṃ nātra kāryā vicāraṇā ||
Durch die Beziehung von Ursache und Wirkung bleibt der Körper durch die Bewahrung des Bindu bestehen. Dies ist zu erkennen – hier bedarf es keines weiteren Nachdenkens.
Vers 9
nāḍīcakre sthitaḥ śreṣṭhaḥ kalātmā śaśisūryayoḥ |
viyadākāśarūpeṇa praviṣṭaḥ sarvadehagaḥ ||
Im Kreis der Nāḍīs befindet sich das Höchste, das aus der Energie von Sonne und Mond besteht. In Gestalt von Raum und Äther ist es in alle Körper eingetreten.
Vers 10
nityamuktasya caitasya naṣṭo bindur na dṛśyate |
yadā yāti parāṃ siddhiṃ tadā tasya na vidyate ||
Bei jenem, der immer befreit ist, wird der Bindu nicht als verloren wahrgenommen. Wenn er die höchste Vollendung erreicht, dann existiert dieser [Verlust] für ihn nicht mehr.
Vers 11
ūrdhvaṃ gacchati vai binduḥ śaktitattvena yujyate |
yatra yāti paraṃ sthānaṃ tatra bindurna dṛśyate ||
Der Bindu steigt aufwärts und vereint sich mit dem Prinzip der Śakti. Dort, wo er den höchsten Ort erreicht, ist der Bindu nicht mehr wahrnehmbar.
Vers 12
piṇḍaṃ sāraṃ paraṃ tattvaṃ śūnyaṃ tattvaṃ nirucyate |
parātparaṃ paraṃ jñeyaṃ tadbinduṃ nāvatiṣṭhate ||
Der Körper enthält das Essenzielle, das höchste Prinzip – dieses wird als leer bezeichnet. Das jenseits des Jenseits liegende Höchste ist zu erkennen – doch darin verweilt der Bindu nicht.
Vers 13
kāyaḥ piṇḍaḥ śarīraṃ ca mṛtyuloke pratiṣṭhitam |
tatra jñeyaḥ paraṃ binduḥ sa ca nāśo na vidyate ||
Der Körper, die Verkörperung, der Leib ist in der Welt des Todes begründet. Dort ist der höchste Bindu zu erkennen – und sein Verlust existiert nicht.
Vers 14
jñānaṃ nāsti vinā dehaṃ deho nāsti vinā kriyām |
kriyāṃ vinā na jānīyāt tattvaṃ sāraṃ sudurlabham ||
Ohne Körper gibt es kein Wissen, und ohne Handlung keinen Körper. Ohne Handlung lässt sich das wahre Prinzip, die Essenz, nicht erkennen – sie ist sehr schwer zu erreichen.
Vers 15
dehe sati paraṃ jñeyaṃ dehaṃ sādhayituṃ śubham |
sādhanaṃ śṛṇu me vākyaṃ yathāvat saphalaṃ bhavet ||
Solange der Körper besteht, ist das Höchste zu erkennen – den Körper gilt es in günstiger Weise zu vervollkommnen. Höre meine Worte über die Praxis, damit sie auf rechte Weise fruchtbar werde.
Vers 16
jīvitaṃ bindunā sthitaṃ jīvo binduḥ sanātanaḥ |
kāyo binduḥ paraṃ tattvaṃ tad rakṣyaṃ yatnataḥ sadā ||
Das Leben besteht durch den Bindu, das Lebewesen selbst ist der ewige Bindu. Der Körper ist der höchste Bindu – deshalb ist er stets mit Anstrengung zu schützen.
Vers 17
yo dhārayati taṃ binduṃ dhārayiṣyati taṃ hṛdi |
yasya binduḥ kṣayaṃ yāti sa yāti narakaṃ dhruvam ||
Wer den Bindu bewahrt, wird von ihm im Herzen getragen. Wem aber der Bindu verloren geht, der geht gewiss in die Hölle.
Vers 18
bindunā rakṣitaḥ kāyaḥ sarvajñatvam avāpnuyāt |
bindunā rakṣitaṃ jñānaṃ sarvaṃ jñātum ahaṃ kṣamaḥ ||
Wer den Körper mit dem Bindu schützt, kann Allwissenheit erlangen. Durch Bewahrung des Bindu bleibt das Wissen erhalten – so kann ich alles erkennen.
Vers 19
mūlena rakṣitaḥ kāyaḥ phalena paripūryate |
phalena rakṣitaṃ jñānaṃ mūlenaiva prapūryate ||
Wird der Körper durch die Wurzel geschützt, so wird er durch die Frucht vollendet. Wird das Wissen durch die Frucht bewahrt, so wird es durch die Wurzel vervollkommnet.
Vers 20
mūlaṃ jñeyaṃ phalaṃ jñeyaṃ dvayaṃ jñeyaṃ yathāvidhi |
mūlaṃ śūnyaṃ phalaṃ śūnyaṃ śūnyaṃ sarvaṃ samāśritam ||
Wurzel und Frucht sind zu erkennen – beide gemäß der richtigen Lehre. Die Wurzel ist leer, die Frucht ist leer – alles gründet sich im Leeren.
Vers 21
binduḥ śūnyaṃ paraṃ tattvaṃ jñātavyaṃ yogibhiḥ sadā |
śūnyasya jñānam evāsti na śūnyād vidyate param ||
Der Bindu ist Leere, das höchste Prinzip – dies ist von Yogis stets zu erkennen. Erkenntnis existiert nur in der Leere – über die Leere hinaus gibt es nichts Höheres.
Vers 22
nāde vinirgate yāti binduḥ śūnyatvam aśnute |
tadā śūnyaṃ paraṃ jñeyaṃ tattvaṃ tatparamaṃ smṛtam ||
Wenn der Klang entweicht, erreicht der Bindu die Leere. Dann gilt die Leere als das Höchste – dieses Prinzip wird als das höchste erinnert.
Vers 23
nādo nādāt paraṃ śūnyaṃ bindur bindor ataḥ param |
kalā tu bindutaḥ proktā tasmāt tattvaṃ trayaṃ smṛtam ||
Der Klang geht aus dem Klang hervor – über diesen hinaus liegt die Leere. Der Bindu geht über den Bindu hinaus, und die Energie (kalā) folgt dem Bindu – deshalb werden diese drei als das höchste Prinzip erinnert.
Vers 24
trayaṃ tat paramaṃ tattvaṃ nātra kāryā vicāraṇā |
yatra yāti paraṃ tattvaṃ na tatra maraṇaṃ dhruvam ||
Diese Dreiheit ist das höchste Prinzip – darüber braucht man nicht weiter nachzudenken. Wo dieses höchste Prinzip erreicht wird, da ist gewiss kein Tod mehr.
Vers 25
maraṇe yatra bindūnāṃ naṣṭir bhavati dhāraṇāt |
tatra nāsti paraṃ jñānaṃ mūḍho jāyeta saṃśayaḥ ||
Dort, wo beim Tod der Bindu verloren geht, da kann es kein höheres Wissen geben. Ein Tor mag darüber noch zweifeln – aber nicht der Wissende.
Vers 26
tritayaṃ yatra saṃyāti tat sthānaṃ paramaṃ smṛtam |
binduḥ śūnyaṃ tathā nādaṃ tatra yukto na saṃśayaḥ ||
Dort, wo die Dreiheit zusammenkommt, gilt dieser Ort als das Höchste. Bindu, Leere und Klang – wer dort vereinigt ist, zweifelt nicht mehr.
Vers 27
samyagjñānān na saṃdeho yuktyā yuktaṃ vicakṣaṇaiḥ |
bindunādakalātītaṃ jñānaṃ jñeyaṃ sukhāvaham ||
Durch wahre Erkenntnis besteht kein Zweifel mehr – mit Vernunft wird sie von Weisen erkannt. Das Wissen, das jenseits von Bindu, Klang und Energie liegt, ist zu erkennen – es bringt Glückseligkeit.
Vers 28
bindunādakalāhīnaṃ jñānaṃ tad dhṛdayaṃ smṛtam |
bindunādakalāyuktaṃ jñānaṃ śāstraṃ prakīrtitam ||
Das Wissen ohne Bindu, Klang und Energie – das wird als das Herz bezeichnet. Das Wissen, das mit Bindu, Klang und Energie verbunden ist – das nennt man die Lehre.
Vers 29
jñeyaṃ śāstraṃ tathā jñeyaṃ hṛdayaṃ nātra saṃśayaḥ |
śāstraṃ vinā na sidhyeta hṛdayaṃ tu kathaṃcana ||
Sowohl die Lehre als auch das Herz sind zu erkennen – daran besteht kein Zweifel. Ohne die Lehre kann das Herz in keinem Fall verwirklicht werden.
Vers 30
jñeyaṃ śāstraṃ hṛdayaṃ ca dvayam etat sudurlabham |
vijñānāya bhaved etad yo jānāti sa paṇḍitaḥ ||
Lehre und Herz sind zu erkennen – beide sind sehr schwer zu erlangen. Wer das erkennt, hat das wahre Wissen – der ist ein Weiser.
Vers 31
hṛdayaṃ śāstram ity etat tattvaṃ jñeyaṃ yathāvidhi |
yogināṃ hṛdayaṃ jñeyaṃ hṛdayaṃ jñānapāragam ||
Herz und Lehre – das ist das Prinzip, das gemäß der Wahrheit zu erkennen ist. Für Yogis ist das Herz zu erkennen – das Herz ist das Ziel des Wissens.
Vers 32
jñānaṃ śāstraṃ paraṃ jñeyaṃ hṛdayaṃ nātra saṃśayaḥ |
nātra kāryā vicāraṇā hṛdaye nāsti saṃśayaḥ ||
Die Lehre ist Wissen, das Höchste ist zu erkennen – das Herz ist ohne Zweifel. Darüber braucht man nicht zu grübeln – am Herzen gibt es keinen Zweifel.
Vers 33
jñeyaṃ hṛdayam ity evaṃ yo jānāti sa paṇḍitaḥ |
nātra kāryā vicāraṇā jñānino na saṃśayaḥ ||
„Das Herz ist zu erkennen“ – wer dies weiß, ist ein Weiser. Hier bedarf es keiner Überlegung – der Wissende zweifelt nicht.
Vers 34
hṛdayaṃ paramaṃ śreṣṭhaṃ yogināṃ mokṣasādhanam |
hṛdayaṃ jñeyam ity evaṃ yo jānāti sa paṇḍitaḥ ||
Das Herz ist das Höchste, das Beste – es ist das Mittel zur Befreiung für Yogis. „Das Herz ist zu erkennen“ – wer das weiß, ist ein Weiser.
Vers 35
śāstrād yadi hṛdayaṃ jñeyaṃ nāsti śāstraṃ vinā hṛdi |
śāstraṃ jñeyaṃ tathā jñeyaṃ hṛdayaṃ nātra saṃśayaḥ ||
Wenn durch die Lehre das Herz zu erkennen ist, dann gibt es kein Herz ohne Lehre. Die Lehre ist zu erkennen – ebenso das Herz. Daran besteht kein Zweifel.
Vers 36
śāstraṃ hṛdayam ity evaṃ yo jānāti sa paṇḍitaḥ |
nātra kāryā vicāraṇā hṛdayaṃ śāstrapūrvakam ||
„Lehre und Herz sind eins“ – wer das erkennt, ist ein Weiser. Es bedarf keiner weiteren Überlegung – das Herz folgt aus der Lehre.
Vers 37
śāstrasyaiva hi vijñānād hṛdayasya prabodhanam |
śāstraṃ vinā tu hṛdayaṃ hṛdayaṃ nātra vidyate ||
Nur durch das Wissen aus der Lehre entsteht das Verstehen des Herzens. Ohne Lehre gibt es kein Herz – das Herz existiert nicht ohne Lehre.
Vers 38
śāstraṃ jñeyaṃ paraṃ jñeyaṃ hṛdayaṃ paramaṃ smṛtam |
dvayaṃ jñeyaṃ yathānyāyaṃ hṛdayaṃ śāstrapūrvakam ||
Die Lehre ist zu erkennen, das Höchste ist zu erkennen – das Herz gilt als das Höchste. Beide sind zu erkennen gemäß der rechten Lehre – das Herz folgt aus der Lehre.
Vers 39
śāstrapūrvam idaṃ sarvaṃ hṛdayasya prabodhanam |
yogino hṛdayaṃ jñeyaṃ hṛdayaṃ yogasādhanam ||
Dies alles beginnt mit der Lehre – so erwacht das Herz. Für Yogis ist das Herz zu erkennen – das Herz ist das Mittel zur Verwirklichung des Yoga.
Vers 40
yogasādhanam ity evaṃ hṛdayaṃ yo na budhyate |
na sa siddhim avāpnoti maraṇe sa na śobhate ||
Wer nicht erkennt, dass das Herz das Mittel zum Yoga ist, der erlangt keine Vollendung – und er wird im Tod nicht leuchten.
Vers 41
hṛdayaṃ nāśayaty āśu maraṇaṃ tasya niścitam |
na jānāti paraṃ tattvaṃ sa bhavaty andhacetanaḥ ||
Wer das Herz schnell zerstört, dessen Tod ist gewiss. Er erkennt das höchste Prinzip nicht – er bleibt geistig blind.
Vers 42
paratattvaṃ na jānāti hṛdayasya vinaśyate |
mūḍhaḥ śāstrārtham ajñātvā hṛdayaṃ vinipātayet ||
Wer das höchste Prinzip nicht erkennt, dessen Herz vergeht. Ein Tor zerstört das Herz, ohne den Sinn der Schriften zu verstehen.
Vers 43
tasmād vijñānavān yogī hṛdayasya sukhāvahaḥ |
śāstraṃ paṭhati yo nityaṃ sa vijñānī na saṃśayaḥ ||
Darum ist der weise Yogi derjenige, dem das Herz Glück bringt. Wer täglich die Lehre studiert, ist ein Wissender – daran gibt es keinen Zweifel.
Vers 44
śāstraṃ hṛdayam ity etat paramaṃ yogasādhanam |
śāstraṃ jñātvā hṛdayaṃ yāti hṛdayaṃ mokṣasādhanam ||
Lehre und Herz – das sind die höchsten Mittel zum Yoga. Wer die Lehre erkannt hat, erreicht das Herz – das Herz ist das Mittel zur Befreiung.
Vers 45
hṛdayasya hi vijñānaṃ mokṣasya paramaṃ padam |
mokṣaṃ labdhvā bhavec chāntaḥ śānto yāti paraṃ padam ||
Die Erkenntnis des Herzens ist die höchste Stufe der Befreiung. Wer Befreiung erlangt hat, wird friedvoll – und der Friedvolle erreicht den höchsten Zustand.
Vers 46
mokṣamārgaṃ hi vijñāya hṛdayaṃ jāyate dhruvam |
jñātvā hṛdayam evāśu yāti mokṣaṃ na saṃśayaḥ ||
Wer den Pfad zur Befreiung erkennt, dem erwacht gewiss das Herz. Wer das Herz erkannt hat, erreicht rasch die Befreiung – ohne Zweifel.
Vers 47
mokṣamārgaṃ vijānāti hṛdayaṃ yatra tiṣṭhati |
hṛdayaṃ yatra vijñātaṃ tatra nāsti punarbhavaḥ ||
Wer den Pfad zur Befreiung erkennt, dessen Herz ist fest verankert. Wo das Herz erkannt ist, da gibt es keine Wiedergeburt mehr.
Vers 48
tatra mokṣaḥ paraṃ jñeyaṃ hṛdayaṃ yatra labhyate |
hṛdaye sati mokṣo hi hṛdayaṃ mokṣasādhanam ||
Dort, wo das Herz gefunden wird, ist die höchste Befreiung zu erkennen. Solange das Herz besteht, gibt es Befreiung – das Herz ist das Mittel dazu.
Vers 49
hṛdayaṃ paramaṃ jñānaṃ jñānān mokṣo na saṃśayaḥ |
mokṣasyārthaṃ paraṃ jñānaṃ jñātvā yāti paraṃ padam ||
Das Herz ist das höchste Wissen – aus dem Wissen entsteht Befreiung, zweifellos. Wer das höchste Wissen zur Befreiung erkannt hat, der erreicht den höchsten Zustand.
Vers 50
hṛdayasya vinā jñānaṃ mokṣo nāsti kadācana |
jñānaṃ vinā na hṛdayaṃ jñānaṃ hṛdayam ucyate ||
Ohne Herz gibt es kein Wissen – und ohne Wissen keine Befreiung, niemals. Ohne Wissen kein Herz – denn Wissen wird Herz genannt.
Vers 51
jñātvā śāstrārtham evāśu hṛdaye jāyate sthitiḥ |
hṛdayaṃ yasya jātaṃ hi sa jānāti paraṃ padam ||
Wer den Sinn der Lehre erkennt, in dem festigt sich sogleich das Herz. Wem das Herz erwacht ist, der erkennt den höchsten Zustand.
Vers 52
śāstraṃ vinā na sidhyeta hṛdayaṃ jñānasaṃbhavam |
hṛdayena vinā jñānaṃ jñānena labhyate hṛdi ||
Ohne Lehre entsteht kein Herz – Wissen entspringt aus dem Herz. Ohne Herz gibt es kein Wissen – durch Wissen wird das Herz gewonnen.
Vers 53
śāstraṃ vinā na sidhyeta hṛdayaṃ jñānapūrvakam |
jñānaṃ vinā na hṛdayaṃ śāstraṃ jñānārtham ucyate ||
Ohne Lehre entsteht das Herz nicht – es basiert auf Wissen. Ohne Wissen kein Herz – die Lehre ist da, um Wissen zu vermitteln.
Vers 54
hṛdayaṃ paramaṃ śreṣṭhaṃ jñānaṃ mokṣasya sādhanaṃ |
mokṣasādhanam ity etad yo jānāti sa paṇḍitaḥ ||
Das Herz ist das Höchste, das Beste – Wissen ist das Mittel zur Befreiung. Wer erkennt, dass dies das Mittel zur Befreiung ist – der ist ein Weiser.
Vers 55
śāstraṃ mokṣasya vijñeyaṃ jñānaṃ jñeyasya sādhanam |
hṛdayaṃ jñeya ity etad yaḥ paṭhet sa sukhī bhavet ||
Die Lehre ist das zu erkennende Mittel zur Befreiung – Wissen ist Mittel zur Erkenntnis. Das Herz ist zu erkennen – wer das liest, wird glücklich.
Vers 56
śāstraṃ hṛdayam ity evaṃ jñātvā yāti paraṃ padam |
mūḍho hṛdayam ajñātvā punarāvṛttim ṛcchati ||
„Lehre und Herz sind eins“ – wer das erkennt, erreicht den höchsten Zustand. Der Tor jedoch, der das Herz nicht erkennt, kehrt wieder zurück (in Samsāra).
Vers 57
yatra hṛdayam utpannaṃ tatra jñānaṃ pratiṣṭhitam |
tatra jñeyaṃ paraṃ tattvaṃ nātra kāryā vicāraṇā ||
Wo das Herz erwacht ist, ist das Wissen fest gegründet. Dort ist das höchste Prinzip zu erkennen – darüber braucht man nicht weiter zu reflektieren.
Vers 58
tatra jñeyaṃ paraṃ śāstraṃ hṛdayasya prabodhanam |
śāstraṃ vinā na jānīyāt hṛdayaṃ yogisattamaḥ ||
Dort ist die höchste Lehre zu erkennen – das Erwecken des Herzens. Ohne Lehre kann selbst der beste Yogi das Herz nicht erkennen.
Vers 59
śāstraṃ jñeyaṃ paraṃ jñānaṃ hṛdayasya prasādhanam |
śāstraṃ vinā na sidhyeta hṛdayaṃ mokṣasādhanam ||
Die Lehre ist zu erkennen – das höchste Wissen, das zur Vollendung des Herzens führt. Ohne Lehre entsteht kein Herz – das Herz ist Mittel zur Befreiung.
Vers 60
yogis tu hṛdayaṃ jñātvā śāstraṃ paṭhati yo nṛpa |
sa śānto mokṣam āpnoti na saṃśayo mahāmune ||
Ein Yogi, der das Herz erkannt hat und die Lehre liest, oh König, wird friedvoll und erlangt die Befreiung – daran besteht kein Zweifel, oh großer Weiser.
Vers 61
yo jānāti paraṃ śāstraṃ sa vijñānī na saṃśayaḥ |
yo jānāti paraṃ jñānaṃ sa muktaḥ saiva paṇḍitaḥ ||
Wer die höchste Lehre erkennt, ist wahrlich ein Wissender – daran besteht kein Zweifel. Wer das höchste Wissen erkennt, ist befreit – er allein ist ein Weiser.
Vers 62
muktalakṣaṇam ākhyātaṃ yatra śāstraṃ pratiṣṭhitam |
yatra jñānaṃ pratiṣṭhānaṃ tatra mokṣaḥ pratiṣṭhitaḥ ||
Das Kennzeichen der Befreiung ist erklärt: wo die Lehre gegründet ist, wo Wissen seinen festen Platz hat – dort ist die Befreiung verankert.
Vers 63
mokṣaṃ vinā na jñānaṃ syād jñānaṃ vinā na mokṣabhāk |
tasmāj jñānaṃ paraṃ jñeyaṃ mokṣahetuḥ sanātanaḥ ||
Ohne Befreiung gibt es kein Wissen, und ohne Wissen keinen Anteil an Befreiung. Daher ist das höchste Wissen zu erkennen – es ist die ewige Ursache der Befreiung.
Vers 64
śāstraṃ vinā tu hṛdayaṃ hṛdayaṃ vinā hi mokṣaḥ |
mokṣaṃ vinā na jñānaṃ syāt tasmāt sarvaṃ pratiṣṭhitam ||
Ohne Lehre kein Herz, ohne Herz keine Befreiung. Ohne Befreiung kein Wissen – deshalb ist alles miteinander verbunden.
Vers 65
śāstraṃ jñeyaṃ hṛdayaṃ jñeyaṃ jñānaṃ jñeyaṃ yathāvidhi |
trayaṃ jñeyaṃ paraṃ jñānaṃ trayaṃ jñeyaṃ sudurlabham ||
Lehre, Herz und Wissen sind gemäß der Wahrheit zu erkennen. Diese Dreiheit ist das höchste Wissen – und nur schwer zu erreichen.
Vers 66
trayaṃ jñeyaṃ paraṃ jñānaṃ trayaṃ jñeyaṃ yathāvidhi |
yo jānāti paraṃ tattvaṃ sa yogī siddhim āpnuyāt ||
Diese Dreiheit ist das höchste Wissen, sie ist gemäß der Wahrheit zu erkennen. Wer das höchste Prinzip erkennt, der Yogi erlangt Vollendung.
Vers 67
siddhilakṣaṇam ākhyātaṃ mokṣalakṣaṇam ucyate |
mokṣalakṣaṇam ākhyātaṃ nātra kāryā vicāraṇā ||
Das Merkmal der Vollendung ist erklärt – jetzt wird das Merkmal der Befreiung dargelegt. Das Merkmal der Befreiung ist also erklärt – hier ist kein weiteres Nachdenken nötig.
Vers 68
śāstraṃ jñeyaṃ hṛdayaṃ jñeyaṃ jñeyaṃ jñānam uttamam |
mokṣalakṣaṇam ity evaṃ trayaṃ jñeyaṃ yathāvidhi ||
Lehre, Herz und das höchste Wissen sind zu erkennen. Diese Dreiheit ist das Merkmal der Befreiung – so soll sie richtig erkannt werden.
Vers 69
śāstraṃ jñātvā paraṃ jñānaṃ jñātvā hṛdayam uttamam |
hṛdayena vinā jñānaṃ jñānaṃ vinā na sidhyati ||
Wer die Lehre erkannt hat, erkennt auch das höchste Wissen, und so das höchste Herz. Ohne Herz gibt es kein Wissen – und ohne Wissen keine Vollendung.
Vers 70
jñātvā paraṃ paraṃ jñānaṃ yatra jñānaṃ pratiṣṭhitam |
tatra śāstraṃ pratiṣṭhānaṃ hṛdayaṃ tatra labhyate ||
Wer das höchste Wissen erkannt hat – dort ist das Wissen fest gegründet. Dort ist die Lehre verankert, und dort wird das Herz gefunden.
Vers 71
mokṣalakṣaṇam ākhyātaṃ siddhilakṣaṇam ucyate |
mokṣalakṣaṇam ākhyātaṃ śāstraṃ jñeyaṃ yathāvidhi ||
Das Merkmal der Befreiung ist dargelegt, nun wird das Merkmal der Vollendung erklärt. Das Merkmal der Befreiung ist dargelegt – die Lehre ist gemäß der Wahrheit zu erkennen.
Vers 72
śāstraṃ vinā na mokṣaḥ syād mokṣaṃ vinā na hṛdayam |
jñānaṃ vinā na hṛdayaṃ jñātvā yāti paraṃ padam ||
Ohne Lehre gibt es keine Befreiung, ohne Befreiung kein Herz. Ohne Wissen kein Herz – wer das erkannt hat, erreicht den höchsten Zustand.
Vers 73
jñātvā jñānaṃ paraṃ śāstraṃ mokṣaṃ jñātvā paraṃ padam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
Wer das höchste Wissen erkannt hat, die Lehre, die zur Befreiung führt, der hat den höchsten Zustand erkannt – dies nennt man das Merkmal der Vollendung.
Vers 74
śāstraṃ jñeyaṃ yathānyāyaṃ hṛdayaṃ jñānam uttamam |
jñānaṃ vinā na siddhiḥ syād yogināṃ mokṣasādhanam ||
Die Lehre ist gemäß der rechten Lehre zu erkennen – das Herz ist das höchste Wissen. Ohne Wissen gibt es keine Vollendung – das Wissen ist das Mittel der Yogis zur Befreiung.
Vers 75
yo jānāti paraṃ jñānaṃ so ’pi yāti paraṃ padam |
śāstraṃ vinā na sidhyeta jñānaṃ hṛdayam uttamam ||
Wer das höchste Wissen erkennt, der erreicht auch den höchsten Zustand. Ohne Lehre entsteht kein Wissen – das Herz ist das höchste Wissen.
Vers 76
jñātvā jñānaṃ paraṃ jñeyaṃ hṛdayaṃ jñātvā sukhāvaham |
jñātvā jñānaṃ paraṃ śāstraṃ jñātvā yāti paraṃ padam ||
Wer das höchste Wissen erkannt hat und das Herz, das Glück bringt, und auch die höchste Lehre – der erreicht den höchsten Zustand.
Vers 77
mokṣalakṣaṇam ākhyātaṃ siddhilakṣaṇam ucyate |
śāstraṃ jñeyaṃ yathānyāyaṃ jñātvā yāti paraṃ padam ||
Das Merkmal der Befreiung ist dargelegt – nun folgt das Merkmal der Vollendung. Die Lehre ist nach rechter Weise zu erkennen – wer sie erkennt, erreicht den höchsten Zustand.
Vers 78
śāstraṃ jñeyaṃ paraṃ jñeyaṃ hṛdayaṃ jñeyaṃ yathāvidhi |
etaj jñātvā mahāprājñaḥ siddhiṃ yāti na saṃśayaḥ ||
Die Lehre, das Höchste und das Herz sind gemäß der Wahrheit zu erkennen. Wer das erkennt, der große Weise, erreicht Vollendung – ohne Zweifel.
Vers 79
siddhilakṣaṇam ākhyātaṃ śāstraṃ jñeyaṃ yathāvidhi |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
Das Merkmal der Vollendung ist erklärt – die Lehre ist gemäß der Wahrheit zu erkennen. Das Merkmal der Befreiung ist auch das Merkmal der Vollendung.
Vers 80
śāstraṃ vinā na siddhiḥ syād hṛdayaṃ vinā na mokṣabhāk |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam udāhṛtam ||
Ohne Lehre gibt es keine Vollendung – ohne Herz keinen Anteil an Befreiung. Das Merkmal der Befreiung ist zugleich das Merkmal der Vollendung – so ist es erklärt.
Vers 81
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate |
śāstraṃ vinā na siddhiḥ syāt siddhiṃ jñātvā vimucyate ||
Das Merkmal der Befreiung ist zugleich das Merkmal der Vollendung. Ohne Lehre gibt es keine Vollendung – wer Vollendung erkennt, wird befreit.
Vers 82
śāstraṃ vinā tu hṛdayaṃ jñānaṃ vinā na labhyate |
mokṣalakṣaṇam ity evaṃ siddhilakṣaṇam ucyate ||
Ohne Lehre gibt es kein Herz – ohne Wissen ist es nicht zu erlangen. So ist das Merkmal der Befreiung zugleich das der Vollendung.
Vers 83
śāstraṃ vinā na sidhyeta jñānaṃ hṛdayam uttamam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam udāhṛtam ||
Ohne Lehre entsteht kein Wissen – das Herz ist das Höchste. Das Merkmal der Befreiung ist somit als das der Vollendung erklärt.
Vers 84
śāstraṃ jñānaṃ paraṃ jñeyaṃ hṛdayaṃ mokṣasādhanam |
mokṣalakṣaṇam ity etad siddhilakṣaṇam ucyate ||
Lehre, Wissen und das Höchste sind zu erkennen – das Herz ist das Mittel zur Befreiung. Das Merkmal der Befreiung ist zugleich das der Vollendung.
Vers 85
śāstraṃ jñātvā paraṃ jñānaṃ jñātvā hṛdayam uttamam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam udāhṛtam ||
Wer die Lehre erkannt hat, erkennt das höchste Wissen – und so auch das höchste Herz. Das Merkmal der Befreiung ist somit als Merkmal der Vollendung erklärt.
Vers 86
śāstraṃ vinā tu hṛdayaṃ jñānaṃ vinā na labhyate |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
Ohne Lehre gibt es kein Herz – ohne Wissen ist es nicht zu erlangen. So ist das Merkmal der Befreiung zugleich das der Vollendung.
Vers 87
śāstraṃ hṛdayam ity evaṃ jñātvā yāti paraṃ padam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
„Lehre und Herz sind eins“ – wer das erkennt, erreicht den höchsten Zustand. Das Merkmal der Befreiung ist auch das der Vollendung.
Vers 88
śāstraṃ vinā tu hṛdayaṃ hṛdayaṃ vinā hi jñānam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
Ohne Lehre kein Herz – und ohne Herz kein Wissen. Das Merkmal der Befreiung ist das Merkmal der Vollendung.
Vers 89
śāstraṃ vinā na sidhyeta hṛdayaṃ jñānasaṃbhavam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam udāhṛtam ||
Ohne Lehre entsteht kein Herz – Wissen entspringt daraus. Das Merkmal der Befreiung ist so als das der Vollendung erklärt.
Vers 90
jñātvā paraṃ jñānaṃ śāstraṃ hṛdayaṃ jñātvā sukhāvaham |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
Wer das höchste Wissen und die Lehre erkennt und das Herz, das Glück bringt, der hat das Merkmal der Befreiung erkannt – und somit das der Vollendung.
Vers 91
śāstraṃ hṛdayam ity evaṃ yo jānāti sa paṇḍitaḥ |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
„Lehre und Herz sind eins“ – wer das erkennt, ist ein Weiser. Das Merkmal der Befreiung ist das Merkmal der Vollendung.
Vers 92
śāstraṃ hṛdayam ity evaṃ jñānaṃ mokṣasya sādhanam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
„Lehre und Herz sind eins“ – das Wissen ist das Mittel zur Befreiung. Das Merkmal der Befreiung ist somit das Merkmal der Vollendung.
Vers 93
hṛdayaṃ śāstrapūrvakaṃ jñānaṃ śāstrasamudbhavam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
Das Herz entsteht aus der Lehre, das Wissen entspringt der Lehre. So ist das Merkmal der Befreiung zugleich das der Vollendung.
Vers 94
śāstraṃ hṛdayam ity evaṃ jñānaṃ jñeyaṃ yathāvidhi |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
„Lehre und Herz sind eins“ – das Wissen ist gemäß der Wahrheit zu erkennen. Das Merkmal der Befreiung ist zugleich das der Vollendung.
Vers 95
mokṣalakṣaṇam ity evaṃ siddhilakṣaṇam ucyate |
śāstraṃ jñātvā paraṃ jñānaṃ jñātvā hṛdayam uttamam ||
Das Merkmal der Befreiung ist somit das Merkmal der Vollendung. Wer die Lehre erkennt, das höchste Wissen und das höchste Herz –
Vers 96
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate |
śāstraṃ vinā na sidhyeta jñānaṃ hṛdayam uttamam ||
Das Merkmal der Befreiung ist somit das Merkmal der Vollendung. Ohne Lehre entsteht kein Wissen – das Herz ist das Höchste.
Vers 97
śāstraṃ vinā na sidhyeta hṛdayaṃ mokṣasādhanam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
Ohne Lehre entsteht kein Herz – es ist das Mittel zur Befreiung. Das Merkmal der Befreiung ist das Merkmal der Vollendung.
Vers 98
śāstraṃ hṛdayam ity evaṃ jñātvā yāti paraṃ padam |
yo jānāti paraṃ śāstraṃ sa yogī siddhim āpnuyāt ||
„Lehre und Herz sind eins“ – wer das erkennt, erreicht den höchsten Zustand. Wer die höchste Lehre erkennt, der Yogi erlangt Vollendung.
Vers 99
jñātvā jñānaṃ paraṃ śāstraṃ jñātvā yāti paraṃ padam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
Wer das höchste Wissen und die Lehre erkennt, erreicht den höchsten Zustand. Das Merkmal der Befreiung ist auch das der Vollendung.
Vers 100
śāstraṃ hṛdayam ity evaṃ jñātvā yāti paraṃ padam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam udāhṛtam ||
„Lehre und Herz sind eins“ – wer das erkennt, erreicht den höchsten Zustand. Das Merkmal der Befreiung ist als Merkmal der Vollendung dargelegt.
Vers 101
śāstraṃ hṛdayam ity evaṃ jñātvā yāti paraṃ padam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
„Lehre und Herz sind eins“ – wer das erkennt, erreicht den höchsten Zustand. Dies ist das Merkmal der Befreiung – und zugleich das Merkmal der Vollendung.
Vers 102
śāstraṃ vinā tu hṛdayaṃ jñānaṃ vinā na sidhyati |
mokṣalakṣaṇam ity evaṃ siddhilakṣaṇam udāhṛtam ||
Ohne Lehre gibt es kein Herz – ohne Wissen keine Vollendung. So ist das Merkmal der Befreiung auch das Merkmal der Vollendung.
Vers 103
śāstraṃ vinā na sidhyeta jñānaṃ hṛdayam uttamam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
Ohne Lehre entsteht kein Wissen – das Herz ist das Höchste. Das Merkmal der Befreiung ist somit das der Vollendung.
Vers 104
śāstraṃ jñeyaṃ hṛdayaṃ jñeyaṃ jñānaṃ jñeyaṃ yathāvidhi |
etaj jñātvā mahāprājñaḥ siddhim āpnoti tattvataḥ ||
Lehre, Herz und Wissen sind gemäß der rechten Lehre zu erkennen. Wer dies erkennt, der große Weise, erreicht wahrhaft die Vollendung.
Vers 105
śāstraṃ vinā na sidhyeta hṛdayaṃ mokṣasādhanam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
Ohne Lehre entsteht kein Herz – es ist das Mittel zur Befreiung. Das Merkmal der Befreiung ist zugleich das der Vollendung.
Vers 106
śāstraṃ jñeyaṃ paraṃ jñeyaṃ hṛdayaṃ jñeyaṃ yathāvidhi |
etaj jñātvā mahāprājñaḥ siddhim āpnoti tattvataḥ ||
Lehre, das Höchste und das Herz sind gemäß der Wahrheit zu erkennen. Wer dies erkennt, der große Weise, erreicht wahrhaft die Vollendung.
Vers 107
śāstraṃ vinā tu hṛdayaṃ jñānaṃ vinā na sidhyati |
mokṣalakṣaṇam ity evaṃ siddhilakṣaṇam ucyate ||
Ohne Lehre kein Herz – ohne Wissen keine Vollendung. Somit ist das Merkmal der Befreiung auch das der Vollendung.
Vers 108
śāstraṃ hṛdayam ity evaṃ jñātvā yāti paraṃ padam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
„Lehre und Herz sind eins“ – wer das erkennt, erreicht den höchsten Zustand. Das Merkmal der Befreiung ist somit das der Vollendung.
Vers 109
yo jānāti paraṃ śāstraṃ sa yogī siddhim āpnuyāt |
yo jānāti paraṃ jñānaṃ sa muktaḥ saiva paṇḍitaḥ ||
Wer die höchste Lehre erkennt, der Yogi erlangt Vollendung. Wer das höchste Wissen erkennt, ist befreit – er ist der wahre Weise.
Vers 110
śāstraṃ vinā tu hṛdayaṃ jñānaṃ vinā na sidhyati |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
Ohne Lehre kein Herz – ohne Wissen keine Vollendung. Das Merkmal der Befreiung ist zugleich das der Vollendung.
Vers 111
śāstraṃ vinā na sidhyeta hṛdayaṃ mokṣasādhanam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam udāhṛtam ||
Ohne Lehre entsteht kein Herz – es ist das Mittel zur Befreiung. So ist das Merkmal der Befreiung das Merkmal der Vollendung.
Vers 112
śāstraṃ jñātvā paraṃ jñānaṃ jñātvā hṛdayam uttamam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
Wer die Lehre erkennt, das höchste Wissen und das höchste Herz, der erkennt das Merkmal der Befreiung – und zugleich das der Vollendung.
Vers 113
śāstraṃ hṛdayam ity evaṃ jñātvā yāti paraṃ padam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
„Lehre und Herz sind eins“ – wer das erkennt, erreicht den höchsten Zustand. Das Merkmal der Befreiung ist somit auch das der Vollendung.
Vers 114
śāstraṃ vinā tu hṛdayaṃ jñānaṃ vinā na sidhyati |
mokṣalakṣaṇam ity evaṃ siddhilakṣaṇam ucyate ||
Ohne Lehre kein Herz – ohne Wissen keine Vollendung. So ist das Merkmal der Befreiung zugleich das der Vollendung.
Vers 115
śāstraṃ vinā na sidhyeta hṛdayaṃ mokṣasādhanam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam udāhṛtam ||
Ohne Lehre entsteht kein Herz – das Herz ist das Mittel zur Befreiung. Das Merkmal der Befreiung ist daher das Merkmal der Vollendung.
Vers 116
śāstraṃ jñeyaṃ paraṃ jñeyaṃ hṛdayaṃ jñeyaṃ yathāvidhi |
etaj jñātvā mahāprājñaḥ siddhiṃ yāti na saṃśayaḥ ||
Lehre, das Höchste und das Herz sind gemäß der Wahrheit zu erkennen. Wer dies erkennt, der große Weise, erreicht zweifellos die Vollendung.
Vers 117
yo jānāti paraṃ śāstraṃ sa yogī siddhim āpnuyāt |
yo jānāti paraṃ jñānaṃ sa muktaḥ saiva paṇḍitaḥ ||
Wer die höchste Lehre erkennt, der Yogi erlangt Vollendung. Wer das höchste Wissen erkennt, ist befreit – er allein ist ein Weiser.
Vers 118
śāstraṃ vinā na sidhyeta hṛdayaṃ jñānasaṃbhavam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam ucyate ||
Ohne Lehre entsteht kein Herz – Wissen entspringt daraus. Das Merkmal der Befreiung ist zugleich das Merkmal der Vollendung.
Vers 119
śāstraṃ vinā tu hṛdayaṃ jñānaṃ vinā na sidhyati |
mokṣalakṣaṇam ity evaṃ siddhilakṣaṇam ucyate ||
Ohne Lehre kein Herz – ohne Wissen keine Vollendung. So ist das Merkmal der Befreiung zugleich das der Vollendung.
Vers 120
śāstraṃ hṛdayam ity evaṃ jñātvā yāti paraṃ padam |
mokṣalakṣaṇam ity etat siddhilakṣaṇam udāhṛtam ||
„Lehre und Herz sind eins“ – wer das erkennt, erreicht den höchsten Zustand. Das Merkmal der Befreiung ist damit als das der Vollendung dargelegt.
Vers 121
yo jānāti hṛdayasya tattvaṃ jñānasya ca lakṣaṇam |
sa jānāti paraṃ śāntaṃ sa yogī siddhim āpnuyāt ||
Wer das Wesen des Herzens und das Merkmal des Wissens erkennt, der erkennt das höchste Friedvolle – dieser Yogi erreicht Vollendung.
Vers 122
hṛdayasya hi vijñānaṃ jñānāt siddhiḥ prajāyate |
jñānaṃ vinā tu hṛdayaṃ na sidhyet kena cid dhruvam ||
Aus dem wahren Wissen um das Herz entsteht die Vollendung. Ohne Wissen aber kann das Herz von niemandem verwirklicht werden – das ist gewiss.
Vers 123
śāstraṃ jñānaṃ hṛdayaṃ ca trayam etat sukhāvaham |
yo jānāti paraṃ tattvaṃ sa mokṣam adhigacchati ||
Lehre, Wissen und Herz – diese Drei bringen Glück. Wer das höchste Prinzip erkennt, erlangt die Befreiung.
Vers 124
mokṣalakṣaṇam ākhyātaṃ hṛdayasya prabodhanam |
śāstrajñānān na saṃdehaḥ sarvaṃ tattvaṃ prakāśate ||
Das Merkmal der Befreiung ist erklärt – es ist das Erwachen des Herzens. Aus Lehre und Wissen entsteht Gewissheit – und das höchste Prinzip wird offenbar.
Vers 125
yo jānāti paraṃ jñānaṃ hṛdayaṃ śāstrapūrvakam |
sa muktaḥ sarvasaṃsāraiḥ sa śāntaḥ paramātmavān ||
Wer das höchste Wissen erkennt – das Herz, gegründet auf Lehre – ist befreit von allen Wiedergeburten und friedvoll im höchsten Selbst.
Vers 126
śāstraṃ vinā na jñānaṃ syāt hṛdayaṃ nāsti kevalam |
trayātītaṃ paraṃ tattvaṃ jñātvā śāntim avāpnuyāt ||
Ohne Lehre gibt es kein Wissen, und das Herz existiert nicht für sich allein. Wer das höchste Prinzip jenseits der Drei erkennt, erlangt den Frieden.
Vers 127
hṛdayasya hi sāvasthā yatra śūnyam avasthitam |
śūnyasya ca paraṃ rūpaṃ yatra nādo na dṛśyate ||
Der Zustand des Herzens ist dort, wo die Leere ruht. Und die höchste Form der Leere ist da, wo kein Klang mehr erscheint.
Vers 128
śūnyasyaiva hi tattvaṃ yat nādaśūnyavinirgatam |
bindor api tathā rūpaṃ nādaśūnyasamāśrayam ||
Das Wesen der Leere ist das, was aus Klang und Leere hervorgeht. Auch der Bindu hat seine Form im Schoß von Klang und Leere.
Vers 129
yo yogī nādaśūnyena bindunā ca samanvitaḥ |
sa jñātvā paramaṃ tattvaṃ na bhūyo janma vindati ||
Ein Yogi, der mit Klang-Leere und Bindu vereint ist, erkennt das höchste Prinzip – und wird nicht wiedergeboren.
Vers 130
etad uktaṃ mahārāja guhyaṃ guhyatamaṃ param |
yo ’rthato nāvabudhyeta sa bhavet tyaktajīvitaḥ ||
Dies, o großer König, ist das Geheimste der Geheimnisse. Wer es nicht wirklich versteht, hat sein Leben verworfen.
Vers 131
śāstraṃ hṛdayam ity evaṃ jñātvā yāti vimuktaye |
na dehena na vā prāṇair na manasā na cetasā ||
„Lehre und Herz sind eins“ – wer das erkennt, gelangt zur Befreiung. Nicht durch Körper, Atem, Geist oder Denken wird sie erreicht.
Vers 132
kevalaṃ tattvabodhe tu jñātvā śūnyasya lakṣaṇam |
śūnye sati paraṃ brahma śūnyaṃ nānyat prakāśayet ||
Allein durch Erkenntnis des Prinzips und das Erkennen der Leere zeigt sich das höchste Brahman in der Leere – nichts anderes erscheint.
Vers 133
bindunādaśarīrasya jñātvā śūnyātmakasya ca |
deham ātmānam utsṛjya yogī yāti paraṃ padam ||
Wenn der Yogi erkennt, dass der Körper von Bindu und Nāda durchdrungen und die Leere sein Wesen ist, lässt er Körper und Ich zurück und geht in den höchsten Zustand ein.
Vers 134
eṣa te samudācāraḥ siddhayoge prakīrtitaḥ |
yatnena dhāryam etat syād gurupādopadeśataḥ ||
Dies ist der Weg des Siddhayoga, wie er dir dargelegt wurde. Er ist mit Sorgfalt zu bewahren – so, wie ihn der Lehrer lehrt.
Vers 135
gopyaṃ guhyatamaṃ yac ca nāvācyaṃ yasya kasyacit |
anārabhyāśrayo yasya sa jānāti paraṃ padam ||
Dies ist geheim, höchst geheim – es darf nicht jedem offenbart werden. Wer keine äußere Stütze mehr sucht, erkennt das höchste Ziel.
Vers 136
nāsti tattvam ṛte śūnyāt śūnyaṃ nāsty ṛte gurum |
gurupādopadeśena jñātvā śūnyaṃ vimucyate ||
Es gibt kein Prinzip ohne die Leere – keine Leere ohne den Lehrer. Durch die Lehre vom Fuß des Gurus wird die Leere erkannt und Befreiung erlangt.
Vers 137
śūnyasya jñānam evāsti nāsti śūnyaṃ vinā jñanam |
tasmāt sarvaprayatnena śūnyam eva sadā smaret ||
Nur in der Leere existiert Erkenntnis – und ohne Leere kein Wissen. Darum soll man mit ganzer Kraft stets die Leere vergegenwärtigen.
Vers 138
nādo nādāt paraṃ śūnyaṃ bindus tatra prakāśate |
tad rūpaṃ paramajñeyaṃ yatra yāti na saṃśayaḥ ||
Der Klang führt zur Leere, und in ihr erscheint der Bindu. Seine Form ist das höchste Erkennbare – dahin geht der, der keinen Zweifel mehr hat.
Vers 139
śāstraṃ hṛdayam ity uktvā jñeyaṃ tattvaṃ yathāvidhi |
jñātvā śūnyasya rūpeṇa yāti mokṣaṃ na saṃśayaḥ ||
Nachdem gesagt wurde, dass Lehre und Herz eins sind, ist das Prinzip gemäß Wahrheit zu erkennen. Wer dies in Form der Leere erkennt, erlangt zweifellos die Befreiung.
Vers 140
iti śrīvirūpākṣanāthaviracitāmṛtasiddhau siddhiyogo nāma prathamaḥ paṭalaḥ samāptaḥ ||
So endet das erste Kapitel über den Siddhayoga in der Amṛtasiddhi, verfasst von dem ehrwürdigen Meister Virūpākṣanātha.
Siehe auch
- Amrita Siddhi Sanskrittext und Übersetzung
- Asiddhi
- Kayasiddhi
- Phalasiddhi
- Mahasiddhi
- HYP Jahresgruppe
- Sanskrit Kurs Lektion 1
- Hatha Yoga Pradipika
- Gheranda Samhita
- Shiva Samhita
- Goraksha Shataka
- Goraksha Paddhati
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07.01.2026 - 16.12.2026 - Jahresgruppe Sanskrit - Lektüre der AMRITA SIDDHI - Online
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