Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 9 - Der Yoga der Meditation

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Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 9 - Der Yoga der Meditation


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Der Yoga der Meditation

Der Yoga der Meditation ist das Thema des sechsten Kapitels der Gita. Gleich zu Beginn sagt uns der Herr, dass die Kunst des Yoga ein System ist, sich selbst durch sich selbst zu erhöhen. In der Meditation verbessert man sich qualitativ und führt nicht nur einen quantitativen Prozess über eine lange Zeit durch. Man beschäftigt sich viele Tage, mehrere Monate mit dem Akt der Meditation, aber es ist nicht nur so, dass man etwas lange Zeit getan hat. Sie haben sich auch selbst verbessert; Sie sind durch die Meditation ein besserer Mensch geworden. Die Verbesserung ist der qualitative Aspekt der Meditation.

Wir haben ein Selbst; jeder hat ein Selbst, das gewöhnlich Atman genannt wird. "Mein Selbst hat sich mit der Arbeit der Meditation beschäftigt." Das ist es, was ihr im Allgemeinen sagt. Dieses euer Selbst ist eine Art von Selbst. Es ist eine Schicht in einer möglichen langen Reihe von verschiedenen Schichten desselben Selbst. Diese Schichten des Selbst sind die bestimmenden Faktoren für die Qualität deines Seins. Welche Art von Mensch Sie sind, was die Qualität Ihrer Existenz betrifft, wird von der Ebene des Selbst bestimmt, in der Sie verwurzelt sind.

Es gibt zum Beispiel das instinktive Selbst, das sensorische Selbst, das physische Selbst, das involvierte Selbst, das soziale Selbst und so weiter, die alle bedeuten, dass das Selbst der Person - das Du, das Ich oder was auch immer es ist - nicht für sich selbst unabhängig existiert, sondern durch bestimmte Assoziationen wie Empfindung, instinktives Verlangen, soziale Beziehung und dergleichen bedingt ist. Herr so-und-so ist eine bestimmte Art von Selbst. Dieses Selbst wird qualitativ bestimmt durch die Art der sozialen Beziehung, die das Selbst unterhält, und Sie wissen, was die soziale Beziehung ist.

Sie sind etwas in der menschlichen Gesellschaft - etwas Wichtiges, etwas Unwichtiges, etwas Verantwortliches, etwas Unverantwortliches, etwas Anerkanntes, etwas Unerkanntes. Die Gesellschaft hat etwas über dich zu sagen, und das hängt davon ab, welche Position du im sozialen Gefüge einnimmst. Ihre soziale Stellung beeinflusst sehr stark, was Sie sind. Wenn Sie über sich selbst nachdenken, denken Sie auch - und vielleicht auch nur - im Sinne Ihrer Einbindung in die Gesellschaft. Angenommen, Sie sind ein Beamter in der Regierung; Sie werden nur daran denken, dass Sie ein Magistrat sind. Sie werden nicht denken, dass Sie der Sohn Ihrer Mutter sind. Auch wenn du das vielleicht bist, wirst du nie vergessen, dass du selbst ein Magistrat bist. Das Magistratsselbst hat sich so sehr in Ihr Wesen eingearbeitet, dass Sie nur noch das sind. Dies ist ein Beispiel für das soziale Selbst, das jeder auf die eine oder andere Weise ist. Ihre Einbindung in die äußere Gesellschaft, in welcher Form auch immer, wird Sie konditionieren und Sie zu einem sozialen Selbst machen.

Das heißt, Sie sind nicht unabhängig, weil Sie sich immer über etwas definieren, mit dem Sie verbunden sind. Sie meinen, Sie seien reich, Sie seien arm, Sie seien männlich, Sie seien weiblich, und so weiter. Diese Definitionen, die Sie sich unbewusst selbst auferlegen, sagen Ihnen, dass Sie nicht unabhängig sind und nicht als frei angesehen werden können. In dem Maße, wie Sie von Gefühlen, Instinkten, sozialen Zusammenhängen und Beziehungen abhängig sind, sind Sie eine gebundene Seele.

Aber Meditation ist die Kunst der Erlangung von Freiheit. Vielleicht erwartet sie von dir, dass du die höchste Art von Freiheit erreichst. Freiheit, die nicht nur durch äußere Beziehungen, sondern auch durch die Bedingungen von Raum und Zeit nicht eingeschränkt wird. Diese Art von absoluter Freiheit ist die Erwartung, die man durch spirituelle Meditation hat. Ein Sucher nach dieser höchsten Freiheit im spirituellen Selbst wird also die Kategorie des Selbstseins, in der er sich befindet oder zu der er gehört, analysieren und bewerten. Wie definieren Sie sich selbst?

Die Bhagavad Gita sagt in einem oder zwei Versen, dass du dein niederes Selbst durch die Kraft des höheren Selbst erheben musst. Du solltest nicht immer ein physisches Selbst, ein instinktives Selbst, ein von Wünschen erfülltes Selbst, ein sensorisches Selbst oder ein soziales Selbst sein. Das Selbst kann nicht als etwas beschrieben werden, das durch andere Dinge bedingt ist. Die eigentliche Bedeutung des Selbst ist Unbedingtheit, Unteilbarkeit und Selbstgenügsamkeit. Wenn Ihr Selbst in irgendeiner Weise unzureichend ist, klammern Sie sich, wie bereits erwähnt, an bestimmte äußere Assoziationen, damit Sie wie ein angemessenes Selbst aussehen. Aber das Selbst kann nicht durch eine Anhäufung von äußeren Faktoren adäquat oder selbstgenügsam gemacht werden. Die Gesellschaft, Sinnesobjekte oder sogar die Befriedigung des physischen Körpers können das Selbst nicht zu einem besseren Selbst machen, denn das Selbst kann mit nichts anderem als seinem eigenen Selbst verbunden sein.

Die Bedeutung des Selbst ist Nicht-Objektivität. Es kann nicht in irgendeiner Weise externalisiert werden, und es kann mit nichts in Beziehung gesetzt werden. Das Selbst kann keine Beziehung zu jemand anderem sein, und jemand kann keine Beziehung zum Selbst sein. Solange du das Gefühl hast, dass du mit etwas verbunden bist - mit Eigentum, mit dem Selbst, mit der familiären Beziehung, mit der Stellung in der Gesellschaft, was auch immer es ist , ist dein Selbst nicht bedingungslos. Es ist ein trauerndes Selbst, ein begrenztes Selbst, ein endliches Selbst, ein abhängiges Selbst, ein sklavisches Selbst. Dies ist das niedere Selbst. Die Anweisung der Gita lautet dass dieses niedere Selbst gereinigt und auf die Ebene des höheren Selbst erhoben werden muss. Uddhared ātmanātmānaṁ (Gita 6.5): Durch das höhere Selbst erhebst du das niedere Selbst.

Wie wir bereits studiert haben, ist das höhere Selbst das adhidaiva, das bewusste transzendente Prinzip der Göttlichkeit, das sowohl über dir als Individuum als auch über den äußeren Dingen steht, mit denen du in Beziehung stehst.

Nun, das höhere Selbst, dieses adhidaiva, hat auch verschiedene Grade der Manifestation, und diese Grade hängen von der Art der Beziehung ab, die du zwischen dir und der Außenwelt hast. Es gibt Schöpfungsebenen; es gibt Seinsbereiche, Realitätsgrade. Diese Erdebene - dieser physische Raum-Zeit-Komplex - ist ein Grad der Manifestation der Realität, und in diesem besonderen materiellen Feld bauen wir eine Art von Beziehung zu den Objekten außerhalb auf. Daher wird dieses transzendente adhidaiva auf eine bestimmte Art und Weise agieren und dabei die Physikalität und die Natur der Art von Welt, in der wir leben, in Betracht ziehen.

Aber es gibt höhere Welten. Es gibt Prapanchas - Bhuloka, Bhuvarloka, Svarloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka und Satyaloka, wie man sagt. Sieben Bereiche des Seins werden in den Schriften beschrieben. Wenn du von einem Bereich in einen anderen aufsteigst, wird auch das adhidaiva immer transparenter, ausgedehnter und breiter, so dass der Abstand zwischen dir und dem Objekt außerhalb immer geringer wird.

Jetzt ist das Objekt sehr weit von Ihnen entfernt; die Welt scheint keine lebendige Verbindung mit Ihnen zu haben. Eine Person hat keine Beziehung zu einer anderen Person; jede Person steht draußen wie ein Planet am Himmel und hat scheinbar nichts mit der anderen zu tun. Dass ich keine Verbindung zu dir habe, dass das Subjekt keine Beziehung zum Objekt hat, dass die Welt völlig außerhalb ist, ist offensichtlich. In dieser physischen Welt scheint es eine totale Trennung von Subjekt und Objekt zu geben. Dinge können verloren gehen, es kann einen Verlust geben, und es ist schwierig, etwas zu besitzen.

Aber je höher du in den qualitativen Feldern der oberen Reiche aufsteigst, desto verständlicher wird die Beziehung zwischen dir und der Außenwelt, und nicht mehr so materiell wie jetzt. Sie wird immer weniger materiell, und die Distanz, die du zwischen dir und der Außenwelt empfindest, wird ebenfalls kleiner, bis du den höchsten Bereich erreichst, in dem das Objekt in das Selbst übergeht, das Subjekt in das Objekt, und die Göttlichkeit sowohl die subjektive als auch die objektive Seite verschlingt, so dass es eine universelle Erfahrung gibt. Das ist es, was die Bhagavadgita verstehen möchte, wenn sie sagt, dass das höhere Selbst das niedere Selbst erheben sollte: uddhared ātmanātmānaṁ.

Seien Sie aber niemals mutlos und melancholisch in Ihrer Stimmung. Sagen Sie nicht: "Das ist nichts für mich! Ich bin ein Beteiligter." Jeder ist in etwas verwickelt, aber jeder hat auch eine Perspektive für die Zukunft. Jeder hat ein gewisses Verständnis für das, was geschieht, und wie man sich aus den Verstrickungen dieser so genannten sozialen und materiellen Welt befreien kann. Nātmānam avasādayet: Verurteile niemals das Selbst als verwickelt, als Sünder, als schlecht. Selbst im niedrigsten Selbst gibt es eine Göttlichkeit, aber sie ist begraben, und sie denkt in Begriffen der Sinne, der körperlichen Assoziationen und der sozialen Bedingungen.

Ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ. Wer ist dein Freund in dieser Welt? Das höhere Selbst ist dein Freund, nicht jemand, der außerhalb von dir sitzt. Dieser Außenstehende kann auch nur insofern ein Freund werden, als dieser scheinbar Außenstehende lebendig, vital, mit dem adhidaiva-Bewusstsein verbunden werden kann. Andernfalls ist diese äußere Person nur eine äußere Person. Du kannst mit niemandem in der Welt eine echte Freundschaft haben, weil jeder seine Unabhängigkeit aufrechterhält. Wenn diese Unabhängigkeit durch die Verbindung mit der höheren Göttlichkeit, mit der sie als adhidaiva verbunden ist, langsam gemildert wird, kann die Freundschaft geschmiedet werden.



Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

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