Wahres spirituelles Leben - Kapitel 25 - Ganzheitliche Liebe zu Gott
Wahres spirituelles Leben - Kapitel 25 - Ganzheitliche Gottesliebe
Ganzheitliche Gottesliebe
Nach dem Weisen Patanjali gibt es drei Stufen des Gefühls für Gott - das leichte, das mittlere und das intensive. Nur das intensive Gefühl für Gott ist schließlich erfolgreich, nicht das mittlere oder leichte. Fast jeder religiöse Mensch hat ein mildes Gefühl für Gott, und dieses Gefühl akzeptiert die Existenz Gottes als die höchste Realität, aber es akzeptiert auch die Realität der Welt und der Menschen um sich herum. Wenn man der Welt, der menschlichen Gesellschaft und den Dingen im Allgemeinen die gleiche Realität zugesteht wie Gott, wird diese Liebe zu Gott sehr mild. Das liegt daran, dass ein Teil des Geistes an die Existenz Gottes glaubt und glaubt, dass es richtig ist, Gott zu lieben, aber ein anderer Teil des Geistes geht zur Welt und glaubt, dass es auch richtig ist, die Welt zu lieben und dass es etwas Wertvolles in der Welt gibt. Es gibt auch einen Teil, der sich für die menschlichen, persönlichen, sozialen usw. Werte einsetzt. Wie ein Wasserstrom, der sich in verschiedene Kanäle aufteilt, kanalisiert sich der Geist in verschiedene Bewegungsströme - ein Strom berührt allein das Konzept oder das Gefühl für Gott, und die anderen Ströme gehen woanders hin. Das bedeutet, dass zwar ein Teil der Persönlichkeit für Gott fühlt, aber nicht die ganze Persönlichkeit für Gott. Wir haben Gott nur ein Drittel unseres Geistes gewidmet, manchmal sogar weniger als das. Aber das wird nicht gelingen, sagt die Disziplin des Yoga.
Manchmal machen wir Erfahrungen in der Welt, die uns zu einer ganz anderen Art von Gefühl erwecken, einem das
Gefühl, dass die Dinge nicht so sind, wie sie zu sein scheinen. Die Dinge scheinen etwas Eigenartiges an sich zu haben, etwas, das sich von dem unterscheidet, was wir in unserem täglichen Leben für sie halten. Obwohl es so aussieht, als ob die Welt und die Menschen in Ordnung wären, scheinen sie nur für eine gewisse Zeit in Ordnung zu sein, und nicht für alle Zeiten. Diese Tatsache kommt uns gelegentlich in den Sinn, wenn wir bestimmte Erfahrungen machen, z. B. wenn wir frustriert sind, eine Niederlage erlitten haben oder uns etwas Schlimmes widerfahren ist, wie wir sagen. Wir können uns sogar über einen Freund ärgern, den wir bis zu diesem Zeitpunkt als ein Alter Ego betrachtet haben. Dieser Groll, den jeder irgendwann einmal empfinden muss, rüttelt an den Gefühlen, die man für die Welt und für die Menschen hat, und dann ist es so, dass diese Gefühle, die von außen abgelenkt wurden, sich zurückziehen und eine ganz andere Bewegung vorbereiten. Dann werden die Gefühle intensiviert.
Das ist ein sehr merkwürdiger Zustand in unserem Geist, nämlich dass die Gefühle einen Winterschlaf halten können wie Frösche, die in einem Loch sitzen und nichts tun - weder herauskommen noch sich darin bewegen. Wenn wir frustriert sind, in unseren Zielen besiegt, desillusioniert über die Dinge in der Welt, ziehen sich unsere Gefühle für die Welt zurück. Wir können die Welt nicht lieben, weil sie uns einen Tritt verpasst hat. Was geschieht dann mit den Gefühlen, die der Welt einen großen Wert beimaßen? Diese Gefühle kehren zu ihrer Quelle zurück, so wie das Wasser eines Baches in die Hauptströmung des Flusses zurückgedrängt wird. Dieses Zurückdrängen der Kraft der
Hauptströmung, die sich in verschiedene Richtungen kanalisiert hat, erhöht nur die Potenzialität im Inneren, aber es tut
sie nicht in die gewünschte Richtung bewegen. Hier verstärken sich die Gefühle, kein Zweifel. Sie werden stärker als zuvor, und sie müssen ein Ventil für ihren Ausdruck finden. Wenn sie kein Ventil finden, kämpfen sie innerlich und beginnen, nach einem Ventil zu suchen. In diesem Zustand wird unser Gefühl für etwas, das nicht sichtbar ist, auch wenn man nicht genau weiß, was es ist, stark; und wenn der Druck, der das Gefühl zu seiner Quelle zurückgebracht hat, lange anhält, kann es seine Schranken durchbrechen und sich vielleicht in Richtung Gott bewegen.
Wie die Liebe zu Gott im Geist entsteht, ist schwer zu erklären. Es gibt Hunderte und Aberhunderte von Möglichkeiten. Nicht einmal große Philosophen können zufriedenstellend erklären, wie die Liebe zu Gott im Geist eines Menschen entsteht. Manchmal entstehen diese göttlichen Gefühle durch scheinbar dumme und bedeutungslose Ereignisse im Leben. Ein Wort, das gegen unseren Willen geäußert wird, genügt, um uns von allem in der Welt abzuwenden. Auch wenn es wie eine Kleinigkeit aussieht, ist das der letzte Strohhalm auf dem Rücken des Kamels; es war alles, was nötig war. Ein Kamel kann eine Menge Last tragen, und sein Rücken bricht nicht so leicht. Aber wenn es bis zum Äußersten belastet ist, wird gesagt, dass selbst ein Strohhalm, der ihm hinzugefügt wird, seinen Rücken brechen wird. Wie kann ein Strohhalm den Rücken eines Kamels brechen? Er war das Letzte, und deshalb bricht er. In ähnlicher Weise kann uns auch eine
Kleinigkeit - selbst das kleinste Ereignis auf der Welt, ein gesprochenes Wort - völlig aus der Bahn werfen, weil es das Letzte war, was wir erwartet haben, und es ist eingetroffen.
Selbst wenn wir innerlich darauf vorbereitet waren, waren wir nicht bewusst darauf vorbereitet, denn niemand ist auf unglückliche Dinge in der Welt vorbereitet.
Selbst Frustrationen können Menschen manchmal zu Gott führen. Das ist zwar nicht der normale Weg, aber es ist nicht unmöglich. Verlust, Trauer, Zerstörung und ein Gefühl der Hoffnungslosigkeit in Bezug auf alles können einen Menschen zu Gott führen. Und wenn Gott uns ruft, kann er eine solche katastrophale Situation herbeiführen. Es ist nicht so, dass er uns immer mit einem Lächeln ruft. In einer zornigen Stimmung kann er uns zermalmen und uns dann zu sich zurückzwingen. Das ist eine der Arten, in denen Gott wirkt.
Oft brauchen wir solche Methoden der Umkehr zu Gott, weil wir nicht auf ein Wort des guten Rates hören wollen. "Mein lieber Freund, was gibt es in dieser Welt? Du musst Gott lieben und den ganzen Tag über Gott meditieren." Das ist ein guter Rat, aber wer hört schon auf ihn? Wir werden sagen: "Dieser Mann plappert etwas Dummes. Das haben wir schon so oft gehört." Dann kommt die Rute. "Ihr wollt nicht auf diesen Rat hören?" Die Rute Gottes gibt einen solchen Schlag, dass alles, was in dieser Welt wertvoll ist, zusammenbricht. Alles verschwindet - Vater, Mutter, Bruder, Schwester, Ehemann, Ehefrau, was immer es ist. Gott kümmert sich nicht um das, was uns lieb und teuer ist. Der Zorn Gottes kann wie eine Flut des Ozeans kommen, die alles verwüstet, und er kümmert sich nicht um unsere Gefühle.
Aber sehr selten ergreift Gott solche Maßnahmen. Wenn jemand ein langes Seil geben kann, dann ist es Gott; und vielleicht gibt Er das längste Seil. Sama, dana, bheda, danda sind die vier Methoden des Handelns in jedem
Bereich des Lebens. Zuerst wird ein sehr höflicher, süßer und sanfter Ratschlag gegeben, der von Natur aus vollkommen positiv ist. Das ist es, was die Welt mit uns macht, was gute Menschen mit uns machen, was Gott mit uns macht. "Das ist die richtige
Das ist nichts für dich", sagen die Menschen, sagt die Welt, und so rät auch Gott.
Wenn unser Geist nicht bereit ist, auf diesen Rat zu hören - wie zum Beispiel den Rat, der in den Veden und den Upanishaden oder der Bhagavadgita gegeben wird -, der völlig konstruktiv, positiv und vollständig ist, gibt es die so genannten arthavadas oder die Aussagen der Schriften, die besagen: "Wenn du zu Gott gehst, wirst du alles bekommen". Es steckt also eine Versuchung dahinter: "Alle Wunder, alle Schönheiten, alle Freuden, alle Mächte, Allmacht usw. werden dir zur Verfügung stehen, wenn du zu Gott gehst. Du wirst nichts verlieren, sondern alles gewinnen. Warum klammerst du dich also an diese irdischen Dinge, wenn es noch mehr Dinge gibt, die dich mit offenen Armen empfangen?" Das ist dana, Versuchung. Uns wird gesagt: "Es kommt etwas Wunderbares auf uns zu, also geh nicht zu etwas anderem."
Wenn wir nicht darauf hören, öffnen sich die Augen des Zorns der Natur: "Du willst mir nicht zuhören? Wisst ihr, was ich mit euch machen kann?" Gelegentlich kommt eine Drohung. Natürlich geschieht nichts, aber es wird eine Warnung ausgesprochen. Wenn wir nicht durch gute Ratschläge lernen, werden wir durch Schmerzen lernen. Dies ist nur ein Wort der Warnung, das übermittelt wird.
Aber der Mensch ist so beschaffen, dass nichts funktionieren wird. Er kümmert sich nicht einmal um Warnungen und denkt: "Oh, diese Warnung ist schon so oft gekommen." Wenn dann alles scheitert, gibt es danda. Danda bedeutet Bestrafung. Gott bestraft uns, indem er eine totale Umwälzung der Verhältnisse herbeiführt, die alles
Mögliche sein kann, und wir wissen nicht, welche Art von Umwälzung er herbeiführen wird. Sie kann persönlich, physisch, psychologisch, sozial, politisch oder
alles. Es kann sogar ein Erdbeben, ein Gewitter, eine Flut oder eine Katastrophe sein, was auch immer es ist. Dann wendet sich der Geist Gott zu, allein aufgrund des Drucks, der von allen Seiten ausgeübt wird. Wenn wir das Leben von Heiligen lesen, ob im Osten oder im Westen, werden wir erfahren, warum sich der Geist der Menschen Gott zuwendet.
© Divine Life Society
Siehe auch
Literatur
- Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
- Swami Sivananda: Konzentration und Meditation
- Swami Sivananda: Erfolgreich leben und Gott verwirklichen
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Sukadev Bretz: Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute
- Sukadev Bretz, Ulrike Schöber: Der Pfad zur Gelassenheit
- Sukadev Bretz: Karma und Reinkarnationauch als ebook oder Hörbuch
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
Seminare
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