Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 2. Herausforderungen für den spirituell Suchenden

Swami Krishnananda

Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 2. Herausforderungen für den spirituell Suchenden - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.

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Herausforderungen für den spirituell Suchenden

Die Kraft des Sadhana gewinnt erst dann ausreichendes Vertrauen, wenn göttliche Mächte mit ihr zusammenarbeiten und Gott selbst hinter dem Gottsucher zu stehen scheint. Wir haben im Mahābhārata ein großes episches Symbol gesehen, in dem das Abenteuer des Geistes in seinem Kampf um die endgültige Freiheit geschildert wird. Die Wildnis des Waldlebens, das die Pandavas durchmachen mussten, ist eine große Lektion für den spirituell Suchenden. Niemand kann den Höhen und Tiefen des Lebens entkommen, den Wechselfällen der Zeit, durch die die alten Weisen und Heiligen gegangen sind; jeder scheint die Pflicht zu haben, denselben Weg zu beschreiten. Wir müssen denselben Weg gehen, und dieser Weg liegt vor uns mit all seinen Verwicklungen, mit all seinen Problemen und Schwierigkeiten, aber auch mit seinen eigenen Erleichterungen. Wir scheinen für uns selbst und für die ganze Welt verloren zu sein, ohne einen Hoffnungsschimmer vor uns zu haben, zumindest für unser waches Bewusstsein.

Als die Pandavas im Wald waren, wussten sie nicht, was in der Zukunft geschehen würde. Es herrschte nur Vergessenheit und Finsternis, die schwer wie dunkle Wolken über ihnen hingen. Wenn wir uns mitten in der dunklen Nacht der Seele befinden - einer dunklen Nacht nicht der Unwissenheit, sondern der spirituellen Suche -, wenn wir uns in einer Phase des Übergangs zwischen der Welt und dem Absoluten befinden, fällt sozusagen ein universeller Schirm vor unsere Augen, und wir können nicht sehen, was vor uns liegt. Wenn wir uns von unseren Bindungen an die einzelnen Sinnesobjekte trennen und in eine größere Weite einer umfassenderen Erfahrung eintreten wollen, gibt es in dieser Zeit des Übergangs eine unverständliche Schwierigkeit. Die Anstrengungen hören auf, weil alle  Die Anstrengungen, die der Mensch unternehmen kann, sind erprobt und für unzureichend befunden worden.

Die Stärke der Pandavas war der Aufgabe nicht gewachsen. Draupadi beschimpfte Yudhishthira im Wald als Feigling und beleidigte gleichsam Gott selbst, als sie laut rief: "Wenn Gott Augen hätte, würde Er sicherlich unser Schicksal sehen, und dass Er uns nicht zu sehen scheint, gereicht Ihm nicht zur Ehre." Yudhishthira konnte diese Worte des Spottes, die Draupadi sogar gegen Gott selbst äußerte, nicht ertragen; seine Antwort war einfach und in wenigen Worten ausgedrückt. Er war sich der Stärke der anderen Seite bewusst. Er sprach zu Draupadi: "Arme Dame, du weißt nicht, wo wir wirklich stehen. Die Macht von Bhishma, die Macht von Drona und Karna ist so gewaltig, dass wir diesen Helden nicht gewachsen wären, und es wäre eine Torheit, zu e i n e m verfrühten Zeitpunkt die Waffen gegen sie zu erheben." Um die Welt zu bekämpfen, muss man stark genug sein - sonst wäre man in dem Zustand, den das alte Sprichwort beschreibt: "Narren stürmen dorthin, wo Engel Angst haben zu treten." Suchende, Enthusiasten und ehrliche Sadhakas überschätzen oft ihre Kräfte, und sie kennen die Stärke der Welt nicht. Die Kauravas hatten ihre eigene Stärke, und die durfte in keiner Weise unterschätzt werden. Wenn der Krieg tatsächlich stattfinden sollte, würde sich die Stärke zeigen. Und sie wurde gesehen - was keine leichte Aufgabe war.

Gott hilft uns, das ist wahr, aber er hilft uns auf seine eigene Weise - nicht so, wie wir es von ihm erwarten würden. Es gibt eine eigene Logik, die nicht immer in

Begriffen der menschlichen Logik ausgedrückt wird. Sri Krishna war da, lebendig, sogar als die Pandavas im Wald fast gefoltert wurden, aber wir wissen nicht  Wir erfahren nicht viel über seine Bewegungen während dieses Zeitraums von zwölf Jahren. Es gab jedoch eine Erwähnung seines gelegentlichen Besuchs bei den Pandavas, bei dem er in wenigen Worten seinen Zorn, seine große Wut über das Geschehene zum Ausdruck brachte. "Nun, es tut mir leid, dass ich nicht anwesend war. Wäre ich dabei gewesen, hätte ich nicht zugelassen, dass dies geschieht." Das war alles, was er sagen konnte, und das war auch alles, was er sagte. Nun, seine Gefährten waren in ihren Gefühlen mehr aufgewühlt, als man aus den Worten Krishnas selbst entnehmen konnte. Sie sprachen laut und schworen sich gleichsam, s o f o r t aktive Schritte zur Wiedergutmachung des Leids der Pandavas zu unternehmen, ohne Yudhishthira auch nur zu konsultieren. Doch Krishna griff ein und sagte: "Nein. Ein Geschenk, das gegeben wird, ist nicht so schmackhaft wie der eigene Verdienst. Die Pandavas werden keine Geschenke annehmen, die wir ihnen geben - sie wollen es selbst in die Hand nehmen. Wir können ihnen helfen, aber dies ist nicht der richtige Zeitpunkt."

Oft haben wir das Gefühl, verloren zu sein und völlig verlassen zu werden. Sogar fortgeschrittene Sucher, Heilige und Weise sind durch diesen kritischen Moment des Versinkens der Seele gegangen, wenn in der Angst Worte, die normalerweise nicht aus ihrem Mund kommen würden, in Bezug auf Gott kamen und kommen. Gott, bist Du blind?" kann ein Gedicht eines großen Heiligen sein, wenn nichts unternommen wird, um die Leiden des Suchenden zu lindern, wenn ihm kein Segen zuteil wird, wenn keine Vision auftaucht und er nur auf die Probe gestellt wird und mehr und mehr leiden muss, kritischer, als die Welt ihn gequält hätte, wäre er in der Welt gewesen. All dies sind besondere psychische Bedingungen, in denen wir uns befinden und auf die wir vorbereitet sein müssen, und niemand ist von diesem Gesetz des Geistes ausgenommen. Ob es sich um  Buddhas Geist oder der Geist eines Bauern auf dem Feld, die Struktur des Geistes ist die gleiche, und in seiner Entwicklung muss er durch alle Stadien des quälenden Leidens gehen, sozusagen durch emotionales Zerreißen, aufgrund des Kampfes, den man zwischen dem inneren und dem äußeren Geist durchmachen muss.

Dieser Geist, der in uns eingepflanzt ist, leidet für die Vereinigung mit dem äußeren Geist, dem Absoluten. Das ist sein kritischer Moment. Es ist, als ob wir den Ozean umarmen würden. Diese Erfahrung ist in vielerlei Hinsicht mit dem Verschmelzen mit Feuer, dem Binden eines wilden Elefanten mit seidenen Fäden, dem Verschlucken von Feuer usw. verglichen worden. Das Problem ergibt sich aus der besonderen Natur des Geistes. Der Geist ist süchtig nach Sinneserfahrungen. Er ist an den Genuss von Objekten gewöhnt und versucht nun, sich über alle Kontakte zu erheben und den Zustand des Yogas zu erreichen, den große Meister Asparsha-Yoga genannt haben - das Yoga der Kontaktlosigkeit. Es handelt sich nicht um eine Vereinigung von etwas mit etwas anderem; das wäre ein weiterer Kontakt. Es ist ein Kontakt ohne Kontakt. Es ist schwierig, ihm zu begegnen, weil der Schmerz des Geistes tiefer ist als der Schmerz der Gefühle, den sogar ein heiliges Genie erfahren muss. Je tiefer wir gehen, desto größer ist unser Schmerz, denn die subtilen Schichten unserer Persönlichkeit sind empfindlicher für Erfahrungen als unsere äußeren, gröberen Äußerlichkeiten. Wir wissen sehr wohl, dass das Leiden des Geistes quälender ist als das Leiden des Körpers. Wir können ein wenig körperliches Leid ertragen, aber das Leid des Geistes können wir nicht ertragen - das ist unerträglicher.

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Siehe auch

• Bhagavad Gita
• Vedanta
• Karma Yoga
• Bhakti Yoga
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Hingabe

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

Seminare

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