Die Universalität des Seins - Kapitel 7 - Die höchsten Samadhi Stufen

Aus Yogawiki
Version vom 17. Januar 2023, 11:30 Uhr von Sanatani (Diskussion | Beiträge) (Die Seite wurde neu angelegt: „thumb|[[Swami Krishnananda 1989]] '''Die Universalität des Seins - Kapitel 7 - Die höchsten Samadhi Stufen''' == Die höchsten…“)
(Unterschied) ← Nächstältere Version | Aktuelle Version (Unterschied) | Nächstjüngere Version → (Unterschied)

Die Universalität des Seins - Kapitel 7 - Die höchsten Samadhi Stufen


Die höchsten Samadhi Stufen

Das Schwierigste, mit dem ein Suchender während seines Bemühens, von einem Bewusstseinszustand in einen anderen aufzusteigen, konfrontiert wird, ist die eingefleischte Gewohnheit, sich vorzustellen, dass alles eine feste Form oder ein festes Objekt ist, das sich von dem

anderen unterscheidet, was impliziert, dass eine Sache keine wirkliche, vitale Verbindung mit der anderen haben kann. Diese Sichtweise, diese Idee, diese Voraussetzung in unserer Wahrnehmung von allem läuft dem Bemühen um YogaVereinigung zuwider. Du kannst dich nicht mit etwas vereinen, da es außerhalb von dir steht. Die Verortung, die mit der Festigkeit und Besonderheit der Dinge verbunden ist, versucht man im Savichara-Samadhi, auf den ich letztes Mal hingewiesen habe, zu überwinden, indem man intensiv versucht, die so genannten Dinge dieser Welt als Zentren sich bewegender Kraft zu visualisieren, als Strudel eines großen Energiemeeres.


Jedes kleine Ding auf der Welt ist ein Energiepotenzial. Im Kern von allem auf der Welt, selbst in einem Sandkorn, steckt ein immenses Magazin an Energie. Diese Energie kann durch intensive Konzentration freigesetzt werden, entweder physisch durch Beschuss oder geistig durch Konzentration. Diese Kernenergie ist in allem vorhanden. Man kann die Atome des gesamten Kosmos nur durch intensive Konzentration des Geistes bombardieren, indem man alles mit allem in Beziehung setzt und die Objektivität sozusagen in eine verflüssigte Form allgegenwärtiger Energiekraft umschmelzen lässt, die wie die Wellen eines großen Ozeans wogt - einschließlich des eigenen Ichs, das gerade kontempliert oder meditiert.


Es bedeutet nicht, dass man, wenn man die Meditation über das universelle Meer des Fließens der Macht oder der Kraft praktiziert, gemütlich sitzt

als ein solides Individuum, das die Bewegung dieser stürmischen Kräfte der Energie beobachtet. Samadhi ist keine Wahrnehmung. Es ist ein Zusammenschmelzen von dir und dem, worüber du meditierst. Das Subjekt und das Objekt, du selbst und das andere Ding, sind immer gleichwertig, und beide stehen gleichberechtigt nebeneinander. Beide haben die gleiche Gültigkeit. Daher wird das Objekt als eine Kraft betrachtet, und du bleibst nicht als fester Gegenstand unabhängig von dieser Kraft, denn die Welle dieses Kraftmeers wird auch dich mitreißen und in sich aufnehmen und dich in denselben Stoff verwandeln, aus dem das Meer gemacht ist. Das ist ein schwieriges Konzept! Wenn der Geist nicht ausreichend gereinigt ist, wirst du nicht in der Lage sein zu verstehen, was gesagt wird.


Wie ist es für einen Menschen möglich, das Konzept der eigenen Existenz als Person abzuschaffen und dann mit dem zu gehen, was als Kraft universell durchdringt? Wo bist du zu diesem Zeitpunkt eigentlich? Wo bist du zu diesem Zeitpunkt? Die Angst, dass man nicht da ist, ist die schlimmste aller Ängste. Die unnachgiebige Anhaftung an die Individualität eines Menschen ist so hart, dass sie trotz aller Belehrungen und Bemühungen bestehen bleibt. Man nennt es Ego-Bewusstsein oder das affirmative Prinzip, das sich in einer bestimmten Form durchsetzt und sich weigert, mit den äußeren Bedingungen zusammenzuarbeiten, geschweige denn sich mit ihnen zu vereinen.


Wenn du irgendeinen Wunsch in deinem Geist hast, der unnötig ist, der dich stört und dich innerlich oder äußerlich zu einem Ziel zieht, das du als wünschenswert ansiehst, hört dieses Objekt der Meditation auf, so wünschenswert zu sein.

Die Bedingung für die Meditation ist die Aufmerksamkeit der ganzen Seele, die völlige Absorption und die Überzeugung, dass sie alles und jedes ist. Es

ist nicht etwas; es ist alles. Deshalb gehören die Etwasse dieser Welt zu diesem Alles. Dem Geist muss eine beharrliche pädagogische Unterweisung gegeben werden, damit er sich im Unterbewusstsein, auf der unterbewussten Ebene, nicht immer wieder auf die alte Vorstellung der Isolierung der Welt vom Objekt der Meditation hinbewegt. Das Objekt der Meditation steht nicht über der Welt, sondern es schließt die Welt ein. Da niemand die ganze Welt auf einen Schlag denken kann, ist es schwierig, sich die Umwandlung der Weltsubstanz in die universelle Macht oder Kraft vorzustellen, über die man zu meditieren versucht.


Das ganze Meer ist vor dir. Es liegt nicht vor dir, es liegt vor dem, der dich und das gleichzeitig sieht. Es gibt eine transzendente Wahrnehmung, können wir sagen, die aufhört, deine Existenz als Seher dieses wunderbaren Phänomens zu akzeptieren. Der Seher bist nicht du, nicht das, was gesehen wird, sondern ein anderes Ding, das sowohl diese Seite als auch jene Seite sieht. Es bedarf einer starken Vorstellungskraft, um sich in diesen Zustand zu versetzen. Dies wird als savichara samadhi erklärt, was kein introvertierter Zustand ist, wie die Menschen fälschlicherweise annehmen, sondern ein universalisierter Zustand. In samadhi geht man weder nach innen noch nach außen, sondern man wird universalisiert. Selten kann man sich vorstellen, dass dies so ist. Die Menschen sagen: "Ich sitze in Samadhi." Sie gehen in eine Ecke und grübeln über etwas nach und denken, dass sie in Samadhi sind, weil sie nach innen gehen.


In Samadhi gibt es kein Innen. Es gibt auch kein Außen. Es ist eine Verschmelzung, wie ich bereits erwähnt habe, in einem Meer der Vermischung von Kräften, die ursprünglich als subjektiv und objektiv angesehen wurden. Die höchste Reinheit des Geistes, große Leidenschaftslosigkeit und enorme Liebe zu dieser Errungenschaft sind

notwendig, um in dieser Meditation Erfolg zu haben. Es genügt zu sagen, dass dies der Zustand der Erfahrung ist, der als savichara samapatti, auch bekannt als savichara samadhi, bekannt ist.


Der höhere Zustand ist Nirvichara, in dem die Vorstellung, dass sich Kräfte im Raum bewegen, wieder aufgehoben ist. Diese universelle Kraft bewegt sich nicht im Raum. Sie ist nicht wie der Ozean, den ihr mit euren Augen seht, der ein Wasserkörper mit Raum darüber ist. Können Sie sich etwas vorstellen, ohne es im Raum zu verorten? Hier ist eine größere Anstrengung erforderlich. Der Raum, den ihr euch zwangsweise vorstellen müsst, muss auch in diesem Zustand mit dieser Kraft verschmelzen, von der der Raum nicht nur ein Teil ist, sondern von der er völlig untrennbar ist.


Der Raum ist eine Barriere für das Denken der Gesamtheit der Dinge. Er sorgt immer dafür, dass ein Ding von einem anderen Ding abgeschnitten wird und eine Distanz entsteht. Die Aufhebung selbst des Begriffs der Entfernung zwischen zwei Dingen ist nur möglich, wenn der Begriff des Raumes auch in den Begriff der alles durchdringenden Energie eingeht, die nicht mit elektrischer Energie zu verwechseln ist, sondern etwas Tieferes ist.


Wenn Sie diese Dinge studieren, liefern sie Informationen, aber sie können nicht Teil Ihrer Erfahrung werden. Es bedarf jahrelanger Übung, um Erfolg zu haben. Der Raumkomplex ist das Schlimmste von allen Dingen. Da der denkende Geist selbst durch den Komplex namens Raum und Zeit konditioniert ist, ist es schwer vorstellbar, wie es

möglich ist, das Bewusstsein in einer Situation zu arrangieren, in der Raum und Zeit es nicht konditionieren. Philosophen haben argumentiert, dass es keinen Ausweg aus der Konditionierung oder Beschränkung durch den Raum-Zeit-Komplex gibt. Da der Geist auch ein Teil der Phänomene ist, wie würde dieses Phänomen in das Noumenon, den Samadhi-Prozess, eintreten? Es ist durch Selbst-

Identifikation. Wenn das Selbst in das Selbst eintritt, wird der Raum dazwischen in dieser Einheit absorbiert. Dies ist eine superphilosophische Erfahrung, und sie ist nicht dazu gedacht, logisch argumentiert zu werden. Die Logik ist ein schlechter Ersatz für diese Art von Behauptung, die kein Denken in Begriffen des Syllogismus ist, sondern eine Erfahrung, die eine gewaltige Vereinigung von Sein und Werden, von Prozess und Wirklichkeit ist, wie wir sagen könnten.


In keinem Buch werden Sie eine ausführliche Beschreibung dieser Art von Erfahrungen finden. Es gibt Kommentare zu den Sutras von Patanjali, die diese Erfahrungen in einem Absatz beschreiben, und es wird nur eine wörtliche Anmerkung gegeben. Die Substanz dieser Erfahrung, die in Wirklichkeit eine niederschmetternde Erfahrung ist, kann nicht in ein Buch geschrieben werden und kann nur durch eine direkte Kommunikation und Mitteilung von einer kompetenten, erfahrenen Person an jemanden, der begierig darauf ist, sie zu machen, erfahren werden.




© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Vedanta

Der RSS-Feed von https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/vedanta/?type=1655882548 konnte nicht geladen werden: Fehler beim Parsen von XML für RSS