Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 28 - Sitzen für die Meditation
Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 28 - Sitzen für die Meditation
Kapitel 28 - Sitzen für die Meditation
Tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ, upaviśyāsane yuñjyād yogam ātmaviśuddhaye (BG 6.12): Um das Selbst zu reinigen, sollte man sich mit Yoga beschäftigen, indem man den Geist auf ein einziges ausgewähltes Ideal konzentriert. Was ist das einzige ausgewählte Ideal, auf das der Geist fixiert werden soll? In der Bhagavadgita wird nicht viel über die Einzelheiten der Natur des Meditationsobjekts gesprochen, weil davon auszugehen ist, dass wir ein praktisch beachtliches Wissen über die Natur der Dinge haben, aus denen diese Welt besteht, und auch über die Art und Weise, wie wir in dieser riesigen Welt von Gottes Schöpfung platziert zu sein scheinen. Wenn wir diese befriedigende Einsicht in die Struktur des Universums und unsere Beziehung zu ihm haben, wissen wir, wie wir unseren Geist, unsere Haltung im Lichte dieser gewaltigen universellen Struktur und unserer Stellung darin ausrichten können.
Was ist eigentlich Denken? Es ist die Art und Weise, wie wir uns der Bedingungen, in denen wir leben, bewusst sind. Diese Bedingungen kommen als Reaktionen von außen durch die Sinnesorgane, durch das Nervensystem, durch die Muskeln, durch den gesamten Körper, durch unseren Verstand, durch unsere Emotionen, durch unsere Vernunft, durch alles, was wir sind. Wir reagieren, und die Welt reagiert im Gegenzug. Es findet eine mentale Anpassung statt, oder genauer gesagt, es ist eine Reaktion unseres ganzen Wesens auf die Gesamtheit der Umgebung, in der wir uns befinden. Das sieht aus wie Denken. Es gibt alle Arten von Denken - bewusstes Denken und unbewusstes Denken. Sogar vom Körper kann man sagen, dass er eine Art unbewusstes Denken betreibt, wenn er Kälte und Hitze spürt und seine Temperatur an die Außentemperatur anpasst und das physiologische System ungeachtet der Veränderungen, die draußen in der Natur stattfinden, im Gleichgewicht hält.
Ich habe gestern erwähnt, dass das Wort "prehension", das eine wissenschaftliche Art ist, die subtilen Vorgänge in der Natur auszudrücken, deutlich macht, dass es kein unintelligentes Stückchen Materie im Universum gibt. Sogar die Zellen des Körpers sind intelligent; sie reagieren, und aufgrund einer notwendigen Anpassung an die Umwelt, mit der sogar der Körper ständig beschäftigt ist, sind wir in der Lage, in dieser Welt zu leben. Andernfalls, wenn wir uns nicht an die Umwelt draußen anpassen können, werden wir in drei Tagen zugrunde gehen. Es gibt also ein Gefühl, das jeden Teil von uns in Bezug auf das, was draußen geschieht, wachsam hält, und der Verstand oder das Denken ist eine subtile Form dieser totalen Reaktion von uns selbst als Antwort auf die Reaktion der Welt der Natur von außen. Denken hieße also, sich den Umständen anzupassen, und so ändern sich unsere Gedanken je nach der Art des Zustandes, in dem wir uns befinden. Da wir uns nicht immer in einem einheitlichen Zustand befinden, weder äußerlich noch innerlich, können wir nicht immer einen einheitlichen Gedanken aufrechterhalten. Es gibt eine Vielzahl von Gedanken, die auf eine Vielzahl von Reaktionen zurückzuführen sind, die von unserer Seite in Bezug auf die Bedingungen jeder gesegneten Art, die draußen herrschen, hervorgerufen werden.
Wie auch immer, wenn man all dies berücksichtigt, muss man sich im Yoga vollständig vorbereiten. Die Konzentration des Geistes, von der hier im Zusammenhang mit der Yoga-Meditation die Rede ist, ist eine vollständige, armeeähnliche Vorbereitung, so als wären wir
Soldaten, die im Feld aktiv sind. Es reicht nicht aus, wenn nur ein kleiner Teil der Soldatenpersönlichkeit aktiv ist und der andere Teil verweilt oder schläft. Das wäre keine richtige Einstellung. Es wäre keine praktikable Handlungsmethode. Yoga ist auch eine Art von Kampf. Vielleicht hatte der berühmte Bhishma so etwas im Sinn, als er einen Satz zu Yudhisthira sprach. Offensichtlich kommt der Vers im Shanti Parva des Mahabharata vor: "Es gibt nur zwei Personen, die für Moksha in Frage kommen. Nur zwei Personen können die Sonnenkugel durchbrechen und die Erlösung erlangen: der Yogi, der seinen Körper in tiefer Meditation verlässt, und der Soldat, der in der Schlacht stirbt. Diese beiden erlangen Moksha." Nun, wir müssen diese Aussage in dem Geist nehmen, in dem sie gesprochen wird, und auch in dem Geist, in dem der Sannyasin oder der Soldat verstanden wird. Die Idee ist, dass das ganze Wesen einer Person in totaler Aktion aufgeht. Der Soldat ist totale Aktion, und Meditation ist in ähnlicher Weise totale Aktion. In der Armeeaktion gibt es eine totale Begegnung mit einer totalen Situation. In der Meditation findet ebenfalls eine totale Beschäftigung der gesamten Persönlichkeit mit einer totalen Situation statt, die das gesamte Universum ist.
Meditation ist also kein bloßes Sammeln von Wolle, kein untätiges Denken, so wie wir vielleicht halbbewusst einen Baum betrachten, wenn wir nichts zu tun haben, oder in den Himmel schauen. Auch das ist eine Art des Denkens, aber es ist kein Yoga-Denken. Yoga ist Einheit, eine Gemeinschaft von allem. Deshalb sollte es auch eine Vereinigung aller Teile des Geistes zu einer Gesamtheit geben. Es gibt einen modernen psychologischen Begriff, der offensichtlich aus dem Deutschen stammt: Gestalt. Es handelt sich um eine neue philosophische Schule, die davon ausgeht, dass der Geist eine totale Operation ist. So etwas wie eine bruchstückhafte Operation des Geistes gibt es nicht. Der Geist arbeitet nie mit einem Bein. Es ist die Gesamtheit des Geistes, die arbeitet. Es ist eine besondere Ganzheit des Bewusstseins, die sich durch den Weg einer gegebenen Situation projiziert; wenn man denkt, denkt man daher vollständig, zumindest in dem Maße, wie es unter einer gegebenen Bedingung erforderlich ist, selbst wenn es eine sehr unbedeutende Bedingung oder eine nicht sehr auffällige Situation ist.
Wir verhalten uns nicht stückweise, wir verhalten uns als Ganzes. Aber diese Ganzheit, die wir in unserem täglichen Verhalten und in unserem Denken zu manifestieren scheinen, kann eine sehr laue Ganzheit sein oder eine verstärkte Ganzheit. In einer sehr intensiven Form von Wut kommt eine Art Ganzheit zum Vorschein. In intensiver Zuneigung, die über ein normales Maß hinausgeht, tritt eine Art von Intensität der Ganzheit in Aktion. Im völligen Hunger und in der Gier nach Nahrung, wo alles und jedes sehr lecker aussieht, wird die gesamte Struktur des Körpers völlig in Frage gestellt. Im Tiefschlaf, in dem wir in völlige Vergessenheit versinken, ist auch unser ganzes Wesen involviert. Aber im bewussten Leben steigt die Intensität nur sehr selten in die Höhe, es sei denn, es besteht große Gefahr, wenn das Leben selbst auf dem Spiel steht. Wenn uns im Dschungel ein Löwe gegenübersteht oder wir auf eine Kobra treten und so weiter, dann wird unser ganzes Leben in Aktion treten. Aber normalerweise, auch wenn wir im psychologischen Sinne eine Gestalt zu sein scheinen, gibt es kein geteiltes
Verhalten oder fragmentiertes Denken. Es ist eine Art Ganzheit, kein Zweifel. Wenn ich in irgendeiner Weise denke, denke ich als Ganzes, aber diese Ganzheit muss in der prozentualen Intensität ihres Ausdrucks zu jedem Zeitpunkt verstanden werden. Die hundertprozentige Ganzheit tritt nicht immer in Aktion. Sie kann zu einem Prozent ganz sein, zu zwei Prozent ganz, zu drei Prozent ganz, usw.
Die Bhagavadgita sagt uns in einem der nächsten Verse: śanaiḥ śanair uparamed (BG 6.25): Allmählich ziehst du dich zurück; systematisch steigst du auf. Langsam steigst du auf, was bedeutet, dass deine ganzheitliche Vorbereitung im Yoga ein stufenweises Aufsteigen von einem äußeren Ganzen zu einem inneren und von einem niedrigeren zu einem höheren sein soll.
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Siehe auch
- Bhagavad Gita
- Karma Yoga
- Bhakti Yoga
- Jnana Yoga
- Krishna
- Tugenden
- Meditation
- Vairagya
- Schriften
- Spirituelle Schriften
- Spirituelle Führung
- Sei ehrlich zu dir selbst
Literatur
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
- Sukadev Bretz: Mantra Meditation - Ein 8 Wochen Kurs für tiefes spirituelles Erleben
- Sukadev Bretz: Vedanta Meditation - Ein Kurs in 20 Lektionen für die Erfahrung der Einheit
- Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org
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