Totales Denken - Kapitel 6 - Mantra Japa Sadhana

Swami Krishnananda an seinem 50. Geburtstag

Totales Denken - Kapitel 6 - Mantra Japa Sadhana -

Mantra Japa Sadhana

Dies bezieht sich auf das große Yogasystem, das als Japa - das Singen eines Mantras - bekannt ist und eine Hauptmethode der religiösen Praxis in den verschiedenen Religionen der Welt darstellt. Während die Religionen unterschiedlich sind und sich voneinander unterscheiden, sind sie in dieser einen besonderen Art der Praxis fast gleich. Jede Religion empfiehlt und betrachtet das Chanten des göttlichen Namens, die Wiederholung einer Formel oder die Rezitation dessen, was wir als Mantra kennen, als vorrangig. In christlichen Kreisen gibt es das Patra Nostra, und Sie haben sicher schon Geistliche gesehen, die sich einen Rosenkranz um die Hüften binden, selbst wenn sie in der Öffentlichkeit herumlaufen. Eine Mala wird von einem religiösen Mann getragen, und die Perlen werden von einem Anhänger, der sich ausschließlich einem bestimmten Glauben verschrieben hat, gerollt.

Die Wiederholung des göttlichen Namens ist als mantra japa bekannt, und ein so großes Evangelium wie die Bhagavadgita besagt, dass unter allen spirituellen oder religiösen Opfern oder Sakramenten das japa als das herausragendste angesehen werden sollte: yajñānāṁ japayajño'smi (B.G. 10.25). Im Shanti Parva des Mahabharata wird von einem Gottgeweihten berichtet, der sein ganzes Leben lang nur Japa praktizierte und so spirituelle Meisterschaft erlangte. Es heißt also nicht

umsonst, dass Japa die wichtigste religiöse Praxis ist. Es beinhaltet in sich die Prinzipien von svadhyaya, heiligem Studium und sogar

Meditation. Nach einer der Sutras von Patanjali beinhaltet Svadhyaya auch das Chanten von Om, die Rezitation eines göttlichen Namens.

Es ist eine direkte Annäherung an das göttliche Prinzip, wenn wir uns dem Japa-Yoga zuwenden. Die so genannten Mantras sind die spirituellen Formeln, in die man von einem Oberen eingeweiht wird; sie sind ein mächtiges Energiemagazin. Es gibt viele Dinge, die mit der Praxis, die als Japa bekannt ist, verbunden sind. Das Sanskrit-Wort "Mantra" bedeutet eine talismanische Kombination von Buchstaben, die eine e i g e n e Wirkung haben, wenn sie in der erforderlichen Weise artikuliert werden.

Es wird geglaubt, dass Mantras nicht erschaffen werden; sie werden nur visualisiert, und die Seher eines Mantras sind als Mantra-Drastas bekannt. Wir sagen nicht, dass sie Mantra-Kartas sind; ein Mantra wird nicht durch die intellektuelle Operation eines Individuums hergestellt oder geschaffen. Es wird als e i n e Kraft vorgestellt und gesehen, die vorhanden ist und nicht von einem Meister geschaffen wird. Es gibt einen Seher, der als Rishi eines Mantras bekannt ist. Es ist Tradition, dass wir uns bei der Wiederholung eines Mantras gleichzeitig an den Rishi erinnern, so wie wir beim Lesen eines Buches auch dessen Autor kennen. Der Gedanke an die Eigenschaften des Autors hat sehr viel mit dem Eifer zu tun, mit dem wir das Buch studieren, und dem Ergebnis, das es dadurch hervorbringt. Das Mantra soll nicht plötzlich rezitiert werden, ohne dem großen Meister, der dieses Mantra in seinen Meditationen erdacht hat, Ehrerbietung zu erweisen.

Das große System der religiösen Praxis, bekannt als Agama, manchmal auch als Tantra, besagt, dass jedes Mantra eine Gottheit hat. Die Gottheit ist, genau

genommen, ein übergeordnetes göttliches Prinzip, das an jedem Knotenpunkt zwischen dem Seher und dem

Gesehenen, dem Subjekt und dem Objekt wirkt und die Natur jeder Art von Wahrnehmung oder Wissen bestimmt.

Objekte. Wir sind uns der Dinge der Welt aufgrund des Wirkens einer Gottheit bewusst. Die Vedanta Shastra sagt uns, dass jedes Glied des Körpers, jedes Wahrnehmungsorgan, jeder Sinn des Wissens von einer Gottheit kontrolliert und geleitet wird. Die Gottheit, die dem Auge vorsteht, ist die Sonne oder Surya, und es gibt andere Gottheiten für die anderen Sinne, was bedeutet, dass die Erkenntnis- oder Wahrnehmungsorgane des Einzelnen nur äußere Instrumente sind, die von den Fäden der Absichten der Gottheit gezogen werden, die über den Vorgängen der Sinne steht. Die Gottheit steht nicht nur über den Sinnen des Individuums, sondern ist auch weit jenseits des Verständnisses dieser Triade, die den Wahrnehmungsprozess bildet. Die Triade besteht aus dem Seher, dem Sehenden und dem Gesehenen. In gewisser Weise können wir sagen, dass das, was als das Sehen bezeichnet wird, die Gottheit ist, und doch nimmt es eine Position ein, die diesen als Seher, Gesehenes und Sehendes bekannten Prozessen übergeordnet ist. Die drei erscheinen aufgrund der Existenz einer Gottheit als ein einziger kompakter Vorgang; so ist in jedem Akt der Wahrnehmung und sogar im Denken eine Gottheit am Werk, und eine Gottheit ist eine Stufe des Herabsteigens Gottes selbst in den Bereich der Schöpfung.

Wenn wir also ein Mantra rezitieren, rufen wir einen Gott an. Dieser Gott, diese Gottheit, dieses Prinzip, das über den Wahrnehmungsprozess wacht, ist eine Kraft, so etwas wie ein strahlendes Licht, mit einer Form, die mit der Natur der Wahrnehmung oder des Bewusstseins in jedem gegebenen Moment, Grad oder auf jeder Ebene der Manifestation vereinbar ist.

Man hat uns oft gesagt, dass es viele Götter gibt. Es gibt Brahma, Vishnu, Siva, Indra, Gopala, Krishna - endlose

Götter. In Wirklichkeit sind das nicht viele Götter. Sie sind die vielen Formen der Kontrolle, die das eine

übergeordnete, alles durchdringende Prinzip ausübt, wenn es in den Prozess der Wahrnehmungs- und Erfahrungsstufen durch die Ebenen eintritt

der Schöpfung. Es gibt einen allmählichen Abstieg von der Höchsten Universalität bis zu den niedrigsten Erfahrungen, und auf all diesen Ebenen ist das Prinzip der Universalität präsent, das die beiden Besonderheiten des Sehers und des gesehenen Objekts zusammenbringt. Unabhängig vom Grad des Abstiegs und der Dichte, selbst der niedrigsten vorstellbaren, gibt es eine Gottheit, die den Prozess des Kontakts zwischen dem Seher und dem Gesehenen überwacht. So scheinen wir in der Religion viele Götter zu verehren, obwohl es nicht viele Götter gibt.

Hundert Spiegel, die an den Wänden dieses Saals angebracht sind, können zum Beispiel hundert verschiedene Reflexionen eines einzigen Objekts hervorrufen, das sich in der Mitte des Saals befindet, je nach der Struktur der Spiegel, die an den Wänden angebracht sind, und der Vielfalt der Reflexionen, die ihre Strukturen hervorrufen, aber diese Reflexionen können nicht als Darstellung verschiedener Objekte betrachtet werden, weil es nur ein einziges Objekt gibt, das durch die verschiedenen Spiegel reflektiert wird. Die Spiegelungen können auch nicht einheitlich sein, weil die Spiegel unterschiedlich konstruiert sein können - konkav, konvex, farbig, nicht farbig usw. - und es kann sogar zerbrochene Spiegel geben. Je nach Art der besonderen Struktur des Spiegels wird die Reflexion von einem einzigen Objekt erzeugt, das sich in der Mitte des Saals befindet. So etwas kann als Erklärung für die vielen Götter in der Religion angesehen werden. Sie sind die vielfältigen Reflexionen einer einzigen Entität der alles durchdringenden Universalität, die für uns durch die Spiegel sichtbar werden, die aus den vielfältigen Typen unserer Persönlichkeit bestehen.

Das Mantra ist eine Schwingung, die von dieser

Gottheit erzeugt wird, und diese Schwingung ist in gewisser Weise untrennbar mit der Existenz der Gottheit

verbunden, so wie man sagen kann, dass das Licht der Sonne untrennbar mit dem Wesen selbst verbunden ist.

der Sonne selbst. Die Schwingung ist eine Emanation dieser Gottheit, und Klang ist nichts anderes als Schwingung. Wenn ein Mantra mit der Form einer bestimmten Intonation oder eines Klangs identifiziert werden kann, der im Resonanzkörper in uns erzeugt wird, kann es im Rahmen seiner logischen Grenzen schließlich als eine Schwingung betrachtet werden. Ein Mantra ist also nicht nur ein Klang, sondern ein Schwingungsprozess, so wie ein Klang, der in das Mikrofon einer Rundfunkstation projiziert wird, durch den Äther des Raumes in eine Schwingung umgewandelt und an einen Empfänger an einem anderen Ort übertragen wird, der wiederum in einen Klang umgewandelt wird, obwohl er auf seiner Reise durch den Raum nicht als Klang, sondern nur als Schwingung reiste, die beim besten Willen nicht mit dem Klang identifiziert werden kann, den wir mit unseren Ohren hören können. Elektrizität ist weder Wärme noch Kälte, auch wenn sie als Wärme und Kälte erscheinen kann. In einem Herd ist Elektrizität Wärme, in einem Kühlschrank ist sie Kälte, und sie kann Bewegung sein, wenn sie mit einem Mechanismus verbunden ist, der sich bewegt. Genauso wie Elektrizität weder Wärme, Kälte noch Bewegung ist, aber dennoch Wärme, Kälte oder Bewegung erzeugen kann, ist eine Schwingung kein Ton, kann aber als Ton erscheinen. Sie kann sogar als eine Farbe erscheinen. So hat das Mantra eine Klangform und auch eine Farbform. Die Farbform ist die Vision, die wir oft in tiefer Konzentration haben, und die Klangform ist das, was wir unhörbar im Inneren als anahata shabda fühlen. Es ist nicht nur Klang und Farbe, es kann sogar greifbar sein.

Wir können es berühren. Tatsächlich ist die Berührungsempfindung, die die Finger spüren, wenn sie mit einem festen Gegenstand in Berührung kommen,

nur eine elektrische Abstoßung, die erzeugt wird, und so etwas wie echte Berührung gibt es nicht. Wenn die Finger mit

einem harten Gegenstand wie einem Bett, einem Tisch, einem Schreibtisch usw. in Berührung kommen, wird eine elektrische Schwingung durch die Abstoßung von Teilchen erzeugt. Das ist das Gefühl der Berührung, das wir empfinden. Der Gegenstand ist nicht wirklich

fest und deshalb ist die Welt nicht da. Die Welt existiert nicht; sie ist nur eine riesige Masse von Schwingungen. Wir scheinen das Gefühl zu haben, dass die Welt wirklich da ist, weil die so genannten Substanzen der Welt greifbar sind, und die Greifbarkeit ist nichts anderes als eine elektrische Schwingung, die erzeugt wird, vergleichbar mit dem Gewicht, das wir plötzlich spüren, wenn wir einen Stromschlag mit einer Spannung von 300 Volt bekommen.

Wenn Sie möchten, können Sie dieses Experiment auf eigene Gefahr durchführen. Berühren Sie einen Hochspannungsdraht, etwa 300 Volt, nicht höher, sonst könnten Sie zu Asche verbrennen; sofort spüren Sie ein schweres Gewicht auf Ihrer Hand. Ich selbst habe eine solche Erfahrung gemacht. Ich habe aus Versehen einen stromführenden Draht berührt, und es gab einen solchen Schock, dass ich das Gefühl hatte, als ob ein schwerer Stein an meiner Hand hängen würde. Da war kein Stein oder irgendetwas anderes; es war nur ein Gefühl der Nerven.

Das Gefühl der Nerven kann sich auf ein greifbares, sichtbares, festes, schweres Objekt beziehen, während das Objekt gar nicht da ist. Man kann im Traum mit dem Kopf gegen eine harte Wand stoßen und bluten. Ist da wirklich eine Wand? Wenn man bluten und echte Schmerzen empfinden kann, wenn man mit dem Kopf gegen eine Wand schlägt, die nicht da ist, warum sollte man dann nicht die Illusion haben, dass die Welt da ist, obwohl sie in Wirklichkeit nicht da ist? Ich schweife ab, um eine Art Nebenantwort auf die Frage zu geben, ob die Welt real ist oder nicht. Sie ist nicht real, und sie ist einfach nicht da, obwohl sie aufgrund der auf unsere Persönlichkeit einwirkenden Schwingungen, die die Form von Farbe,

Klang, Spürbarkeit, Geschmack usw. annehmen, da zu sein scheint. Selbst der Geschmack ist eine Illusion. So etwas wie Geschmack gibt es nicht. Er ist wiederum eine elektrische Schwingung, die durch den Kontakt bestimmter Geschmacksknospen auf der Zunge erzeugt wird, wenn ein bestimmtes Objekt, das eine bestimmte Form von Schwingung ausstrahlt, mit ihr in Berührung kommt. Das ganze Universum ist elektrische Schwingung, und feste Gegenstände sind nicht existieren. 

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Siehe auch

• Yoga Vidya Yoga-Buch

Literatur

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Einige Kostenlose Bücher von Swami Krishnananda
• Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur

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