Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Rama - Die Apotheose der menschlichen Perfektion

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Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Rama - Die Apotheose der menschlichen Perfektion


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Rama - Die Apotheose der menschlichen Perfektion

(Sri Ramanavami-Botschaft, gegeben am 23. März 1972). Lasst uns diesen verheißungsvollen Anlass von Sri Ramanavami als einen Moment der Kontemplation über einen besonderen Funken der Göttlichkeit betrachten, der auf der Erde erschienen ist. Die Betonung der historischen Ankunft dieser großen Gottheit auf der Erde war in alten historischen Zeiten die exoterische Seite der Epen, wie die Menschen sie im Allgemeinen verstehen. Diese populäre Betonung der Inkarnationen Gottes auf der Erde hat die Form von Epen wie dem Ramayana angenommen. Im Ramayana des Weisen Valmiki, dem frühesten dieser Dokumente, wird uns gesagt, dass es eine Geschichte par excellence war, eine Geschichte einer chronologischen Abfolge göttlicher Taten, was wir im Allgemeinen unter einem göttlichen Epos verstehen. Es wird angenommen, dass die früheste Aufzeichnung der Geschichte Ramas, das Ramayana von Valmiki, zu Lebzeiten Ramas selbst geschrieben wurde. Es war keine Biographie, die später, nach einigen Jahren, geschrieben wurde. Es wurde damals von einem Zeitgenossen Ramas, dem Weisen Valmiki, verfasst, und deshalb ist es nur angemessen, dass die Anhänger es als das authentischste aller Dokumente über die Geschichte oder Lebensgeschichte Ramas betrachten. So überraschend es auch erscheinen mag, dieser Meisterdichter, der das Ramayana verfasste, war in seinem früheren Leben ein ungebildeter Rohling, verwandelte sich aber plötzlich in einen Meister, dessen Genialität heute als unvergleichlich in der Geschichte der Sanskrit-Literatur gilt. Diese totale Verwandlung durch eine magische Berührung wurde Valmiki von einem anderen Genie, dem Weisen

Narada, zuteil. Ein Genie schuf ein anderes Genie, und dieses Genie hat ein Epos geschrieben, das die Seele berührt

des Menschen, auf ein Genie der menschlichen Vollkommenheit, Sri Rama selbst. Und so bringt uns die Betrachtung dieser Aspekte von Heiligkeit und Vollkommenheit auch heute noch in Kontakt mit einem einzigartigen Merkmal, nämlich der Menschlichkeit, wie sie richtig verstanden und im praktischen Leben zum Tragen gebracht werden sollte.


Das gesamte Ramayana ist ein Epos der Menschlichkeit. Mit Humanität ist nicht die Menschheit gemeint, sondern das, was die menschliche Natur besonders kennzeichnet. In diesem Sinne wird Sri Rama oft als Vorbild der Menschlichkeit bezeichnet, als ein Beispiel für die Vollkommenheit der menschlichen Natur. Diese Vollkommenheit der menschlichen Natur schließt die Schwächen des Menschen in seinen niederen Gaben nicht ein. In den majestätischen Worten Valmikis, mit denen das Epos beginnt, erhalten wir eine Beschreibung dessen, was diese Vollkommenheit der Menschheit ist, als Antwort des Weisen Narada auf die Frage des Weisen Valmiki, wer das Ideal der menschlichen Natur sei. "Wer, oh Weiser, ist deiner Meinung nach die perfekte Verkörperung der Menschlichkeit in dieser Welt, und kannst du mir ein Beispiel für eine solche Vollkommenheit nennen?", lautete die Frage von Valmiki an Narada. Und dann beginnt Narada mit einer würdevollen Beschreibung einer Persönlichkeit, die wir heute als Sri Rama kennen und verehren. Das majestätische Merkmal der körperlichen Persönlichkeit, die ideale Vollkommenheit der physiologischen Struktur, die Tiefe und Schönheit des Verstandes, die Würde des Verhaltens, die Beispielhaftigkeit des Verhaltens - um es mit einem Wort zu sagen, die "Vollkommenheit", wie sie dem menschlichen

Verstand vorschwebt oder vorstellbar ist - das ist es, was der große Weise Narada als Antwort gibt.


Wir haben zwei Epen, das Ramayana und das Mahabharata, so wie es im Westen zwei Epen gibt, die Ilias und die Odyssee. Diese beiden parallelen Bewegungen der

Die epischen Geschichten, bekannt als das Ramayana und das Mahabharata, geben uns ein vollständiges Bild des Prozesses der Entwicklung der menschlichen Seele zu ihrer Vollkommenheit. Es ist nicht verwunderlich, dass die Kultur von Bharatavarsha eine Kultur des Geistes ist, so dass alles, was gesagt und getan wird oder woran geglaubt wird, direkt oder indirekt mit dem Marsch des Geistes zur Erkenntnis seiner Vollkommenheit verbunden ist. Wir haben hier keine andere Kultur als die Kultur des Geistes. Eine Verbindung der sichtbaren Phänomene mit dem, was den Phänomenen zugrunde liegt, ist die Bedeutung der Epen. Und diese beiden genialen Meisterwerke, die uns von Valmiki und Vyasa in Form des Ramayana und des Mahabharata gegeben wurden, geben uns die Religion Indiens.


Es gab einige übereifrige Orientalisten, vor allem im Westen und manchmal auch im Osten, die zu glauben begannen, dass die Kultur Indiens in den Veden und den Upanishaden liegt. Aber wenn wir ein wenig über die tatsächliche Situation nachdenken, wird klar, dass, wenn die Veden und die Upanishaden die einzige Grundlage der indischen Kultur wären, die indische Kultur ausgelöscht worden wäre wie die Kulturen Ägyptens, Griechenlands oder Roms. Diese Kulturen sind für uns nur noch Namen. Sie existieren eigentlich nicht mehr. Sie verschwanden im Laufe der Zeit aufgrund ihrer Unbeweglichkeit, ihres starren Charakters und ihrer Betonung eines bestimmten Aspekts des menschlichen Lebens. Wenn man, wie oft geglaubt wird, allein die Sprüche der Veden und Upanishaden als Grundlage der indischen Kultur nehmen würde, gäbe es heute keine indische Kultur. Sie hätte sich in

Luft aufgelöst, denn was wir in den Veden und Upanishaden haben, sind "Prinzipien" wie Theoreme der Geometrie oder

Algebra, die wunderbar genug sind und die die Grundlage aller wissenschaftlichen Ansätze und Entdeckungen bilden. Dennoch sind es Prinzipien, und die Masse lebt nicht nach Prinzipien. Wenn wir sprechen oder uns auf der Straße bewegen, denken wir nicht an die Prinzipien, die dem Sprechen und Gehen zugrunde liegen. Wir arbeiten mit der eigentümlichen Manifestation unserer Persönlichkeit, die in ihrer Natur spontan ist. Prinzipien haben irgendwie den Beigeschmack von Festigkeit und Starrheit. Sie können nicht geändert werden. Aber die Emotionen suchen nach einem spontanen Ausdruck ihrer selbst, und diese Eigenschaft, diese Besonderheit der menschlichen Natur, wurde von den Weisen der vedischen Zeit beachtet.


Im Srimad Bhagavata, einem der achtzehn Puranas, heißt es gleich zu Beginn, dass Vyasa die Notwendigkeit sah, das Mahabharata und das Srimad Bhagavata zu verfassen. Und aus einem ähnlichen Grund wurde das Ramayana verfasst. Wir glauben, was wir mit unseren Augen sehen, was wir mit unseren Ohren hören, was wir mit den anderen Organen wahrnehmen und was wir mit unserem Herzen fühlen. Wir sind nicht in der Lage, etwas anderes zu glauben. Reine Prinzipien, auch wenn sie ewige Tatsachen sind, sind nicht in der Lage, die Emotionen des Menschen zu wecken. Daher denken heute selbst die Elite und die Intelligenz der Menschheit an Gott in der Sprache der Epen und nicht in der Sprache der Upanishaden. Wenn Sie und ich an Gott denken, denken wir nur an den epischen Gott und nicht an den upanishadischen oder vedischen Gott. Das bedeutet, dass wir an eine vermenschlichte Beziehung zwischen uns und dem Schöpfer denken. Wenn wir den Schöpfer entmenschlichen oder ihn über das hinausheben, was der menschliche Verstand zu begreifen vermag, wird die

Beziehung zwischen Mensch und Gott zerrissen, und die große Mehrheit unter uns,

mit Ausnahme vielleicht einiger weniger spiritueller Helden, auf eine niedrigere Ebene als die des Menschen herabfallen. So wurde es als notwendig empfunden, dem menschlichen Verstand das Konzept der Vollkommenheit und Göttlichkeit nahezubringen, das im menschlichen Verstand in Form menschlicher Vollkommenheit enthalten sein kann, belebt durch die Kraft des Übermenschlichen. Das war die Persönlichkeit von Sri Rama, das übermenschliche Element, das d i e Persönlichkeit eines menschlichen Wesens durchdringt. Es ist schwierig, diese eigentümliche Mischung zu verstehen, genauso wie es schwierig ist, Meister, Weise und Adepten im Yoga und sogar im spirituellen Leben zu verstehen. Das liegt daran, dass sie eine Mischung aus dem sind, was wir sehen und was wir nicht sehen können. Was wir sehen, ist die Form ihres Lebens, und was wir nicht sehen können, ist die Essenz, der Sinn und die Bedeutung dessen, was sie leben.


Im Ramayana haben wir ein so widersprüchliches Bild der Persönlichkeit Ramas, das von Valmiki präsentiert wird, wo wir manchmal aufgefordert werden, ihn als den vervollkommneten Menschen und manchmal als die Vollkommenheit der Göttlichkeit selbst zu betrachten. In der Yuddha Kanda von Valmikis Ramayana (ich spreche nicht von Tulasidas' Ramayana, denn das hat einen ganz anderen Ansatz) haben wir zum ersten Mal eine Verkündigung der Göttlichkeit Ramas, wo Mandodari in tiefer Trauer über den Tod ihres Mannes Ravana ausruft, dass es Narayana ist, der als Nara gekommen ist, eine Tatsache, die Ravana nicht bekannt ist und aufgrund seiner Unwissenheit hat er Rama mit einem Menschen verwechselt. Der Widerspruch, den Valmiki aufzeigt, besteht darin, dass er diese Worte Mandodari in den Mund legt, während er

Rama selbst eine andere Art von Aussage in den Mund legt. Wenn das ganze Thema vorbei ist, das Drama zu Ende gespielt ist, kommt Brahma und spricht zu Rama: "Du bist Lord Narayana, Dein Spiel in diesem

Die Welt ist vorbei, und wir suchen Deinen Eintritt zurück nach Vaikuntha." Und Rama antwortet: "Was sprichst du da? Ich weiß nichts. Bin ich Narayana? Ich denke, ich bin nur ein Mensch - atmanam manusham manye. Was auch immer du über mich denkst oder sagst, ich denke, ich bin ein Mensch, ich bin ein menschliches Wesen." Dies sind die Worte von Rama selbst. Während Rama selbst denkt, dass er nur ein Mensch ist, spricht Brahma von ihm als Narayana und möchte, dass er zu seiner Wohnstätte zurückkehrt, da sein Drama in dieser Welt vorbei ist. Diese interessanten dramatischen Widersprüche wurden von Valmikis Genie absichtlich ins Spiel gebracht, um den Zweck des Epos zu erfüllen. Andernfalls würde das Stück selbst keinen Sinn ergeben.

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Siehe auch

Literatur


Seminare

Hinduistische Rituale

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