Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 17 - Sinn und Zweck von Opfern

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Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 17 - Sinn und Zweck von Opfern


Kapitel 17 - Sinn und Zweck von Opfern

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ, yajñāyācarataḥ karma samagraṁ pravilīyate (BG 4.23) brahmārpaṇaṁ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam, brahmaiva tena gantavyaṁ brahmakarmasamādhinā (BG 4.24) daivam evāpare yajñaṁ yoginaḥ paryupāsate, brahmāgnāv apare yajñaṁ yajñenaivopajuvhati (BG 4.25) śrotrādīnīndriyāṇy anye saṁyamāgniṣu juvhati śabdādīn viṣayān anya indriyāgniṣu juvhati (BG 4.26) sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare, ātmasaṁyamayogāgnau juvhati jñānadīpite (BG 4.27) dravyayajñās tapoyajñā yogayajñās tathāpare svādhyāyajñānayajñāś ca yatayaḥ saṁśitavratāḥ (BG 4.28) apāne juvhati prāṇaṁ prāṇepānaṁ tathāpare, prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ (BG 4.29) apare niyatāhārāḥ prāṇān prāṇeṣu juvhati, sarvepy ete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ (BG 4.30)


Diese Verse, die ich jetzt aus dem vierten Kapitel der Bhagavadgita rezitiert habe, beleuchten bestimmte Aspekte des Handelns, das unser Thema war. Wer handelt eigentlich? Die Frage des Handelns, wie es von irgendjemandem ausgeführt wird, ergab sich aus der Betrachtung des Handelns Gottes als der Inkarnation, die das Thema gleich zu Beginn des vierten Kapitels war. Wir hatten Gelegenheit, dieses komplizierte Thema des Handelns zu vertiefen, und stellten fest, dass die Grundlagen aller Dinge miteinander verbunden sind, insofern als alle Organismen, Lebewesen und sogar die Dinge, die wir als unbelebt bezeichnen, Produkte der Permutation und Kombination der Kräfte von Prakriti - Sattva, Rajas, Tamas - sind, einschließlich unseres Körpers und Geistes und unseres gesamten inneren Apparates, den wir als Antakarana, das psychische Organ oder die eigentliche Psyche bezeichnen. In Anbetracht dessen haben wir das letzte Mal fast mit einer Frage abgeschlossen: Wer ist der Handelnde?


Die Hauptlehre der Bhagavadgita ist, dass es keine individuellen Handlungen gibt. Es ist eine Botschaft des richtigen Handelns, die so formuliert ist, dass sie von einer isolierten, punktuellen, vom Ego beherrschten Psyche nicht verstanden werden kann. Jeder ist an die Vorstellung gewöhnt, dass Handeln mit einem selbst verbunden ist. Es ist die Absicht der Bhagavadgita, diese irrige Vorstellung zu beseitigen, nämlich dass eine Handlung mit einem bestimmten Individuum in Verbindung gebracht werden kann. Das liegt daran, dass es in diesem Netz aus miteinander verbundenen Vorgängen von Sattva, Rajas und Tamas keine bestimmten Individuen gibt. Jedes Sandkorn ist mit jedem Stern des Himmels verbunden. Das scheint das verborgene Geheimnis der natürlichen Vorgänge zu sein, und wenn das so ist, fällt es uns schwer, unser individuelles Selbstgefühl mit dem Gefühl des Handelns in Einklang zu bringen. Es scheint, dass eine Handlung stattfindet, und doch können wir nicht getrost behaupten, dass jemand für die

Handlung verantwortlich ist. Das Handeln ist ein Antrieb, der aus dem Zentrum der Zweckmäßigkeit des Kosmos, dem ursprünglichen  

Struktur der Dinge, auf der jede andere äußere Formation beruht. Dies sollte man sich immer vor Augen halten, wenn eine Idee auftaucht: Wessen Idee ist es?


Gedanken und Handlungen, Ideen und Leistungen machen die menschliche Geschichte und jede Art von Geschichte aus. Aber unsere Analyse von neulich hat uns zu einer verblüffenden Schlussfolgerung geführt, nämlich, dass nicht nur die körperlichen Organe, die die Instrumente der physischen Aktion sind, sondern auch alle inneren Operationen der Psyche die Produkte sind, die aus einer bestimmten Anordnung von Mustern der Evoluten der Prakriti hervorgehen. Die tanmatras, die wir erwähnt haben - sabda, sparsa, rupa, rasa, gandha - sind die räumlichen und zeitlichen Objekte der Empfindungen des Hörens, Schmeckens und so weiter, die wiederum die Rudimente sind, aus denen sich der gesamte physische Kosmos bildet, wie wir ihn in Form der fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - sehen, die wiederum die Bausteine sogar unseres physischen Körpers sind. Was auch immer also in der äußeren Welt der Natur ist, scheint in unserem physiologischen System, in dieser anatomischen Struktur zu sein; und was auch immer in den subtilen Potentialen der drei Gunas - Sattva, Rajas, Tamas - ist, scheint die ursprüngliche Substanz zu sein, aus der sogar unser Geist und Intellekt gemacht sind. Wenn das der Fall ist, wer denkt dann, wessen Ideen sind das, und wer handelt?


Diese Frage ist eine Antwort auf sich selbst. Ein Mensch, der am helllichten Tag spazieren geht, braucht nicht gesagt zu bekommen, was vor ihm liegt. Durch eine solche Analyse wurde ein Lichtstrahl auf unseren Weg geworfen, und es ist nicht nötig zu sagen, wer die Aktion durchführt. Der Begriff der Handlung selbst muss umgewandelt werden. Wir können nicht Worte wie Aktivität, Arbeit und dergleichen verwenden, wenn es um diese besondere Tätigkeit geht, die niemandem gehört und doch jedem gehört.


Nun, es wurde gesagt, dass Handlungen binden, aber es gibt bestimmte Handlungen, die nicht binden. Handlungen, die von der Natur des yajna, des Opfers oder der Weihe sind, sind befreiend. Jede andere Handlung ist bindend. In dieser Welt sind alle Handlungen bindend, mit Ausnahme der Handlungen, die den Charakter eines Opfers haben. Dies wurde bereits in einer unserer Sitzungen ausführlich besprochen. Wir sollten uns das noch einmal in Erinnerung rufen. Jede Handlung ist bindend, außer derjenigen, die im Geiste eines Opfers ausgeführt wird, und wir sind im Detail auf die Bedeutung dessen eingegangen, was Opfer bedeutet. Wenn Sie sich daran erinnern können, ist das gut. Wenn Sie sich nicht daran erinnern können, wird das, was ich jetzt sage, keine Bedeutung haben. Es ist schwer, sich diese Dinge zu merken. Sie sind wie der Ozean und ein Schwall von allem, was gesegnet ist. Wenn ihr nicht kontemplativ und praktisch in eurem täglichen Leben seid, wird das, was hier gesagt wurde, wie Wasser sein, das auf einen harten Felsen gegossen wird. Dies ist eine Fortsetzung dessen, was ich vorhin gesagt habe, deshalb ist es notwendig, dass ihr euch daran erinnert, was Opfer bedeutet.


Wir bewegen uns jetzt genau in die Richtung desselben Themas, wobei wir ihm eine neue Ausrichtung geben. Handlungen, die den Charakter einer Weihe und eines Opfers haben, sind nicht bindend, und bis zu einem gewissen Grad haben wir

verstanden, was ein Opfer ist, was eine Weihe ist. Jetzt wird es durch einige Verse verdeutlicht. Derjenige, der frei von jeder Art von Anhaftung ist: gatasaṅga; und derjenige, der somit frei von jeder Art von Verstrickung ist: muktasya; derjenige, dessen Geist in diesem Gewahrsein dieses ausgedehnten Vorgangs von miteinander verbundenen Handlungen verwurzelt ist, was wir mit 'dem im Wissen verankerten Geist' meinen: jñānāvasthitacetasaḥ. Es ist kein Wissen im Sinne von Buchwissen; es ist eine Erleuchtung oder eine Einsicht in die eigentliche Natur der Dinge, ein Hineinschauen in das Innerste der Natur und ein Verstehen der eigenen vitalen Beziehung  

mit der Struktur jeder gesegneten Sache. Diese Einsicht ist jnana. Derjenige, dessen Geist in dieser Art von Einsicht des Wissens verankert ist, tut automatisch eine Handlung als Opfer. Seine Handlung wird yajñāyācarataḥ karma. Was geschieht dann mit der Handlung dieser Person? Sie zerfließt, wie das Wasser eines Flusses mit dem Ozean eins wird: samagraṁ pravilīyate. Es erscheint, als ob man als Salzpuppe in ein weites Meer geht, um dessen Tiefen zu ermessen, und sich dort verliert, indem man eins wird mit dem salzigen Ozean.


In ähnlicher Weise treten wir in den Geist der Aktivität des gesamten Universums ein und wir tun nicht mehr, und wir können nicht sagen, wer tut. Hier werden Tun und Sein eins. Handeln und Sein sind auf einer bestimmten Ebene der Erfahrung identisch. Unsere Existenz, unser Sein, unser Leben ist etwas anderes als das, was wir tun. Wir können existieren, ohne zu tun, im physischen Sinne, im sozialen Sinne, manchmal auch im psychologischen Sinne. Unsere Existenz scheint nicht dasselbe zu sein wie unsere Aktivität. Auch ohne Aktivität kann ich in gewisser Weise existieren, aber in diesem Sinne können wir Existenz und Handlung nicht voneinander trennen, da alle Vorgänge miteinander verbunden sind. Das ist der Fall, weil die Existenz des so genannten Agenten der Handlung selbst mit der Operation verbunden wird.


Wir haben schon oft gehört, dass Arbeit Gottesdienst ist. Es steht auf Plakaten und wir lesen es in Lehrbüchern, aber die Bedeutung ist vielleicht nicht allen Menschen klar. Solange die Kontemplation im Geist nicht dasselbe ist wie die Handlung, die wir ausführen, kann Anbetung nicht Arbeit und Arbeit nicht Anbetung sein. Unsere Idee und unser Tun müssen identisch sein, aber nur selten ist es für erdgebundene menschliche Individuen möglich, ihren kontemplativen Aspekt mit ihrem operativen Aspekt zu identifizieren. Das Tun scheint ein Ausdruck eines Teils unserer Persönlichkeit zu sein. Wir verschmelzen nicht nur nicht mit dem Handeln, wenn wir tatsächlich Handlungen ausführen, sondern sogar unsere gesamte Persönlichkeit ist nicht mit dem Handeln beschäftigt. Wir sind zu keiner Zeit mit der Gesamtheit unserer Persönlichkeit vollständig in Aktion. Eine solche Art von Anruf kommt nur, wenn wir im Wasser ertrinken oder im Sterben liegen. Normalerweise sind wir zu keinem Zeitpunkt vollständig auf allen Ebenen unseres Seins tätig. Eine solche Gelegenheit ergibt sich normalerweise nicht. Einerseits erhebt sich also nicht unsere ganze Persönlichkeit, Wurzel und Zweig, in Aktion, wenn wir etwas tun. Andererseits verschmelzen wir auch nicht in der Handlung. Wir behalten unsere harte, steinharte Persönlichkeit bei. Wir sind Personen. Ich bin, was ich bin, und mein Handeln ist anders als das, was ich bin.


Unsere Handlungen können also nicht Karma-Yoga genannt werden, sie können nicht befreiend sein, da wir nicht eins mit unserer Handlung geworden sind. Deshalb können Handlungen keine Verehrung sein, wie sehr wir es auch an die Wand schreiben mögen. Yoga ist also schwer zu praktizieren. Es ist die Gemeinschaft unseres Seins mit der eigentlichen Tätigkeit unseres Seins. Das ist gemeint, wenn wir sagen, dass Handlung und Existenz auf einer bestimmten Ebene identisch sind. Gottes Existenz und Gottes Tätigkeit sind dasselbe. Sein ist Handeln, und Handeln ist Sein. Es gibt keinen Unterschied zwischen diesen beiden

Vorgängen. Aber dieses Handeln ist von anderer Natur. Deshalb ist es befreiend. Es ist nicht die Handlung, die wir in unserem Verstand betrachten können, die Bewegung von Händen und Füßen. Es ist kein zielgerichtetes, individuell motiviertes Handeln in einer in Raum und Zeit vorgegebenen Richtung. Es ist eine totale Handlung.


Selbst für einen mächtigen Geist wie Arjuna war es sehr schwer zu begreifen, was das sein könnte, und so stellte er immer wieder die Frage, wie sich Wissen und Handeln verbinden lassen. "Es scheinen verschiedene Dinge zu sein. Mein Verstand fühlt sich nicht fähig, diese Lehre aufzunehmen. Die Idee einer Handlung kann nicht Handlung sein, Wissen kann nicht Arbeit sein, und Denken ist nicht dasselbe wie Tun. Das Objekt ist nicht das Subjekt; wir können nicht verstehen, wie sie identifiziert werden können, geschweige denn, dass irgendeine Art von Beziehung zwischen ihnen besteht."


Die Schwierigkeit dieser Art entsteht, weil wir nicht über unsere Haut hinaus denken können. Die Läuterung, die für die Praxis des Yoga notwendig ist, lässt sich hier gut nachvollziehen. Der Geist von Menschen wie uns ist nicht gereinigt genug. Deshalb sind wir nicht einmal in der Lage, diese Lehre zu empfangen. Die Bedeutung dieser Lehre ist nicht klar. Wie ist so etwas möglich? Es liegt daran, dass der Geist noch nicht transparent ist; er ist trübe. Er hat mehr von Rajas und Tamas. Er ist durch äußere Bewegung und Stagnation motiviert, was Tamas ist. Die Transparenz, die wir Sattva nennen, hat sich in uns noch nicht angemessen manifestiert. Die meiste Zeit sind wir eher unruhig, ängstlich und verwirrt als ruhig, nüchtern und gelassen in uns selbst. Daher kann diese Lehre über ein Thema, das der Gipfel der Gelassenheit ist, nicht leicht von einem zerstreuten Geist aufgenommen werden. Die Bhagavadgita endet also nicht hier. Sie geht weiter, bis ein Stadium erreicht ist, in dem es absolut notwendig ist, dem gesamten Aufbau des Kosmos von Angesicht zu Angesicht gegenüberzustehen. Solange wir nicht wirklich sehen, was vor uns liegt, werden wir nicht in der Lage sein, die Art von Leben zu verstehen, die wir in dieser Welt führen.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Seminare

Indische Schriften

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