Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 8 - Der Realismus und Idealismus der Bhagavad Gita

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 8 - Der Realismus und Idealismus der Bhagavad Gita


Kapitel 8 - Der Realismus und Idealismus der Bhagavad Gita

Um die Botschaft der Bhagavad Gita zu verstehen, müssen wir uns von Stufe zu Stufe bewegen und dabei die systematische Entwicklung des Denkens im Auge behalten, die die verschiedenen Kapitel des Textes kennzeichnet. Wir können sagen, dass die Bhagavadgita, um einen modernen philosophischen Ausdruck zu

verwenden, sowohl idealistisch als auch realistisch ist. Sie ist kompromisslos idealistisch in dem Sinne, dass sie ein letztlich gültiges transzendentes Prinzip als den letzten entscheidenden Faktor in allen Angelegenheiten, in allem in dieser Schöpfung ansieht. Es gibt einen letztgültigen, entscheidenden Faktor, der kosmisch relevant und harmonisch ist, der jedem Ereignis im Universum angemessen gegenübersteht und der als die eigentliche Wurzel jeder Bedeutung existiert, die wir in irgendetwas und irgendwo lesen können. In diesem Sinne ist sie äußerst idealistisch, weil sie ein Ideal vertritt, das über die den Sinnen und sogar dem Verstand und dem Intellekt zugänglichen Phänomene hinausgeht. Aber sie ist auch sehr realistisch, wie wir sehen werden, wenn wir die verschiedenen Ebenen ihrer Lehre durchgehen. Sie ignoriert keinen Aspekt der Manifestation der Realität.


Realismus ist das Prinzip der Akzeptanz der Gültigkeit des Vorhandenseins der Realität in allem, unabhängig vom Maß ihres Ausdrucks auf einer bestimmten Ebene. In allem gibt es etwas, das wir real nennen. Alles ist durch etwas gekennzeichnet, das wir Realität nennen. Die Dinge sind nicht unwirklich. Wir scheinen zu fühlen, dass die Dinge real sind, aber sie sind in einem gewissen Grad, in einem gewissen Maß, in einem gewissen Verhältnis und in einem gewissen Zustand real. Es scheint Abstufungen in der Ausprägung der Realität von Dingen und Ereignissen in der Welt zu geben. Alle Dinge, die wir in irgendeinem Sinne als real ansehen, sind zweifellos in diesem Maße real, aber sie sind nicht alle gleichermaßen real. Es gibt eine Abstufung der Werte, die von dem Maß oder dem Prozentsatz des Ausdrucks der Realität abhängt. Etwas ist realer, etwas ist weniger real, ungeachtet der Tatsache, dass auch das weniger Reale real ist. Allein aus der Tatsache, dass die geringere Realität unterhalb der Ebene der höheren Realität liegt, folgt nicht, dass die geringere Realität irgendeine Art von Nichtanerkennung ihrer Existenz dulden kann. Sie kann in keiner Weise ignoriert werden, weil sie eine Realität ist. Auch wenn sie nur ein Finger der Wirklichkeit ist, nicht das Gehirn, nicht das Herz, nicht der ganze Körper, so ist sie doch ein Teil der Wirklichkeit. Er sagt: "Ich bin auch hier." In dem Maße, in dem er da ist, verlangt er nach Anerkennung.


Das ist der Realismus der Bhagavadgita - sehr praktisch, sehr sachlich, jedes Thema von seinem eigenen Standpunkt aus betrachtend. Das ist sehr wichtig für uns, um uns daran zu erinnern: Jede Angelegenheit muss von ihrem Standpunkt aus verstanden werden, nicht unbedingt von meinem Standpunkt aus oder vom Standpunkt eines anderen. Einer Sache von ihrem Standpunkt aus einen Wert zuzuerkennen, ist die größte Großzügigkeit und das kultivierteste Verhalten, das wir uns vorstellen können. Ich muss Sie von Ihrem Standpunkt aus respektieren und nicht von meiner eigenen Vorstellung über Sie. Das wäre eine lieblose Haltung meinerseits. Ich muss wissen, was für ein Mensch Sie sind, zumindest von Ihrem eigenen Standpunkt aus, und ich sollte gut genug sein, wohltätig genug, freundlich genug und sensibel genug, um die Tatsache anzuerkennen, dass Sie eine Meinung über sich selbst haben. Dies ist

Und Bhagavan Sri Krishna, der Sprecher der Bhagavadgita, ist ein großartiger Höhepunkt der Mischung aus perfektem Realismus und Idealismus. Es ist wirklich ein Wunder, sich diese Persönlichkeit vorzustellen, in der wir eine Synthese von allem Großartigen, Vollkommenen, Majestätischen, Schönen, Idealen und doch durch und durch Realen haben, und zwar aus der Sicht jeder Ebene des Ausdrucks der Realität zu jedem beliebigen Zeitpunkt.


Wenn ihr einen Blick auf die Verse der Bhagavadgita werft, werdet ihr feststellen, dass sie von den unmittelbarsten Tatsachen bis zu den höchsten Idealen reicht. Die Bhagavadgita beginnt nicht mit einem hochfliegenden Ideal, sondern sie folgt der richtigen pädagogischen Psychologie, der Methode, die ein guter Lehrer in der Schule anwendet. Die verständlichen Dinge werden zuerst erzählt, die unverständlichen danach. Auch wenn die unverständlichen Dinge größere Wirklichkeiten und von größerer Tragweite sein mögen, sollen sie nicht erzählt werden, wenn sie unverständlich sind. Man sollte nicht über einen Schritt sprechen, der für die Augen nicht sichtbar ist. Wir müssen uns auf den Schritt beschränken, der vor unseren Augen liegt. Wenn wir uns über die Stufe, die vor unseren Augen liegt, im Klaren sind und unseren Fuß darauf setzen, sehen wir automatisch die Stufe, die vor uns liegt und die vorher nicht sichtbar und unverständlich war. Das Unverständliche wird also verständlich, wenn man eine logische Methode zum Verständnis der Werte des Lebens anwendet.


Wie beginnt die Bhagavadgita? Die Bhagavadgita beginnt mit einer höchst prosaischen Atmosphäre einer politischen Situation, die die gröbste Einmischung des Menschen in öffentliche Angelegenheiten darstellt. Es ist das Geringste, was man tun kann; manche Leute sagen, es sei das Schlimmste, was man tun kann, und doch ist es auf seine Weise eine Realität. Eine Sache mag das Schlimmste sein, aber existiert sie? Solange es existiert, genießt es einen gewissen Grad an Realität. Das Schlimmste wird nicht unwirklich, nur weil es aus irgendeinem Blickwinkel das Schlimmste ist, sondern es ist der Grund, auf dem das Gebäude des großen Evangeliums errichtet ist. Die Mahabharata-Schlacht ist der Schauplatz des Beginns dieses Evangeliums. Wir werden etwas später sehen, warum dieser blutige Anlass als die geeignetste Atmosphäre für die Verkündigung dieses mächtigen Evangeliums angesehen wurde. Wir werden nach einiger Zeit ein wenig darüber nachdenken. Warum konnte Sri Krishna Arjuna nicht schon viele Tage vor dem Beginn des Krieges an seine Seite rufen, ihn in einen heiligen Tempel setzen und ihm diese Botschaft überbringen? Warum sollte er auf diese schreckliche Gelegenheit warten? Das ist eine Frage, die einige Aufmerksamkeit erfordert.


Im Moment geht es jedoch darum, dass die Bhagavadgita einen logischen Zugang zu den Fakten hat, was sie idealistisch und realistisch macht. Was ist mit Idealismus gemeint? Es ist die Anerkennung eines höheren Wertes als des gegenwärtig sichtbaren. Wenn wir an einem Ideal festhalten, das noch vor uns liegt, sagt man, wir seien ein Idealist, aber wenn wir die Ebene unter unseren Füßen nicht ignorieren, wenn wir sogar das berücksichtigen, auf dem wir sitzen, sind wir ein Realist. In der Bhagavadgita wird natürlich sehr, sehr eindringlich darauf hingewiesen, dass es Dinge gibt, die vor uns liegen. Die Welt ist kein vollständiges Bild der Wirklichkeit. Sie ist nur eine Seite des Bildes der Wahrheit,

die viele Seiten, viele Facetten hat. Weil es Wirklichkeiten gibt, die vor uns liegen, und weil es notwendig ist, sie zu bewerten, sie zu verstehen und zu akzeptieren, kann man sagen, dass jede Philosophie letztlich idealistisch ist. Aber keine Philosophie kann nur idealistisch sein, wenn sie in dieser Welt überleben soll, denn sie muss auch die Realität der sichtbaren Phänomene akzeptieren. Warum sollten wir die Realität akzeptieren

der sichtbaren Phänomene, wenn wir sie eines Tages transzendieren werden? Warum sollte ich mich nicht nur an das Ideal klammern, das vor mir liegt und das ich als die endgültige Wirklichkeit betrachte? Dies mag ein überschwänglicher, idealistischer Ansatz eines unreifen Geistes sein. Aufgrund der Tatsache, dass es eine Realität gibt, die sich auch hinter den niedrigsten Werten verbirgt, ist es wichtig, dass sie auch respektiert wird. Ein Phänomen als existent zu betrachten, bedeutet, es insofern als real zu betrachten, und zu sagen, dass wir es nicht anerkennen, hieße, das Thema völlig zu verfehlen.


Es mag uns oft so vorkommen, dass die Bhagavadgita den Kontext der politischen Atmosphäre des Mahabharata-Krieges berücksichtigt. Sie hat diesen Kontext nicht geleugnet; er wurde als vorhanden betrachtet. Und einige der Antworten Sri Krishnas an Arjuna hatten eine politische Bedeutung. Wenn er sich auf die Eigenschaften eines Kriegers, eines Soldaten und die Pflichten eines Menschen auf dem Schlachtfeld bezieht, betont er nicht nur den sozialen, sondern auch den politisch-administrativen Aspekt, der bei einer oberflächlichen Betrachtung der Dinge weit entfernt von Spiritualität, Religion usw. erscheinen mag.


Wenn es ein vollständiges Evangelium dessen gibt, was wir als wahre Religion bezeichnen können, dann haben wir es hier in der Bhagavadgita vor uns. Die meisten religiösen Formen, die heute in der Welt vorherrschen, sehen sich selbst in Bezug auf ihr Überleben einer Schwierigkeit gegenüber, und zwar aufgrund ihrer Unkenntnis bestimmter Werte, die realistisch mit den Faktoren verbunden sind, die ihre Existenz bedingen. Eine Religion kann nicht überleben, wenn sie nicht real ist. Eine unwirkliche Religion ist undenkbar, und eine Religion, die bestimmte Aspekte der Realität ignoriert, ignoriert auch bestimmte Bedingungen, die für ihre eigene Existenz notwendig sind. Sie wird ihr eigenes Ziel verfehlen.


Einige der außerkosmischen Schwärmereien religiöser Phasen werden heute zu einer Art Anathema für realistisch denkende, sozial denkende und politisch denkende Lebensanschauungen, nicht weil Religion schlecht ist, sondern weil eine Religion, die keinen Bezug zu den Tatsachen des Lebens hat, ihren Sinn verliert. Und wenn es eine Sichtweise des religiösen Ideals gibt, die sich selbst auf den niedrigsten Werten der Realität festsetzt, dann haben wir hier in der Bhagavadgita eine großartige Vollendung dieser integrierten Sichtweise. Die Bhagavadgita ist ein Freund der Armen, und sie ist auch ein Freund des Höchsten Schöpfers des Universums. Von der äußersten Armut des menschlichen Denkens erhebt sie sich zum Gipfel der göttlichen Vollkommenheit. Das ist die Spannweite, die sie von der niedrigsten bis zur höchsten Ebene abdeckt.


Die Position, die Arjuna vertrat, wie sie uns im ersten Kapitel beschrieben wird, erforderte also eine langwierige, systematische Antwort, so wie der einfache Verstand eines Kindes, das in die Schule kommt, eine abgestufte Unterweisung durch einen kompetenten Schulmeister benötigt. Sie wird dem Kind nicht an einem einzigen Tag vollständig an den Kopf geworfen. Der gesamte Lehrplan wird nicht aufgeschlagen. Nicht einmal eine ganze Seite wird an einem bestimmten Tag gelehrt. Nach und nach wird es dem aufnahmefähigen Geist des Schülers vermittelt, nur so viel, wie er mampfen, kauen, schlucken und verdauen kann, nicht

mehr. Es muss sich seine eigene Zeit nehmen. Unverdaute Nahrung ist keine Nahrung. Es ist ein nutzloses Zeug, das man sich unnötigerweise in den Bauch geworfen hat. Es muss verdaut werden, sonst ist es besser, es nicht zu nehmen. Um sinnvoll zu sein, sollte jede Lehre auch rezipierbar sein, und sie kann nur in dem Maße rezipiert werden, wie man als Schüler das Niveau aufrechterhält. Jeder kannte zum Beispiel das Niveau von Arjuna, dem politisch motivierten Soldaten auf dem Schlachtfeld. Er war kein Priester in einem Tempel. Er

war kein Yogi, der mit gekreuzten Beinen meditierte. Nichts dergleichen war Arjuna. Er war ein absoluter Realist der militärischen Art, und welche Art von Lehre kann ihm gegeben werden? Aber die Militarität des Soldaten ist nur ein Aspekt der Wirklichkeit, und sie ist nicht die ganze Wirklichkeit des Menschen. Kein Mensch ist nur ein Soldat; er ist auch etwas anderes, obwohl man nicht sagen kann, dass er das nicht ist. Vom äußersten Mantel der Soldatenuniform geht die Lehre der Gita also tief in die Seele dieser Persönlichkeit hinein, bis sie ihren Höhepunkt erreicht.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Seminare

Indische Schriften

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