Die Universalität des Seins - Kapitel 5 - Kontakt mit der Wirklichkeit

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Swami Krishnananda 1989

Die Universalität des Seins - Kapitel 5 - Kontakt mit der Wirklichkeit


Kontakt mit der Wirklichkeit

Der Kontakt mit der Wirklichkeit, der das Ziel des Yoga ist, beinhaltet, dass wir uns von falschen Vorstellungen darüber lösen, was die Wirklichkeit eigentlich ist. Grob gesagt, können wir zwischen zwei Arten von falschen Vorstellungen unterscheiden. Die eine ist eine allgemeine Erfahrung, das heißt, wir verwechseln eine Sache mit einer anderen. So kann zum Beispiel in der Dämmerung, wenn das Licht nicht ausreicht, ein Telefonmast wie ein Mensch und ein aufgerolltes Seil wie eine Schlange aussehen; und in der Wüste kann die Brechung des Sonnenlichts auf dem trockenen Sand die Illusion erzeugen, es gäbe Wasser. Diese Arten der Täuschung sind uns bekannt.


Aber es gibt auch schwerwiegendere Irrtümer, bei denen wir nicht einmal wissen, dass der Irrtum überhaupt stattfindet. Wenn wir abseits des Objekts stehen und es irrtümlich sehen, wie im Fall der erwähnten Illustrationen, ist das eine Art von Irrtum. Aber wenn wir selbst in den Irrtum verwickelt sind, werden wir nicht wissen, dass der Irrtum stattfindet. Wenn Sie zum Beispiel einen Film auf einer Leinwand sehen, befinden Sie sich außerhalb des Films und können sich vorstellen, was auf der Leinwand geschieht. Stellen Sie sich einen Moment lang vor, Sie befänden sich im Inneren der Leinwand. Sie werden nie bemerken, dass Sie selbst an der Wahrnehmung der Bewegung beteiligt sind, weil Sie sich mit der gleichen Geschwindigkeit wie der Film bewegen. Dies ist eine sehr interessante Eigenschaft, die man als transzendentalen Fehler bezeichnen könnte. Er ist

transzendental, weil er das menschliche Verständnis übersteigt. -denn das Verständnis selbst ist Teil dieses Irrtums. Was ist dieser transzendentale Irrtum? Wir haben bestimmte Arten von vorurteilsbehafteter Bestätigung, dass alles nur an irgendeinem Ort ist und nicht überall. Alles hat eine Länge,

Breite und Höhe. Alles war gestern, ist heute, oder wird morgen sein. Die Dimensionen, die wir in den Gegenständen sehen - Länge, Breite, Höhe - sind das Werk einer räumlichen Ausdehnung, von der wir praktisch nichts wissen. Wir sagen einfach, dass es Raum gibt, als ob die Sache für uns ganz klar wäre. Der gewaltigste Einflussfaktor in unserem Leben ist der Charakter einer Kraft, die die Vorstellung oder den Begriff der Entfernung erzeugt. Alles ist weit entfernt; es ist anders als das andere. Ein Objekt berührt ein anderes Objekt nicht aufgrund seiner Individualität, die durch die räumliche Qualifikation - oder sozusagen den Modus - gekennzeichnet ist.


Abgesehen davon gibt es auch den Zeitfaktor, der uns das Gefühl gibt, dass alles nur zu einer bestimmten Zeit und nicht immer ist. Vor allem die Yoga-Sutras von Patanjali sind sehr vorsichtig, wenn es darum geht, uns zu sagen, dass wir nicht mit der Realität einer Sache in Berührung kommen können, solange sie nicht von Eigenschaften befreit ist, die nicht wirklich zu ihr gehören. Aufgrund der Lage eines Objekts im Raum sieht es wie ein isoliertes Etwas aus; und es wird durch die Vorstellung von Größe, Gewicht und Merkmalen, die ein Objekt vom anderen unterscheiden, verkleidet. Nicht alle Dinge auf der Welt haben dieselben Merkmale. Das ist der Grund, warum wir in der Lage sind, ein Objekt von einem anderen zu unterscheiden.


Erstens müssen wir bei der Analyse unseres Wahrnehmungsprozesses vorsichtig sein und versuchen, uns von dem Wahrnehmungsprozess zu lösen, der uns so sehr in Anspruch genommen hat, dass wir in den

Wahrnehmungsprozess selbst verwickelt sind.


Ein unabhängiges, freies Urteil über eine Sache ist nicht möglich, weil jedes Urteil über die Beschaffenheit eines Objekts sozusagen durch die Struktur des Wahrnehmungsorgans selbst bestimmt wird. Ein völlig isoliertes, von dieser Verwicklung unabhängiges Erfassen eines Gegenstandes ist praktisch unmöglich.

Aufgrund der fast unmöglichen Aufgabe, die wir in dieser Hinsicht vor uns haben, sieht es wie ein transzendentales Mysterium und ein transzendentales Rätsel vor uns aus.


Ist ein Gegenstand an sich genau so, wie er unserer Wahrnehmung erscheint? Das ist die wichtigste Frage, die sich stellt, noch bevor wir versuchen zu wissen, wie wir mit einem Objekt in Kontakt treten können. Unter den gegebenen Umständen ist kein Kontakt mit irgendetwas möglich, weil alles von allem anderen getrennt ist; zwischen allem in der Welt - dir selbst, mir selbst und so weiter - besteht eine räumliche Distanz.


Wenn die räumliche Entfernung ein unabänderliches Merkmal eines Objekts ist, kann nichts ein anderes Ding berühren. Die räumliche Beschreibung eines Objekts macht schon den Versuch zunichte, mit ihm in Kontakt zu treten. Wir können also nichts wirklich berühren. Selbst wenn wir es in der Hand haben und uns vorstellen, dass unsere Hand es berührt hat, gibt es in Wirklichkeit keinen solchen Kontakt, denn das Objekt ist ganz anders als der Griff unserer Hand. Es ist völlig anders. Selbst wenn wir etwas fest in der Hand halten und uns vorstellen, dass wir es berühren, ist es kein wirklicher Kontakt, weil es immer noch außerhalb von uns ist und aus unserer Hand fallen wird. Wenn das der Fall ist, kann die Realität nicht berührt werden, wenn wir sie mit beschreibenden Eigenschaften wie Isolierung einer Sache von der anderen und Verortung an einem bestimmten Ort betrachten wollen.


Wenn Sie sich an das erinnern können, was ich Ihnen vorhin gesagt habe, müssen diese Diskussionen gezeigt haben, dass es eine Verbindung zwischen allen Dingen gibt.

Zu denken, dass es keine solche Verbindung gibt, ist ein transzendentaler Irrtum, den wir bei der Wahrnehmung eines Objekts begehen. Ich bin ich, du bist du, das ist das; das ist nicht die Wahrheit. Die unterschwellige Wechselbeziehung der eigentlichen Substanz aller Dinge wird uns vorenthalten.

gewöhnliche Wahrnehmung. Da alle Wahrnehmung externalisiert ist, kann das, was innerlich, organisch mit einer anderen Sache verbunden ist, nicht extern wahrgenommen werden. Es gibt einen Unterschied zwischen Verbindung und Äußerlichkeit der Wahrnehmung. Die Lehre des Sankhya, dass Prakriti die Matrix aller Dinge in der Welt in Form ihrer potentiellen Eigenschaften ist, die Sattva, Rajas und Tamas genannt werden, zeigt, dass nichts von einem anderen Ding isoliert werden kann. Sie sind sozusagen Wellen in einem riesigen Meer der materiellen Darstellung. Obwohl alle Wellen im Ozean sehr zahlreich sind, sind sie lebensnotwendig mit dem Schoß des ganzen Ozeans verbunden, was eine wesentliche und wirkliche Unterscheidung einer Welle von einer anderen nicht zulässt.


Die Sinnesorgane, über die wir beim letzten Mal gesprochen haben, hindern uns daran, in diese Richtung zu denken. Genauso wie ein Fluss Hochwasser hat und wir von dieser Flut erfasst werden - es gibt nur eine Richtung, in die wir uns bewegen dürfen, und wir haben keine Wahl, in welche Richtung wir uns bewegen, weil wir von der Kraft des Wassers mitgerissen werden -, so ist es auch mit der Macht, die von den Sinnesorganen ausgeübt wird, die uns zwingen, mit Scheuklappen zu sehen, nur in eine Richtung und nur auf eine Weise.


Wir sprachen über die Notwendigkeit der Selbstbeherrschung, d.h. die Beherrschung all dessen, was unsere Persönlichkeit ausmacht. Selbstbeherrschung bedeutet nicht, die Augen zu schließen oder die Ohren zu verschließen. Schon das Bewusstsein der Äußerlichkeit steht

im Widerspruch zur Notwendigkeit der Selbstbeherrschung. Die beschreibenden Eigenschaften von Dingen und Personen sind nicht das eigentliche Wesen von Personen und Dingen. Der Kontakt mit der Wirklichkeit ist in Wirklichkeit der Kontakt mit dem Wesen oder der Substantialität der Dinge, die sich zu unserem Unglück unserem Zugriff entzieht, weil sie sowohl unserem eigenen Selbst als Wahrnehmende als auch den Dingen selbst zugrunde liegt.

Objekte, die wahrgenommen werden. Wir sind gefangen, wie die Objekte gefangen sind, und man kann nicht unabhängig und frei gesehen oder beurteilt werden.


Die Reaktion, die zwischen der Wahrnehmung des Objekts und der Beschaffenheit des Objekts entsteht, erzeugt die Illusion, dass es eine reale Wahrnehmung gibt und dass wir wirklich etwas berührt haben. Was wir als physischen Kontakt bezeichnen, ist nur ein Phänomen, das durch elektrische Impulse erzeugt wird. Sie werden überrascht sein zu hören, dass so etwas möglich ist. Wenn wir ein physisches Objekt berühren, haben wir vielleicht den Eindruck, dass es ein Objekt ist, das wir berühren, aber in Wirklichkeit ist das Objekt eine Masse von elektrischen Impulsen, die auf eine Weise nach außen strömen, und unsere Finger sind auch nichts anderes als Empfindungen von elektrischen Impulsen. Wenn ein Impuls einen anderen berührt, sieht es so aus, als gäbe es eine harte Substanz, und wir glauben, dass wir einen festen Gegenstand vor uns haben. Wenn wir einen elektrischen Schlag bekommen, indem wir einen Hochspannungsstrom berühren, haben wir vielleicht das Gefühl, dass ein riesiger Berg an unserer Hand hängt. Ein sehr schweres Gewicht scheint an unsere Hand gefesselt zu sein, während in Wirklichkeit gar kein Gegenstand vorhanden ist. Die Empfindungen sind elektrische Impulse, genau genommen schwingt das Prana in eine bestimmte Richtung. Auf diese Weise können wir sagen, dass die Welt eine Illusion ist. Sie existiert nicht so, wie sie für unsere Augen erscheint. Es gibt nur die Kräfte der objektiven Substanz, die wir Sattva, Rajas und Tamas nennen und über die wir praktisch nichts wissen.


Wir haben diese Worte sattva, rajas und tamas schon hundertmal gehört, aber ihre Bedeutung ist vielleicht nicht klar. Sie sind drei Formen der Kraftwirkung, die die Materie ausmacht. Die Materie - Prakriti, wie sie genannt wird - ist selbst keine harte Substanz. In modernen Begriffen können wir sagen, dass sie ein Potential zur Manifestation in Form von elektrischer Aktivität ist. Und wir sind

in dieser Art der Wertschätzung von Objekten aufgrund des Bewusstseins, das wir selbst sind und das sich zusammen mit der mentalen Aktivität der Wahrnehmung bewegt, völlig getäuscht.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Vedanta

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