Wahres spirituelles Leben - Kapitel 6 - Die königlichen Tugenden von Ahimsa und Brahmacharya
Wahres spirituelles Leben - Kapitel 6 - Die königlichen Tugenden von Ahimsa und Brahmacharya
Die königlichen Tugenden von Ahimsa und Brahmacharya
Die richtige Gesinnung unsererseits in Bezug auf andere wird ahimsa genannt, und die falsche Gesinnung unsererseits in Bezug auf andere ist himsa. Die richtige Gesinnung unsererseits in Bezug auf unser eigenes Selbst ist brahmacharya, und die unrichtige Gesinnung unsererseits in Bezug auf unser eigenes Selbst ist das Fehlen davon. Ahimsa und Brahmacharya können also als die königlichen Tugenden, als die grundlegenden Fundamente, als die grundlegenden Grundwerte nicht nur der Yogapraxis, sondern auch des gesamten erfolgreichen Lebens in dieser Welt betrachtet werden. Es ist die Unfähigkeit unsererseits, diese Grundlagen zu verstehen, die zum Scheitern im Leben führt, meistens gesprochen, und auch zum Scheitern in der Praxis des Yoga.
Es ist sehr wichtig, dass wir anderen Menschen die gebührende Achtung entgegenbringen, denn andere Menschen sind auch Menschen. Sie sind keine Steine, sie sind keine Tiere, sie sind keine Bäume, sie sind keine Hunde, sie sind keine Diener; sie sind genauso wertvoll und wichtig wie wir selbst. Das ist die Philosophie von ahimsa, wirklich gesprochen. Was ist die Philosophie von ahimsa? Sie besagt, dass andere nur so sind wie ich. Was für mich von Bedeutung ist, muss auch für andere von Bedeutung sein; und was für mich unangemessen wäre, könnte auch für andere
unangemessen sein. Andere als Schmutz zu betrachten, ist das Wesen von himsa. Aber andere sind kein Schmutz.
Wie ist es möglich, andere in irgendeiner Angelegenheit als uns untergeordnet zu betrachten? Es geschieht, weil die
Das "Anderssein" der Menschen ist eine seltsame Verdrehung unseres Verstandes. So etwas wie Anderssein gibt es im Grunde nicht. Wenn die Menschen um uns herum von uns als "Andere" in einem verächtlichen Sinne betrachtet werden können, können sie uns auch in ähnlicher Weise als "Andere" behandeln. Ātmanaḥ pratikūlāni pareṣāṁ na samācaret (Mahabharata 5.15.17) ist ein sehr berühmter Satz aus dem Mahabharata, der die Essenz des Kanons des Dharma oder der Tugend sein soll: Was nicht gut für mich ist, wäre auch nicht gut für andere, weil andere in jeder Hinsicht wie ich sind; daher kann das, was nicht gut für mich ist, auch nicht von mir an andere ausgeteilt werden.
Es gibt einen sehr wichtigen Faktor, den wir in unserer Haltung gegenüber anderen Menschen übersehen, und zwar, dass wir unbewusst oder sogar unbewusst dazu neigen, uns anderen Menschen überlegen zu fühlen. Wir sind vielleicht nicht in der Lage, dies logisch und philosophisch zu begründen, weil es ein absurdes Gefühl ist. Aber nicht alle Gefühle sind logisch. Viele von ihnen sind unlogisch, und sie würden weder der Vernunft noch einer rationalen Untersuchung standhalten. Das Wesen des Gefühls ist die Unlogik oder manchmal Superlogik, aber sie ist nicht logisch, weil sie wird alle Logik außer Kraft setzen und durch einen Tritt zu Fall bringen das stärker ist als unser Verstand. Dieses Gefühl schleicht sich auf vielerlei Weise in uns ein: "Ich bin irgendwie wichtiger als andere Menschen". Wir können das nicht offen sagen, nicht offen erklären und auch nicht offen begründen, aber wir können es privat spüren und eine Haltung einnehmen, die mit diesem unlogischen Gefühl übereinstimmt.
"Ich muss mich wohlfühlen, und ich kann keine Unannehmlichkeiten ertragen" ist der Grundtrieb der individuellen Natur; und wenn meine altruistische Haltung, meine sehr großzügige Veranlagung gegenüber
Ich würde dreimal zögern, anderen gegenüber wohltätig zu sein, wenn ich dadurch Unbehagen, Schmerz oder Schaden erleiden würde. "Wird meine Wohltätigkeit gegenüber anderen Menschen mir Schmerzen verursachen? Nein." Niemand mag Schmerz, denn das Erreichen von Vergnügen, Komfort und Zufriedenheit ist das ultimative Ziel all unserer Aktivitäten, Verhaltensweisen und Verhaltensformen. Aber das ist eine große Verwirrung, die in unseren Geist eingedrungen ist. Es ist ein Durcheinander, das wir in unserem täglichen Verhalten anrichten.
Der Gipfel der Dummheit wäre es, andere in irgendeiner Weise als weniger wichtig zu betrachten als sich selbst. Versetzen Sie sich in die Lage dieser anderen Person und denken Sie sich in deren Gedanken hinein. Dann würden Sie die Bedeutung dieser Person erkennen. Selbst ein Hund hat nicht das Gefühl, dass er weniger wichtig ist als andere. Versetzen Sie sich für ein paar Minuten in die Gedanken eines Hundes, denken Sie so, wie der Hund denkt, und sehen Sie, wie er zu den Dingen steht. Was denkt er über Sie?
Dies ist eine sehr schwierige Kunst. Barmherzigkeit bedeutet nicht, anderen Menschen Geld, Essen, Kleidung usw. zu geben. Es ist die Fähigkeit, sich in die Gefühle anderer hineinzuversetzen, die man Nächstenliebe nennt. Wenn uns diese Fähigkeit fehlt, sind wir keine barmherzigen Menschen. Selbst wenn ein Mensch in einem Wutanfall gegen uns ist, müssen wir in der Lage sein zu verstehen, warum diese Person in diesen Zorn geraten ist, anstatt Vergeltung zu üben oder Rache an dieser Person zu nehmen, wozu wir im Allgemeinen in diesem Moment geneigt sind. Wie du mir, so ich dir" ist unsere Philosophie.
Jede Art von Haltung, die nicht mit dem übereinstimmt, was wir als angemessen für unser eigenes Selbst betrachten, wäre vom Standpunkt der Yogapraxis aus nicht zu rechtfertigen. Selbst eine Kritik ist eine Art von himsa, denn Kritik ist eine andere
eine Form der Behauptung unserer Überlegenheit gegenüber anderen Menschen. Dieses Gefühl der eigenen Überlegenheit kann in vielerlei Hinsicht zum Tragen kommen.
Zumindest in den Augen Gottes sollten alle Dinge der Welt einen Sinn und eine Bedeutung haben. Vielleicht können absolut sinnlose Dinge nicht existieren. Eine ganze und vollständige Unwahrheit kann keinen Bestand haben. Selbst in dem, was wir als Unwahrheit bezeichnen, muss ein Element der Wahrheit enthalten sein, sonst wäre es gar nicht vorhanden. Selbst Erscheinungen sind unmöglich, wenn sie nicht von der Realität durchdrungen sind. Es kann keine Illusion geben, wenn es nicht einen substanziellen Hintergrund gibt. Auch eine Illusion kann nicht einfach erscheinen. Völlige Illusionen sind Unmöglichkeiten.
In dem Bestreben, das wir als Yogapraxis bezeichnen, versuchen wir also unser Bestes, uns von den falschen Bewegungen unseres Bewusstseins in Richtung des
"falschen Universums" zu befreien, auf das ich mich neulich bezogen habe, d.h. von Anhaftung und Abneigung gegenüber Objekten, und uns in die Position der Versöhnung mit dem wahren Universum zu bringen. Das wahre Universelle ist gegenüber niemandem wohlwollend oder ablehnend eingestellt. Das ist die eigentliche Bedeutung des Wortes "universal". Es ist allgemein gültig für alle und alles; das ist die Universalität in ihrem Wesen. Wenn wir also versuchen, einen Schritt in Richtung des wahren Universellen zu machen, was die Praxis des Yoga ist, müssen wir uns so verhalten, dass es mit dem Schritt, den wir machen, übereinstimmt. Wir können nicht äußerlich
Schurken und innerlich Heilige sein. Unser Wesen sollte sowohl äußerlich als auch innerlich harmonisch sein. Wie können wir in einer Weise handeln
die mit der Natur des Universellen unvereinbar ist, und gleichzeitig versuchen, über das Universelle zu meditieren?
© Divine Life Society
Siehe auch
Literatur
- Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
- Swami Sivananda: Konzentration und Meditation
- Swami Sivananda: Erfolgreich leben und Gott verwirklichen
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Sukadev Bretz: Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute
- Sukadev Bretz, Ulrike Schöber: Der Pfad zur Gelassenheit
- Sukadev Bretz: Karma und Reinkarnationauch als ebook oder Hörbuch
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
Seminare
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