==Die Geschichte von den drei Asuras Bhima, Bhasa und Dridha==
'''Artikel aus ''Stories from Yoga Vasishtha'' von Swami Sivananda. [http://www.sivanandaonline.org The Divine Life Society Publication], 9. Auflage, Uttarakhand, 2009, S. 48-53.'''
Du kannst dich in diesem Ozean des [[Samsara]]s nur befreien, wenn du die [[Gesellschaft]] von [[Weise]]n pflegst. Nur Wallfahrt allein, Entbehrung und das Studium der [[Shastra]]s tragen nicht zu deiner Errettung bei. Jeder Suchende, sollte sich vor die heiligen [[Fuß|Füße]] eines Weisen niederknien und sich von den Folge aus Geburten und [[Tod]] durch seine Hilfe befreien. Ein Weiser hat seinen [[Egoismus]] und [[Ärger]] ausgelöscht. Er hat [[Wissen]] über [[Atman]]. Er geht den Pfad des Aufrechten und führt sein [[Leben]] in Übereinstimmung mit den Aufforderungen der Schriften. Jene, die der direkten [[Wahrnehmung]] [[Brahman]]s beraubt sind, haben [[Chidakasha]] nicht erkannt. Aber von jenen, die Brahman erkennen, sagt man, dass sie selbst Chidakasha sind. Wenn die Wolke des Egoismus (das kleine „[Ich]“) die [[Sonne]] von [[Jnana Akasha]] verdunkelt, dann wird die Seerose des Brahman (das große oder unendliche „Ich“) niemals erblühen. Der Spross Egoismus ([[Ahamkara]]) mit seinem Stamm der Wiedergeburten verbreitet sich überall mit seinen langen Äste des „Mein“ und „Dein“ und erntet die Früchte des Elends, der [[Sorge]]n und der [[Schmerz]]en. So lange es Egoismus gibt, solange wird es [[Wunsch|Wünsche]] geben. Wer den Keim des Egoismus aus seinem [[Herz]]en reißt, verhindert wahrlich, dass der [[Baum]] [[Maya]] (bekannt als Samsara [[Vriksha]]) sich in hunderte von Ästen verzweigt.
Nun sagte [[Rama]] zu [[Vasishtha]]: „Oh verehrter [[Lehrer]]! Welche [[Natur]] hat der Egoismus? Wie können wir diesen schrecklichen Egoismus auslöschen? Welchen Nutzen ziehen wir daraus, den Egoismus zu zerstören? Steht der Mensch in [[Verbindung]] mit den [[Vasana]]s seines Körpers? Besteht der Egoismus aus [[Körper]] oder aus [[Geist]] oder aus beidem, oder wird man ihn los, wenn man den Körper verlässt?“
Vasishtha antwortete: „Wer weder etwas mag noch ablehnt, wer immer gleichmütigen Geistes ist, der ist von egoistischen [[Gefühl]]en unberührt. Es gibt in der [[Welt]] drei Arten des Egoismus. Von denen sind zwei nützlich und von vorrangiger [[Natur]], aber die dritte ist niederträchtig und muss von allen aufgegeben werden.
Das erste ist das höchste und ungeteilte [[Ego]], das ewig ist und das [[Universum]] durchdringt. Es ist die Höchste [[Seele]] ([[Paramatma]]) neben der es in der [[Natur]] nichts anderes gibt. Meditiere auf die Formel "Aham Brahma Asmi." – „Ich bin Brahman“. Identifiziere dich selbst mit Brahman. Dies ist sattwiges Ahamkara.
Dieses Wissen, das uns unser eigenes [[Selbst]] feiner als das Ende eines Reisfelds oder so winzig wie der hundertste Teil eines Haares und als ewigwährend erkennen lässt, stellt die zweite Art von Ahamkara dar. Diese beiden Arten des Egoismus findet man in [[Jivanmukta]]s oder befreiten [[Weise]]n vor. Sie führen zur [[Befreiung]] der Menschheit. Sie bewirken keine Verhaftung. Deshalb sind sie von nützlicher und erhabener Natur.
Die dritte Form von Ahamkara ist das [[Wissen]], dass das „Ich“ mit dem Körper bestehend aus [[Hand|Händen]], [[Fuß|Füßen]] usw. identifiziert und das den Körper für die [[Seele]] oder das [[Selbst]] hält. Dies ist die schlechteste oder niedrigste [[Form]] des Egoismus. Sie ist bei allen weltlichen Menschen festzustellen. Sie ist die [[Ursache]] für das Wachstum des giftigen Baumes der Wiedergeburten. Wer immer diese Art von Egoismus besitzt, kann sich nie richtig besinnen. Zahllose Menschen sind von dieser Art des [[Ahamkara]] getäuscht worden. Sie haben ihre [[Intelligenz]], [[Unterscheidungskraft]] und die [[Fähigkeit]] der Selbstbefragung eingebüßt. Diese Art von Egoismus schafft unheilvolle Ergebnisse. Die Menschen geraten unter den Einfluss der Übel des [[Leben]]s. Jene, die Sklaven dieser Form von Ahamkara sind, werden von verschiedensten [[Wunsch|Wünschen]] geplagt, die sie dazu verleiten, falsch zu handeln. Sie wirft sie auf den Stand eines [[Tier]]es zurück. Diese Form von Ahamkara sollte erbarmungslos um jeden Preis ausgelöscht werden.
Dieses niedrige Ahamkara sollte von den beiden anderen Formen von Ahamkara zerstört werden. Je mehr dieser niedrige Egoismus ausgedünnt wird, um so eher erlangt man [[Wissen]] über [[Brahman]] oder das [[Licht]] der [[Seele]]. Versuche, mit Hilfe der ersten beiden erhabenen Formen von Egoismus Brahman zu erlangen. Wenn du in diesem höchsten, makellosen Zustand, in dem sogar diese beiden Formen von Egoismus einer nach dem anderen aufgegeben werden, fest verankert bist, dann ist ein solcher Zustand das unvergängliche Verharren in Brahman. Identifiziere nicht das „[[Ich]]“ mit dem physischen Körper. Identifiziere dich mit dem Höchsten Selbst oder [[Parabrahman]]. Oh Rama! Sei in der [[Wahrheit]] verankert und lebe in [[Freiheit]], in einem Zustand, frei von der Besessenheit des Egos. Höre nun aufmerksam die folgende Geschichte, die die [[Auswirkung]] des Egoismus auf das menschliche [[Verhalten]] beschreibt.
In der [[Unterwelt]] lebte ein mächtiger [[Dämon]] namens Sambara, ein [[Meister]] der Zauberkunst. Er war sogar ein Schrecken für die himmlischen Götter. Einst schickte er seine unverwundbare Armee, um gegen die Götter zu kämpfen. Zum [[Schutz]]e seiner Armee erschuf er drei Dämonen mit den Namen [[Dama]], [[Vyala]] und [[Kata]]. Diese Dämonen kannten keine vorhergehenden Geburten und waren somit frei von jedweder geistiger Prägung. Obwohl frei von jedem [[Gefühl]] des [[Ego]]s, waren sie doch nicht erleuchtet. Sie kämpften ohne [[Tod]]esfurcht so wie ein Kind mit dem [[Feuer]] spielen würde. Sie bedrängten die Götter sehr.
Der andauernde Kampf erschuf in ihnen jedoch allmählich eine [[Vorstellung]] des „[[Ich]]s“. Wenn nun dieses [[Gefühl]] für das Ego erwacht, dann folgte daraus der [[Wunsch]], das [[Leben]] im [[Körper]] zu verlängern, Wohlstand, [[Gesundheit]] und [[Freude]] usw. zu erlangen. Diese Wünsche schwächten ihren [[Wille]]n und verursachten geistige Verwirrung. Sie kämpften erfolglos und fürchteten sich vor dem [[Tod]]. Die Götter nützten diese Situation aus und starteten einen heftigen Angriff. Von [[Furcht]] ergriffen, flohen die drei Dämonen. Die Armee der Dämonen wurde so von den Göttern besiegt.
Sambara sprach zu sich selbst: „Die Asuras (Dama, Vyala und Kata), die ich erschuf, um die hochmütigen [[Deva]]s zu zerstören, wurden im Kampf aufgrund ihres [[Stolz]]es, ihrer Dummheit und ihres [[Egoismus]] besiegt. Es fehlte ihnen das [[Wissen]] über das [[Selbst]]. Sie hatten die ausgeprägte [[Vorstellung]] des „Ichs“ und „Meins“. Ich werde nun erneut durch meine [[Kraft]] der [[Maya]] [[Asura]]s erschaffen, die mit [[Atma Jnana]] ausgestattet, gut in den Atma Jnana [[Shastra]]s versiert und frei von der täuschenden [[Ahamkara]] sind. Sie werden in der Lage sein, die [[Deva]]s im Kampf zu besiegen.
Sambara erschuf also durch die Macht der Maya drei Asuras. Sie erfüllten den [[Himmel]]s[[raum]] wie Blasen auf der Meeresoberfläche. Sie waren allwissend. Sie besaßen das [[Wissen]] über Atman. Sie waren leidenschaftslos und ohne [[Sünde]]. Sie waren ruhigen Geistes. Sie kannten weder [[Liebe]], [[Hass]], [[Zweifel]], [[Furcht]], [[Enttäuschung]], [[Verhaftung]], [[Egoismus]] und [[Selbstsucht]]. Sie kümmerten sich keinen Deut um das [[Universum]]. Sie hießen Bhima, Bhasa und Dridha.
Sambara befahl ihnen, mit den Göttern zu kämpfen. Sie kämpften zahllose Jahre. Sie brüsteten sich nicht voller Stolz. Sie waren furchtlos beim Kampf gegen die Götter. Sie zogen mit der festen Überzeugung los, dass der inhaltlose Körper nichts bedeutet und dass es ein „[[Ich]]“, so wie die Menschen es nennen, gar nicht gibt. Sie dachten weder an die [[Vergangenheit]] noch an die [[Zukunft]]. Sie fürchteten den [[Tod]] nicht. Ihr [[Geist]] kannte keine [[Verhaftun]]gen. Sie töteten ihre Feinde, ohne sich selbst als Schlächter zu erachten. Sie waren vollkommen frei von allen Wünschen. Sie erledigten ihre [[Pflicht]]en und sahen sich selbst als inaktiv. Sie führten den Krieg mit der Haltung der Pflichterfüllung ihrem Meister Sambara gegenüber. Sie waren frei von [[Leidenschaft]] und Liebe. Jene, die frei von Egoismus sind und atmische Befragung üben, werden furchtlos gegenüber Geburt und [[Tod]]. Sie sind stets zufrieden mit dem, was sie leicht erlangen können. Sie betrachten alles gleich.
Alle [[Deva]]s flohen vom Schlachtfeld, nahmen Zuflucht bei [[Hari]] und verbeugten sich vor Ihm. Hari ging zum Schlachtfeld und führte gegen die drei Asuras Krieg. Hari tötete die Asuras und sandte sie zu [[Vaikunta]] ([[Himmel]]). Jene, die von Hari gerettet oder umgebracht werden, erlangen dasselbe Recht in sein Reich einzugehen.
[[Vasana]]s (subtile Wünsche) erzeugen Verhaftung. Wenn die Vasanas ausgelöscht werden, verschwindet die Verhaftung. Alle Vasanas werden im [[Feuer]] des [[Wissen]]s über das [[Selbst]] verbrannt. Wenn die Vasanas zerstört sind, erreicht der Geist [[Ruhe]] wie eine Lampe ohne [[Ghee]]. Der Geist kommt zur [[Existenz]], weil die Menschen [[Gedanke]]n über die Objekte pflegen, und die Eindrücke über die Objekte verfestigen sich im Geist. Wenn diese Gedanken ausgelöscht werden, verschwindet der Geist sofort. Der Geist wird in dieser Welt durch die Vasanas eingesperrt. Wenn der Geist von den Vasanas gelöst ist, sagt man, er ist befreit.
Die ersten drei Asuras – Dama, Vyala und Kata – wurden aufgrund ihres Ahamkara besiegt. Die Asuras Bhima, Bhasa und Dridha gewannen, weil ihnen Ahamkara fehlte.
Aus der obengenannten Geschichte kannst du, oh [[Rama]], deutlich begreifen, dass jenen, die vom Egoismus befreit sind, immer Erfolg beschieden ist. Folge nie dem Beispiel von Dama, Vyala und Kata. Verhalte dich wie Bhima, Bhasa und Dridha. Oh, unbefleckter Rama! Sei dir durch dein Atma Jnana aller Dinge deutlich bewusst und verbleibe für immer in der immerwährenden Wonne des Selbst.“
==Siehe auch==
==Siehe auch==
Version vom 2. April 2014, 10:31 Uhr
1. Asura: (Sanskrit: असुर asura adj. u. m.) geistig, unkörperlich, göttlich; Geist, Gespenst, Dämon, Widersacher der Götter im Hinduismus. Das Wort leitet sich von Asu "Lebenshauch, Leben" her und bedeutet als Adjektiv ursprünglich soviel wie "lebendig, mit dem Lebensatem versehen". Diese Bedeutung trat später im Sinne einer Bezeichnung für die Dämonen (s. auch Rakshasa) zurück und wurde somit als "a-sura", d.h. "Nicht-Gott" (a-Sura)oder "Widergott" verstanden.
Das, was einem Menschen durch Eitelkeit, Stolz, Prunk, Härte, Ärger und fehlendes Unterscheidungsvermögen eingeflößt wird, ist dämonisches Verhalten. In der indischen Mythologie sind die Asuras die Gegenspieler der Götter (Deva). Ursprünglich hatte "Asura" wohl genau die entgegengesetzte Bedeutung und stand für das höchste Wesen, für Gott. Danach soll "a-sura" eine falsche Deutung bekommen haben zur Bedeutung "un-göttlich".
Der Kampf zwischen Göttern und Asuras taucht als Motiv immer wieder in den indischen heiligen Schriften auf. Die Asuras verfügen über gewaltige Kräfte, weil sie sich wie gefallene Engel vom Göttlichen abwandten. Diese Kräfte bringen die Götter dennoch ganz stark in Bedrängnis. Die Bhagavad Gita widmet dem Yoga der Unterscheidung zwischen dem Götllichen und dem Asurischen ein ganzes Kapitel. (Kap. 16)
2. Asura: (Sanskrit: आसुर āsura adj. und m.) zu den Asura gehörig, dämonisch (älter auch "geistig, göttlich"), teuflisch, böse; eine Form der Eheschließung (Vivaha).
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