Lakshmi Puja nach dem Brihat Tantrasara

Lakshmi Puja nach dem Brihat Tantrasara beschreibt die Verehrung von Lakshmi in der einsilbigen Shri-Fassung mit Gajalakshmi-Dhyana des Brihat Tantrasara. Die Puja richtet sich auf Shri: Gedeihen, Schönheit, Fülle und die heilsame Ordnung eines versorgten Lebens. Die vier Elefanten im Dhyana vergegenwärtigen die überströmende Weihe der Göttin. Die Folge verbindet Reinigung und innere Vergegenwärtigung mit sechzehn Diensten, der Verehrung des Gefolges, Japa und bewusster Rücknahme der angerufenen Gegenwart.

Für wen: Für Puja- und Sanskrit-Kundige, die für diesen Mula-Mantra und die tantrischen Nyasas unterwiesen und autorisiert sind. Puja-Erfahrung allein ersetzt die traditionsabhängige Diksha nicht. Alle im dargestellten Ablauf gebrauchten Formeln und Handlungen stehen hier; ein nicht ausgeschriebener „üblicher Rest“ wird nicht vorausgesetzt.

Wann: Als tägliche oder gelegentliche persönliche Puja nach der Körperreinigung. Sie kann an einem bewusst gewählten Tag des Dankes, der Bitte um Lebensunterhalt oder als regelmäßige Lakshmi-Verehrung stattfinden. Für diese Fassung wird kein bestimmter Wochentag oder astrologischer Wahltag behauptet. Plane beim ersten Durchgang reichlich Zeit zum ruhigen Lesen und für die vielen kleinen Gaben ein.

Umfang: Vollständige Ausarbeitung der angegebenen Gottheiten-Puja mit den ausdrücklich herangezogenen allgemeinen Bausteinen des Kompendiums. Die einfache Bhutashuddhi ist eine vom Text angebotene Alternative; die sechzehn Dienste und Avaranas bleiben ausgeschrieben. Eine Purashcharana, eine Diksha und eine dauerhafte Tempelweihe sind jeweils andere Riten.

śrīṃ

Śrīṃ ist das Shri- beziehungsweise Lakshmi-Bija: die Keimkraft von Schönheit, Gedeihen und Glück. Als Bija hat es keine Satzübersetzung.

Vorbereiten und bereitlegen

• Gereinigter Sitz und Altar; Unterlage für das gezeichnete Yantra; frische helle oder lotusartige Blüten, Akshata und Sandelpaste. Für die vielen Avarana-Gaben genügen jeweils kleine Mengen.
• Gewöhnliches Wassergefäß, besonderes Arghya-Gefäß mit Unterlage, Sprinkelschale, Löffel, Abwasserschale und kleine Schälchen für die einzelnen Dienste; sauberes Trinkwasser gesondert.
• Für Arghya: Duftstoff, Blüte, ungebrochener Reis, Gerste, Kusha-Spitzen, Sesam, weißer Senf und Durva in Wasser. Für Fußwasser nennt die Quelle Shyama, Durva, Lotus und Vishnukranta; für Mundwasser Jati, Nelke und Kakkola. Die Pflanzennamen müssen als Puja-Material richtig bestimmt sein; dies ist kein Auftrag, unbekannte Pflanzen einzunehmen.
• Etwas Honig, Joghurt und Ghee für Madhuparka; Badewasser; kleines Gewand und Schmuckgabe; Räucherwerk, sichere Lampe und Glocke; frische Speise und Betelblatt. Eine frische vegetarische Speise, etwa Reis oder Süßspeise, wird als Naivedya bereitgestellt; die großen Homa-Gaben der Purashcharana sind dafür nicht erforderlich.
• Wenig Puffreis, weißer Senf, Sandel, saubere Ritualasche, Durva, Kusha und Akshata für die äußere Reinigung; Blüten für Guru und Türgottheiten.
• Zählhilfe für 100 Japa-Wiederholungen.

Stelle brennbare Gegenstände mit Abstand zur Lampe und zum Räucherhalter auf. Benutztes Opferwasser kommt in die Auffangschale. Die Mengen werden in diesen Abschnitten nicht pauschal festgelegt; bereite kleine, für alle genannten Dienste ausreichende Portionen vor.

Zeichne auf eine saubere feste Unterlage einen achtblättrigen Lotus mit einem Sechseck beziehungsweise zwei ineinandergestellten Dreiecken im Zentrum; umgib ihn mit einem Quadrat mit vier Öffnungen in den Hauptrichtungen. Dies ist das im allgemeinen Abschnitt ausdrücklich zugelassene Yantra, wenn der einzelne Kalpa keine andere Zeichnung vorschreibt. Lass zwischen Mitte, Staubfäden, Blattflächen, Blattspitzen und äußerem Quadrat genügend Platz für kleine Gaben.

Richtungen lesen: Die Paddhati legt hier Ritualrichtungen fest: O ist die dem Praktizierenden zugewandte Vorderseite der Gottheit; W liegt hinter ihr. Vom Praktizierenden aus gesehen liegt S links und N rechts. Die acht Plätze laufen also: vorne O → vorne links SO → links S → hinten links SW → hinten W → hinten rechts NW → rechts N → vorne rechts NO. „Rechts von der Gottheit“ liegt für dich links. Diese Ordnung bleibt während der ganzen Puja gleich.

Die Erläuterung ersetzt keine besondere Yantra-Weihe. Eine temporäre Zeichnung wird in der nachstehenden Puja angerufen und am Schluss wieder aufgelöst.

Handgesten für diesen Ablauf

Die Gesten werden an den angegebenen Stellen eingesetzt; übe ihre Fingerstellung vor Beginn. Erzwinge keine schmerzhafte Verschränkung. Bei den Gesten ohne eigene Formel wird nur das beim Handlungsschritt genannte Mantra gesprochen.

Mudra	Ausführung
Aṅkuśa	Mittelfinger der rechten Hand ausstrecken; den Zeigefinger an dessen mittleres Glied legen und etwas hakenförmig beugen. Die übrigen Finger locker einziehen. Beim Herbeiziehen der Tirthas die Geste vom vorgestellten heiligen Ort zum Wasser führen.
Āvāhanī	Beide Handflächen vor der Brust zusammenlegen; die Daumen an die Grundglieder der Ringfinger legen. So die Gottheit einladen.
Sthāpanī	Die gleiche zusammengelegte Handstellung mit den Fingerspitzen nach unten wenden: Einsetzung.
Sannidhāpanī	Beide Fäuste nebeneinander zusammenführen, die Daumen aufrichten: Vergegenwärtigung.
Sannirodhinī	Die Daumen in diese Fäuste hineinnehmen: das Verweilen erbitten.
Avaguṇṭhana	Linke Faust bilden, Zeigefinger nach unten ausstrecken und mit ihm die äußere Begrenzung des Gegenstandes umrunden. Das bezeichnet eine schützende Umhüllung.
Dhenu	Handflächen zueinander halten. Die Spitzen des rechten kleinen Fingers und linken Ringfingers, des linken kleinen Fingers und rechten Ringfingers, des rechten Zeigefingers und linken Mittelfingers sowie des linken Zeigefingers und rechten Mittelfingers paarweise verbinden. Die verschränkten Finger nach unten halten; stelle dir herabströmenden Nektar vor.
Gālinī	Jeden kleinen Finger mit dem Daumen der gegenüberliegenden Hand verbinden. Zeige-, Mittel- und Ringfinger beider Hände gerade und beieinander halten. Die Geste über dem Wassergefäß zeigen.
Matsya	Die linke Handfläche auf den rechten Handrücken legen. Die Daumen wie seitliche Flossen bewegen; mit der Geste das Gefäß bedecken.
Paramīkaraṇa	Daumen ineinanderhaken, die übrigen Finger ausstrecken. Die Gabe beziehungsweise die Erscheinungsform als von göttlicher Gegenwart erfüllt vergegenwärtigen.
Cakra	Die Handflächen einander zuwenden, die Finger etwas beugen und spreizen; die kleinen Finger und die Daumen jeweils miteinander in Berührung bringen. Den so angedeuteten Schutzkreis über der Speise zeigen.
Saṃhāra	Linke Handfläche nach unten, rechte nach oben halten, die Finger ineinander verschränken und die verbundenen Hände behutsam wenden. Bei der Rücknahme die Gegenwart mit dem Duft der Blüte ins Herz zurückführen.

1. Reinigung, Guru und Eintritt in den Puja-Raum

Beginne nach dem Waschen beziehungsweise Baden, mit sauberer Kleidung und sauberem Mund. Die persönlichen täglichen Pflichten deiner Tradition bleiben vorausgesetzt; dieser Artikel beginnt mit der konkreten Vorbereitung der Puja. Sitze tagsüber nach Osten, nachts nach Norden. Ein dauernd konsekriertes Tempelbild verlangt seine eigene Tempelordnung; hier wird eine für diese Sitzung angerufene Gegenwart auf einem Puja-Yantra verehrt.

Stelle dir über dem Scheitel den Guru vor: weiß leuchtend, mit zwei Händen, segnend, mit seiner roten Shakti. Bringe ihm im Geist Duft, Blumen, Räucherwerk, Licht und Speise dar. Sprich:

akhaṇḍamaṇḍalākāraṃ vyāptaṃ yena carācaram |
tatpadaṃ darśitaṃ yena tasmai śrīgurave namaḥ ||

Verehrung dem verehrten Guru, durch den jene Wirklichkeit gezeigt wurde, deren ungeteilte Ganzheit alles Bewegliche und Unbewegliche durchdringt.

ajñānatimirāndhasya jñānāñjanaśalākayā |
cakṣurunmīlitaṃ yena tasmai śrīgurave namaḥ ||

Verehrung dem verehrten Guru, der die durch das Dunkel des Nichtwissens verschlossenen Augen mit dem Stift der Erkenntnis geöffnet hat.

Führe drei kleine Schlucke sauberen Wassers als Achamana aus. Sprich zu jedem Schluck eine der folgenden Formeln:

Schluck	Formel	Bedeutung
1	oṃ ātmatattvāya svāhā	Dem Prinzip des Selbst dargebracht.
2	oṃ vidyātattvāya svāhā	Dem Prinzip der Erkenntnis dargebracht.
3	oṃ śivatattvāya svāhā	Dem Shiva-Prinzip dargebracht.

1.1 Tantrische Sandhya vor der Puja

Die allgemeine Paddhati verlangt vor der Puja eine tantrische Sandhya. Führe nach dem eben beschriebenen Achamana die folgende Folge aus. Wenn diese Tages-Sandhya bereits vollständig vollzogen wurde, wird sie vor derselben Puja nicht noch einmal angesetzt. Persönliche vedische Tagespflichten, soweit sie zur eigenen Unterweisung gehören, gehen der tantrischen Sandhya voraus.

Rufe in einer Schale sauberen Wassers die Tirthas an. Zeige Ankusha-Mudra und sprich:

oṃ gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati | narmade sindhu kāveri jale'smin sannidhiṃ kuru ||

Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri: Seid in diesem Wasser gegenwärtig.

Gib mit Kusha dreimal etwas Wasser zur Erde beziehungsweise in eine dafür bestimmte Auffangschale; rezitiere zu jeder Gabe śrīṃ. Besprenge dann mit derselben Formel siebenmal den Scheitel. Führe anschließend drei ruhige Atemzyklen aus:

Führe drei Wechselatemzyklen aus. Zähle durch innerliche Om-Wiederholung. Die Quelle erlaubt bei begrenzter Atemkapazität ausdrücklich 1 : 4 : 2 statt 16 : 64 : 32. Ein Zählwert ist eine kurze innere Wiederholung, keine festgelegte Sekundenzahl. Halte nur mühelos; diese Puja ist kein Anlass, eine ungeübte Atemretention zu erzwingen.

Zyklus	Einatmen	Halten	Ausatmen
1	links: 1 × oṃ	beide Nasenlöcher geschlossen: 4 × oṃ	rechts: 2 × oṃ
2	rechts: 1 × oṃ	beide geschlossen: 4 × oṃ	links: 2 × oṃ
3	links: 1 × oṃ	beide geschlossen: 4 × oṃ	rechts: 2 × oṃ

Verschließe das rechte Nasenloch mit dem rechten Daumen, das linke mit Ring- und kleinem Finger; Zeige- und Mittelfinger bleiben von der Nase weg. Om vergegenwärtigt die göttliche Ganzheit.

Setze danach die sechs Mantraglieder am Körper ein:

Handlung	Vollständige Formel	Bedeutung
Mit Mittel-, Ring- und Zeigefinger das Herz berühren.	śrāṃ hṛdayāya namaḥ	Dem Herzen: Verehrung.
Mit Mittel- und Zeigefinger den Scheitel berühren.	śrīṃ śirase svāhā	Dem Haupt: dargebracht.
Mit dem Daumen die Shikha-Stelle am hinteren Scheitel berühren.	śrūṃ śikhāyai vaṣaṭ	Der Shikha: Bekräftigung.
Die Arme kreuzen; beide Hände an die gegenüberliegenden Oberarme legen.	śraiṃ kavacāya huṃ	Der schützenden Hülle: huṃ.
Zeige-, Mittel- und Ringfinger vor rechtem Auge, Stirnmitte und linkem Auge halten; die Augen nicht drücken.	śrauṃ netratrayāya vauṣaṭ	Den drei Augen: Weihe.
Mit Zeige- und Mittelfinger in die gegenüberliegende Handfläche klatschen und den Schutz nach außen vergegenwärtigen.	śraḥ astrāya phaṭ	Der Schutzwaffe: phaṭ.

Nimm etwas Wasser in die linke Handfläche und bedecke es mit rechts. Sprich dreimal die vollständige Elementfolge:

haṃ yaṃ vaṃ laṃ raṃ |

Die Bija-Kräfte von Raum, Luft, Wasser, Erde und Feuer. Die Quelle nennt hier genau diese Reihenfolge.

Verbinde an der rechten Hand Daumen- und Ringfingerspitze zur Tattva-Mudra. Nimm damit beziehungsweise lasse durch die Finger etwas Wasser tropfen und besprenge siebenmal den Kopf, jedes Mal mit śrīṃ. Gib den Rest in die rechte Hand.

Vergegenwärtige das Wasser als leuchtend. Nimm seine Lichtkraft im Geist durch die linke Nasenbahn in den Körper auf; sie wäscht die belastenden Handlungen rein. Führe die nun als dunkel vorgestellte Last durch die rechte Nasenbahn zurück in das Wasser der rechten Hand. Das ist eine Visualisierung; ziehe kein Wasser in die Nase. Gib dieses Wasser auf einen vor dir liegenden sauberen Stein in einer Auffangschale und sprich phaṭ – die Abgrenzung und Entlassung der Belastung. Dies ist die Aghamarshana-Handlung.

Wasche die Hände und vollziehe nochmals drei kleine Achamana-Schlucke wie oben. Biete dann mit einem kleinen Wasserstrahl zur Sonne hin – oder vor der vergegenwärtigten Sonne in die Schale – ein Arghya dar:

hrīṃ haṃsaḥ idam arghyaṃ svāhā |

Hrīṃ, Haṃsaḥ. Dieses Ehrenwasser sei dargebracht. Die Formel gilt hier der solaren Gegenwart.

Vergegenwärtige Lakshmi im Sonnenkreis. Biete dreimal je eine kleine Wassergabe mit:

oṃ sūryamaṇḍalasthāyai lakṣmyai namaḥ |

Om. Verehrung Lakshmi, gegenwärtig im Sonnenkreis.

Rezitiere danach 108-mal die folgende Gayatri. Die Bija- und Namensmantras werden dadurch nicht ersetzt.

mahālakṣmyai vidmahe mahāśriyai dhīmahi tan naḥ śrīḥ pracodayāt |

Wir möchten Mahalakshmi erkennen. Über die große Shri meditieren wir. Möge Shri uns anregen und führen.

Halte bei der morgendlichen Gayatri die goldrote, wie die aufgehende Sonne leuchtende Brahmi mit Buch und Gebetskette gegenwärtig. Mittags nennt die allgemeine Paddhati eine dunkle, vierarmige Göttin mit Muschel, Diskus, Keule und Lotus auf dem Sonnensitz; abends eine weiße, dreiäugige Göttin in weißem Gewand auf dem Stier, mit Segen, Schlinge, Dreizack und Schädelgefäß. Diese Bilder begleiten die Meditation; sie führen hier keine zusätzlichen Einzelmantras ein.

Die vollständige 108er-Zahl folgt § 33. Der Text lässt bei Unvermögen auch zehn zu; wenn du diese bezeugte Erleichterung brauchst, entscheide dies vor Beginn. Damit ist die hier gewählte tantrische Sandhya-Folge aus §§ 7–14 und 31–37 abgeschlossen. Gehe nun zur Bereitung des gewöhnlichen Arghya und zum Eintritt in den Puja-Raum über.

Lege links vor dir eine kleine Unterlage mit Dreieck, Kreis und äußerer quadratischer Einfassung an. Gib eine Blüte auf die Unterlage:

oṃ ādhāraśaktaye namaḥ

Om. Verehrung der tragenden Kraft.

Spüle das gewöhnliche Arghya-Gefäß mit phaṭ aus und fülle es mit namaḥ mit Wasser. Phaṭ markiert Abgrenzung und Reinigung; namaḥ bedeutet Verehrung. Zeige Ankusha-Mudra und rufe die heiligen Flüsse ins Wasser:

oṃ gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati | narmade sindhu kāveri jale'smin sannidhiṃ kuru ||

Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri: Seid in diesem Wasser gegenwärtig.

Gib mit oṃ etwas Duftstoff und eine Blüte hinein. Zeige Dhenu-Mudra, sprich achtmal oṃ und stelle dir das Wasser als Nektar vor. Om ist die heilige Grundsilbe, keine übersetzbare Gegenstandsbezeichnung. Dieses Wasser dient der Reinigung und den äußeren Vorbereitungen.

Besprenge den Türbereich mit etwas Wasser und phaṭ. Lege bei jeder folgenden Formel eine Blüte oder etwas Akshata an die genannte Stelle; ein sauberer kleiner Teller am jeweiligen Ort genügt zum Auffangen.

Ort	Formel	Bedeutung
Obere Türmitte, erste Gabe	oṃ vighnāya namaḥ	Verehrung Vighna, dem Herrn der Hindernisse.
Obere Türmitte, zweite Gabe	oṃ mahālakṣmyai namaḥ	Verehrung Mahalakshmi.
Obere Türmitte, dritte Gabe	oṃ sarasvatyai namaḥ	Verehrung Sarasvati.
Rechter Pfosten	oṃ vighnāya namaḥ	Verehrung Vighna.
Linker Pfosten	oṃ kṣetrapālāya namaḥ	Verehrung dem Hüter des Ortes.
Eine Türseite	oṃ gaṅgāyai namaḥ	Verehrung Ganga.
Andere Türseite	oṃ yamunāyai namaḥ	Verehrung Yamuna.
Schwelle	oṃ astrāya namaḥ	Verehrung der Schutzwaffe.
Südwesten des Raumes, nach dem Eintritt	oṃ vāstupuruṣāya namaḥ	Verehrung dem Vastu-Purusha, der Gegenwart im bebauten Raum.
Ebendort, zweite Gabe	oṃ brahmaṇe namaḥ	Verehrung Brahma.

Tritt mit dem rechten Fuß zuerst ein; berühre dabei den linken Pfosten und nimm die rechte Schulter etwas zurück. Vergegenwärtige die Gottheit mit ihrem Mula-Mantra śrīṃ und richte einen klaren Blick in den Raum. Besprenge den Zwischenraum mit astrāya phaṭ – „der Schutzwaffe: phaṭ“ – und stampfe dreimal mit der linken Ferse auf den Boden. Besprich eine kleine Mischung aus Puffreis, weißem Senf, Sandel, sauberer Ritualasche, Durva, Kusha und Akshata siebenmal mit phaṭ, streue sie an die Ränder des Platzes und sprich:

oṃ apasarpantu te bhūtā ye bhūtā bhuvi saṃsthitāḥ |
ye bhūtā vighnakartāras te naśyantu śivājñayā ||

Om. Es mögen jene Wesen weichen, die sich auf der Erde aufhalten. Die Wesen, die Hindernisse bereiten, mögen durch Shivas Gebot verschwinden.

Verehre unter dem Sitz die tragende Kraft mit einer Blüte:

hrīṃ ādhāraśaktikamalāsanāya namaḥ

Hrīm. Verehrung dem Lotussitz der tragenden Kraft.

Berühre den Sitz. Vergegenwärtige für diese Sitzformel Meruprishtha als Rishi, Sutala als Metrum und Kurma als Gottheit. Sprich:

oṃ pṛthvi tvayā dhṛtā lokā devi tvaṃ viṣṇunā dhṛtā |
tvaṃ ca dhāraya māṃ nityaṃ pavitraṃ kuru cāsanam ||

Om. Erde, Göttin, die Welten werden von dir getragen, und du wirst von Vishnu getragen. Trage auch mich beständig und mache diesen Sitz rein.

Setze dich. Halte links die Wassergefäße, rechts die Opfergaben und hinter dir eine Schale für benutztes Wasser bereit. Reinige die Ablageflächen vorher und trenne Trinkwasser, Opferwasser und Abwasser.

Verehre links die Guru-Reihe mit je einer Blüte: oṃ gurubhyo namaḥ („den Gurus Verehrung“), oṃ paramagurubhyo namaḥ („den Gurus der Gurus Verehrung“), oṃ parāparagurubhyo namaḥ („der weiterführenden Guru-Reihe Verehrung“). Rechts sprich oṃ gaṇeśāya namaḥ („Ganesha Verehrung“). Über dem Scheitel vergegenwärtige Lakshmi mit śrīṃ.

Zerreibe eine duftende Blüte zwischen den Händen mit phaṭ. Klatsche dreimal, jeweils etwas höher, und schnippe in die acht Richtungen sowie nach oben und unten. Umgrenze den Platz mit wenigen Wassertropfen unter raṃ; stelle dir eine schützende Feuerwand vor. Raṃ ist das Feuer-Bija.

2. Bhutashuddhi: den Körper als göttlichen Ort erneuern

Lege die Hände mit den Handflächen nach oben in den Schoß. Der Text bietet ausdrücklich zwei Bhutashuddhi-Verfahren; hier steht seine Alternative aus der Puraścaraṇacandrikā (§ 52). Sie ist eine im Kompendium überlieferte Wahlform.

Vergegenwärtige im Herzen einen Lotus: Dharma ist seine Wurzel, Erkenntnis sein Stängel, die acht Herrlichkeitskräfte sind seine Blütenblätter, Losgelöstheit seine Mitte. Lass ihn mit oṃ aufleuchten. In seiner Mitte ruht dein individuelles Bewusstsein als kleine Flamme. Erwecke im Geist Kundalini an der Basis der Wirbelsäule und führe die Flamme mit ihr durch Sushumna bis zur Einheit mit dem höchsten Selbst über dem Scheitel. Lass die Begrenzung auf den gewöhnlichen Körper in dieser Einheit ruhen.

Für die Rückkehr folgt die allgemeine Anweisung desselben Abschnitts: Bringe Kundalini, Lebensbewusstsein und die körperbildenden Prinzipien wieder an ihre Orte. Sprich dabei so'ham und vergegenwärtige das Lebensbewusstsein im Herzen. Die Formel bezeichnet die Einheit des Selbst mit dem höchsten Bewusstsein. Lege die rechte Hand auf das Herz und sprich:

āṃ so'ham

Āṃ; ich bin Das. Das Bija und die Identitätsformel dienen hier der Einsetzung des Lebensbewusstseins in den erneuerten Körper.

Die ausführliche Variante mit den Element-Bijas und drei Atemzyklen steht in Bhutashuddhi nach dem Brihat Tantrasara. Innerhalb dieser Puja wähle ein Verfahren; führe nicht beide nacheinander aus.

3. Matrika-Nyasa: die Lautkräfte einsetzen

Sprich zunächst die Zuordnung des Mantras:

asya mātṛkāmantrasya brahmā ṛṣiḥ gāyatrī chandaḥ mātṛkāsarasvatī devatā halo bījāni svarāḥ śaktayo mātṛkānyāse viniyogaḥ |

Für diesen Matrika-Mantra ist Brahma der Seher, Gayatri das Metrum und Matrika-Sarasvati die Gottheit; die Konsonanten sind die Keimsilben, die Vokale die Kräfte. Seine Anwendung ist der Matrika-Nyasa.

Berührung	Formel	Bedeutung
Scheitel	oṃ brahmaṇe ṛṣaye namaḥ	Verehrung Brahma als Seher.
Mund	oṃ gāyatrīchandase namaḥ	Verehrung dem Gayatri-Metrum.
Herz	oṃ mātṛkāsarasvatyai devatāyai namaḥ	Verehrung der Gottheit Matrika-Sarasvati.
Unterleibsregion, über der Kleidung	oṃ vyañjanebhyo bījebhyo namaḥ	Verehrung den Konsonanten als Keimkräften.
Füße	oṃ svarebhyaḥ śaktibhyo namaḥ	Verehrung den Vokalen als Kräften.

3.1 Hand-Nyasa

Handlung	Vollständige Formel	Bedeutung
Beide Daumen mit den Zeigefingern berühren.	aṃ kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ ṅaṃ āṃ aṅguṣṭhābhyāṃ namaḥ	Die genannten Lautkräfte werden in beiden Daumen eingesetzt; namaḥ.
Beide Zeigefinger mit den Daumen berühren.	iṃ caṃ chaṃ jaṃ jhaṃ ñaṃ īṃ tarjanībhyāṃ svāhā	Die genannten Lautkräfte werden in beiden Zeigefingern eingesetzt; svāhā.
Beide Mittelfinger mit den Daumen berühren.	uṃ ṭaṃ ṭhaṃ ḍaṃ ḍhaṃ ṇaṃ ūṃ madhyamābhyāṃ vaṣaṭ	Die genannten Lautkräfte werden in beiden Mittelfingern eingesetzt; vaṣaṭ.
Beide Ringfinger mit den Daumen berühren.	eṃ taṃ thaṃ daṃ dhaṃ naṃ aiṃ anāmikābhyāṃ huṃ	Die genannten Lautkräfte werden in beiden Ringfingern eingesetzt; huṃ.
Beide kleinen Finger mit den Daumen berühren.	oṃ paṃ phaṃ baṃ bhaṃ maṃ auṃ kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ	Die genannten Lautkräfte werden in beiden kleinen Fingern eingesetzt; vauṣaṭ.
Mit der jeweils anderen Hand über Handfläche und Handrücken streichen.	aṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ laṃ kṣaṃ aḥ karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ	Die genannten Lautkräfte werden in Handflächen und Handrücken eingesetzt; phaṭ.

3.2 Sechsgliedriger Körper-Nyasa

Handlung	Vollständige Formel	Bedeutung
Mit Mittel-, Ring- und Zeigefinger das Herz berühren.	aṃ kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ ṅaṃ āṃ hṛdayāya namaḥ	Dem Herzen: Verehrung.
Mit Mittel- und Zeigefinger den Scheitel berühren.	iṃ caṃ chaṃ jaṃ jhaṃ ñaṃ īṃ śirase svāhā	Dem Haupt: dargebracht.
Mit dem Daumen die Shikha-Stelle am hinteren Scheitel berühren.	uṃ ṭaṃ ṭhaṃ ḍaṃ ḍhaṃ ṇaṃ ūṃ śikhāyai vaṣaṭ	Der Shikha: Bekräftigung.
Die Arme kreuzen; beide Hände an die gegenüberliegenden Oberarme legen.	eṃ taṃ thaṃ daṃ dhaṃ naṃ aiṃ kavacāya huṃ	Der schützenden Hülle: huṃ.
Zeige-, Mittel- und Ringfinger vor rechtem Auge, Stirnmitte und linkem Auge halten; die Augen nicht drücken.	oṃ paṃ phaṃ baṃ bhaṃ maṃ auṃ netratrayāya vauṣaṭ	Den drei Augen: Weihe.
Mit Zeige- und Mittelfinger in die gegenüberliegende Handfläche klatschen und den Schutz nach außen vergegenwärtigen.	aṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ laṃ kṣaṃ aḥ astrāya phaṭ	Der Schutzwaffe: phaṭ.

3.3 Innere Matrika

Vergegenwärtige die folgenden Lotuszentren im Körper. Sprich die Lautreihe langsam und setze jeweils einen Laut auf ein Blütenblatt, vom vorderen Blatt aus im Umlauf. Es handelt sich um innere Einsetzung, nicht um Berührung innerer Organe. Die hier gewählte allgemeine Fassung setzt die Bindu-Laute ohne zusätzliche Namah-Endung ein; der Text nennt daneben eine besondere vaishnavitische Form mit Namah.

Zentrum	Vollständige Lautfolge
Hals, 16 Blätter	aṃ āṃ iṃ īṃ uṃ ūṃ ṛṃ ṝṃ ḷṃ ḹṃ eṃ aiṃ oṃ auṃ aṃ aḥ
Herz, 12 Blätter	kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ ṅaṃ caṃ chaṃ jaṃ jhaṃ ñaṃ ṭaṃ ṭhaṃ
Nabel, 10 Blätter	ḍaṃ ḍhaṃ ṇaṃ taṃ thaṃ daṃ dhaṃ naṃ paṃ phaṃ
Svadhishthana, 6 Blätter	baṃ bhaṃ maṃ yaṃ raṃ laṃ
Muladhara, 4 Blätter	vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ
Ajna zwischen den Brauen, 2 Blätter	haṃ kṣaṃ

Die Laute sind die Matrika, die „Mutterkräfte“ der Sprache. Sie haben an dieser Stelle keine einzeln übersetzbare Satzbedeutung. Die beiden aṃ in der Vokalreihe sind kein Druckfehler: am Anfang steht der mit Bindu versehene Vokal a, an der vorletzten Position Anusvara.

3.4 Äußere Matrika

Stelle dir die weiße, dreiäugige Göttin der Sprache vor: Die Matrika-Schriftlaute bilden ihren Leib; Mondsichel, Perlenkette, Nektargefäß, Wissensbuch und Handgeste vergegenwärtigen ihre Kräfte. Dies ist eine Visualisierungsanweisung, kein zusätzlich zu rezitierender Mantra.

Benutze für Stirn Mittel- und Ringfinger; für den Gesichtsumriss die drei mittleren Finger; vor den Augen Daumen und Ringfinger; an den Ohren die Daumen; an den Nasenflügeln Daumen und kleinen Finger; an den Wangen die drei mittleren Finger; an den Lippen den Mittelfinger; an den Zahnreihen den Ringfinger, ohne unrein gewordene Finger anschließend an Gaben zu bringen; am Scheitel den Mittelfinger, am Mund Mittel- und Ringfinger. Für Gliedmaßen, Flanken und Rücken nimm Mittel-, Ring- und kleinen Finger, am Nabel zusätzlich den Daumen, am Bauch alle fünf Finger. Herz, Schultern und Nacken berühre mit der Handfläche. Die letzten sechs Einsetzungen führen vom Herzen zum Zielort. Berühre nur die Körperoberfläche; bei bekleideten oder schwer erreichbaren Stellen vergegenwärtige die Berührung.

Sprich zu jeder Stelle genau die ausgeschriebene Formel. Alle bedeuten: „Verehrung der hier eingesetzten Lautkraft.“

Nr.	Körperstelle	Formel
1	Stirn	aṃ namaḥ
2	Umriss des Gesichts	āṃ namaḥ
3	rechtes Auge	iṃ namaḥ
4	linkes Auge	īṃ namaḥ
5	rechtes Ohr	uṃ namaḥ
6	linkes Ohr	ūṃ namaḥ
7	rechtes Nasenloch	ṛṃ namaḥ
8	linkes Nasenloch	ṝṃ namaḥ
9	rechte Wange	ḷṃ namaḥ
10	linke Wange	ḹṃ namaḥ
11	Oberlippe	eṃ namaḥ
12	Unterlippe	aiṃ namaḥ
13	obere Zahnreihe	oṃ namaḥ
14	untere Zahnreihe	auṃ namaḥ
15	Scheitelöffnung	aṃ namaḥ
16	Mund	aḥ namaḥ
17	rechter Oberarmansatz	kaṃ namaḥ
18	rechter Ellbogen	khaṃ namaḥ
19	rechtes Handgelenk	gaṃ namaḥ
20	rechte Fingerwurzeln	ghaṃ namaḥ
21	rechte Fingerspitzen	ṅaṃ namaḥ
22	linker Oberarmansatz	caṃ namaḥ
23	linker Ellbogen	chaṃ namaḥ
24	linkes Handgelenk	jaṃ namaḥ
25	linke Fingerwurzeln	jhaṃ namaḥ
26	linke Fingerspitzen	ñaṃ namaḥ
27	rechter Beinansatz	ṭaṃ namaḥ
28	rechtes Knie	ṭhaṃ namaḥ
29	rechter Knöchel	ḍaṃ namaḥ
30	rechte Zehenwurzeln	ḍhaṃ namaḥ
31	rechte Zehenspitzen	ṇaṃ namaḥ
32	linker Beinansatz	taṃ namaḥ
33	linkes Knie	thaṃ namaḥ
34	linker Knöchel	daṃ namaḥ
35	linke Zehenwurzeln	dhaṃ namaḥ
36	linke Zehenspitzen	naṃ namaḥ
37	rechte Körperseite	paṃ namaḥ
38	linke Körperseite	phaṃ namaḥ
39	Rücken	baṃ namaḥ
40	Nabel	bhaṃ namaḥ
41	Bauch	maṃ namaḥ
42	Herz	yaṃ namaḥ
43	rechte Schulter	raṃ namaḥ
44	Nacken	laṃ namaḥ
45	linke Schulter	vaṃ namaḥ
46	vom Herzen zur rechten Hand	śaṃ namaḥ
47	vom Herzen zur linken Hand	ṣaṃ namaḥ
48	vom Herzen zum rechten Fuß	saṃ namaḥ
49	vom Herzen zum linken Fuß	haṃ namaḥ
50	vom Herzen zum Bauch	laṃ namaḥ
51	vom Herzen zum Mund	kṣaṃ namaḥ

4. Pranayama und innerer Pitha-Nyasa

Führe drei Wechselatemzyklen aus. Zähle durch innerliche Om-Wiederholung. Die Quelle erlaubt bei begrenzter Atemkapazität ausdrücklich 1 : 4 : 2 statt 16 : 64 : 32. Ein Zählwert ist eine kurze innere Wiederholung, keine festgelegte Sekundenzahl. Halte nur mühelos; diese Puja ist kein Anlass, eine ungeübte Atemretention zu erzwingen.

Zyklus	Einatmen	Halten	Ausatmen
1	links: 1 × oṃ	beide Nasenlöcher geschlossen: 4 × oṃ	rechts: 2 × oṃ
2	rechts: 1 × oṃ	beide geschlossen: 4 × oṃ	links: 2 × oṃ
3	links: 1 × oṃ	beide geschlossen: 4 × oṃ	rechts: 2 × oṃ

Verschließe das rechte Nasenloch mit dem rechten Daumen, das linke mit Ring- und kleinem Finger; Zeige- und Mittelfinger bleiben von der Nase weg. Om vergegenwärtigt die göttliche Ganzheit.

Berühre zu jeder Formel den angegebenen Körperort und stelle dir den göttlichen Sitz im Herzen vor. Die negativen Gegenprinzipien werden in diesen tragenden Sitz eingeordnet; sie sind kein Auftrag, sie zu kultivieren.

Ort	Formel	Bedeutung
Herz	oṃ ādhāraśaktaye namaḥ	Verehrung der/dem tragenden Kraft.
Herz	oṃ prakṛtaye namaḥ	Verehrung der/dem Urnatur.
Herz	oṃ kūrmāya namaḥ	Verehrung der/dem Schildkröte als tragender Grundlage.
Herz	oṃ anantāya namaḥ	Verehrung der/dem Ananta, dem Unendlichen.
Herz	oṃ pṛthivyai namaḥ	Verehrung der/dem Erde.
Herz	oṃ kṣīrasamudrāya namaḥ	Verehrung der/dem Milchozean.
Herz	oṃ śvetadvīpāya namaḥ	Verehrung der/dem Weißen Insel.
Herz	oṃ maṇimaṇḍapāya namaḥ	Verehrung der/dem Edelsteinhalle.
Herz	oṃ kalpavṛkṣāya namaḥ	Verehrung der/dem Wunschbaum.
Herz	oṃ maṇivedikāyai namaḥ	Verehrung der/dem Edelsteinaltar.
Herz	oṃ ratnasiṃhāsanāya namaḥ	Verehrung der/dem Edelsteinthron.
rechte Schulter	oṃ dharmāya namaḥ	Verehrung Dharma, der tragenden Ordnung.
linke Schulter	oṃ jñānāya namaḥ	Verehrung Erkenntnis.
linker Oberschenkel	oṃ vairāgyāya namaḥ	Verehrung Losgelöstheit.
rechter Oberschenkel	oṃ aiśvaryāya namaḥ	Verehrung göttlichen Herrlichkeit.
Mund	oṃ adharmāya namaḥ	Verehrung Gegenprinzip zum Dharma.
linke Flanke	oṃ ajñānāya namaḥ	Verehrung Nichtwissen.
Nabel	oṃ avairāgyāya namaḥ	Verehrung Anhaftung.
rechte Flanke	oṃ anaiśvaryāya namaḥ	Verehrung Unvermögen.
Herz	oṃ anantāya namaḥ	Verehrung: Ananta.
Herz	oṃ padmāya namaḥ	Verehrung: Lotus.
Herz	aṃ sūryamaṇḍalāya dvādaśakalātmane namaḥ	Verehrung: Sonnenkreis mit zwölf Kalas.
Herz	uṃ somamaṇḍalāya ṣoḍaśakalātmane namaḥ	Verehrung: Mondkreis mit sechzehn Kalas.
Herz	maṃ vahnimaṇḍalāya daśakalātmane namaḥ	Verehrung: Feuerkreis mit zehn Kalas.
Herz	saṃ sattvāya namaḥ	Verehrung: Sattva.
Herz	raṃ rajase namaḥ	Verehrung: Rajas.
Herz	taṃ tamase namaḥ	Verehrung: Tamas.
Herz	āṃ ātmane namaḥ	Verehrung: Selbst.
Herz	aṃ antarātmane namaḥ	Verehrung: inneres Selbst.
Herz	paṃ paramātmane namaḥ	Verehrung: höchstes Selbst.
Herz	hrīṃ jñānātmane namaḥ	Verehrung: Erkenntnis-Selbst.

Nun die neun Kräfte auf den acht Staubfadenpositionen des Lotus und in der Mitte einsetzen. Die Orte werden im Herzlotus visualisiert.

Ort	Formel	Bedeutung
O	oṃ vibhūtyai namaḥ	Verehrung Vibhuti, der Fülle.
SO	oṃ unnatyai namaḥ	Verehrung Unnati, dem Aufstieg.
S	oṃ kāntyai namaḥ	Verehrung Kanti, dem Glanz.
SW	oṃ sṛṣṭyai namaḥ	Verehrung Srishti, dem Hervorbringen.
W	oṃ kīrtyai namaḥ	Verehrung Kirti, dem guten Ruf.
NW	oṃ sannatyai namaḥ	Verehrung Sannati, der ehrfürchtigen Hinwendung.
N	oṃ vyuṣṭyai namaḥ	Verehrung Vyushti, dem Aufleuchten.
NO	oṃ utkṛṣṭyai namaḥ	Verehrung Utkrishti, der Erhebung.
Mitte	oṃ ṛddhyai namaḥ	Verehrung Riddhi, dem Gedeihen.

Zum Schluss im Zentrum:

śrīṃ kamalāsanāya namaḥ

Śrīṃ. Verehrung dem Lotussitz.

5. Der besondere Nyasa für Lakshmi

Berührung	Formel	Bedeutung
Scheitel	bhṛgave ṛṣaye namaḥ	Verehrung dem Seher Bhrigu.
Mund	nivṛdgāyatrīchandase namaḥ	Verehrung dem Nivrid-Gayatri-Metrum.
Herz	śriyai devatāyai namaḥ	Verehrung Shri als Gottheit.

5.1 Hände

Handlung	Vollständige Formel	Bedeutung
Beide Daumen mit den Zeigefingern berühren.	śrāṃ aṅguṣṭhābhyāṃ namaḥ	Die genannten Lautkräfte werden in beiden Daumen eingesetzt; namaḥ.
Beide Zeigefinger mit den Daumen berühren.	śrīṃ tarjanībhyāṃ svāhā	Die genannten Lautkräfte werden in beiden Zeigefingern eingesetzt; svāhā.
Beide Mittelfinger mit den Daumen berühren.	śrūṃ madhyamābhyāṃ vaṣaṭ	Die genannten Lautkräfte werden in beiden Mittelfingern eingesetzt; vaṣaṭ.
Beide Ringfinger mit den Daumen berühren.	śraiṃ anāmikābhyāṃ huṃ	Die genannten Lautkräfte werden in beiden Ringfingern eingesetzt; huṃ.
Beide kleinen Finger mit den Daumen berühren.	śrauṃ kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ	Die genannten Lautkräfte werden in beiden kleinen Fingern eingesetzt; vauṣaṭ.
Mit der jeweils anderen Hand über Handfläche und Handrücken streichen.	śraḥ karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ	Die genannten Lautkräfte werden in Handflächen und Handrücken eingesetzt; phaṭ.

5.2 Körper

Handlung	Vollständige Formel	Bedeutung
Mit Mittel-, Ring- und Zeigefinger das Herz berühren.	śrāṃ hṛdayāya namaḥ	Dem Herzen: Verehrung.
Mit Mittel- und Zeigefinger den Scheitel berühren.	śrīṃ śirase svāhā	Dem Haupt: dargebracht.
Mit dem Daumen die Shikha-Stelle am hinteren Scheitel berühren.	śrūṃ śikhāyai vaṣaṭ	Der Shikha: Bekräftigung.
Die Arme kreuzen; beide Hände an die gegenüberliegenden Oberarme legen.	śraiṃ kavacāya huṃ	Der schützenden Hülle: huṃ.
Zeige-, Mittel- und Ringfinger vor rechtem Auge, Stirnmitte und linkem Auge halten; die Augen nicht drücken.	śrauṃ netratrayāya vauṣaṭ	Den drei Augen: Weihe.
Mit Zeige- und Mittelfinger in die gegenüberliegende Handfläche klatschen und den Schutz nach außen vergegenwärtigen.	śraḥ astrāya phaṭ	Der Schutzwaffe: phaṭ.

6. Dhyana und innere Darbringung

Sprich den Dhyana-Vers und baue sein Bild im Herzen auf.

kāntyā kāñcanasannibhāṃ himagiriprakhyaiś caturbhir gajair
hastotkṣiptahiraṇmayāmṛtaghaṭair āsicyamānāṃ śriyam |
vibhrāṇāṃ varam abjayugmam abhayaṃ hastaiḥ kirīṭojjvalāṃ
kṣaumābaddhanitambabimbalalitāṃ vande 'ravindasthitām ||

Ich verehre Shri auf dem Lotus: Ihr Glanz gleicht Gold. Vier Elefanten, weiß wie Schneeberge, übergießen sie mit Nektar aus goldenen Gefäßen, die sie mit ihren Rüsseln emporheben. Ihre Hände zeigen Segen und Furchtlosigkeit und halten zwei Lotusse. Sie leuchtet mit ihrer Krone; ein Leinengewand schmückt ihre Hüften.

Bringe der so vergegenwärtigten Gottheit im Geist Duft, Blumen, Räucherwerk, Licht und Speise dar. Nimm dir für jede Gabe einen eigenen Moment. Für diese mānasopacāra-Stelle schreibt der Gottheitenabschnitt keine zusätzlichen fünf Lautformeln vor. Sprich deshalb keine erfundenen Zusatzmantras. Halte danach das Gottesbild gesammelt gegenwärtig.

7. Vishesharghya: das besondere Opferwasser

Bereite links vor dem Altar ein besonderes Arghya-Gefäß auf einer eigenen dreieckigen Unterlage vor. Du kannst eine sauber aufgestellte Puja-Muschel oder das vom Text ebenfalls zugelassene Kupfergefäß verwenden. Es ist vom gewöhnlichen Reinigungswasser zu unterscheiden.

Spüle das Gefäß mit phaṭ und gib unter namaḥ Sandel, Blüten, Akshata und Durva hinein. Fülle es mit Wasser, während du die Matrika rückwärts rezitierst; schließe mit dem Mula-Mantra. Die Rezitation bezeichnet die Rückführung aller Lautkräfte in das geheiligte Wasser:

kṣaṃ laṃ haṃ saṃ ṣaṃ śaṃ vaṃ laṃ raṃ yaṃ maṃ bhaṃ baṃ phaṃ paṃ naṃ dhaṃ daṃ thaṃ taṃ ṇaṃ ḍhaṃ ḍaṃ ṭhaṃ ṭaṃ ñaṃ jhaṃ jaṃ chaṃ caṃ ṅaṃ ghaṃ gaṃ khaṃ kaṃ aḥ aṃ auṃ oṃ aiṃ eṃ ḹṃ ḷṃ ṝṃ ṛṃ ūṃ uṃ īṃ iṃ āṃ aṃ | śrīṃ |

Die Lautkräfte der hier wiedergegebenen Matrika-Fassung in umgekehrter Folge; anschließend der Mula-Mantra von Lakshmi.

Ort	Formel	Bedeutung
Unterlage	maṃ vahnimaṇḍalāya daśakalātmane namaḥ	Verehrung dem Feuerkreis mit zehn Kalas.
Gefäß	aṃ sūryamaṇḍalāya dvādaśakalātmane namaḥ	Verehrung dem Sonnenkreis mit zwölf Kalas.
Wasser	uṃ somamaṇḍalāya ṣoḍaśakalātmane namaḥ	Verehrung dem Mondkreis mit sechzehn Kalas.

Zeige Ankusha-Mudra zum Herbeiziehen der Tirthas und sprich über dem Wasser erneut die vollständige Flussanrufung:

oṃ gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati | narmade sindhu kāveri jale'smin sannidhiṃ kuru ||

Om. Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu und Kaveri: Seid in diesem Wasser gegenwärtig.

Rufe Lakshmi ins Wasser:

lakṣmi ihāvaha iha tiṣṭha |

Lakshmi, komm hierher, verweile hier.

Zeige Avagunthana mit huṃ, Galini mit vaṣaṭ und blicke unter vauṣaṭ gesammelt ins Wasser. Diese Schlusslaute bezeichnen Schutz, Befestigung und Weihe. Setze die sechs Mantraglieder durch Berührung der Außenseite beziehungsweise Zeigen über dem Wasser ein:

Glied	Formel
Herz	śrāṃ hṛdayāya namaḥ
Haupt	śrīṃ śirase svāhā
Shikha	śrūṃ śikhāyai vaṣaṭ
Schutzhülle	śraiṃ kavacāya huṃ
Augen	śrauṃ netratrayāya vauṣaṭ
Schutzwaffe	śraḥ astrāya phaṭ

Lege eine duftende Blüte mit namaḥ hinein, bedecke das Gefäß mit Matsya-Mudra und sprich achtmal śrīṃ. Zeige Dhenu mit vaṃ – dem Wasser- und Nektar-Bija – und sichere die Begrenzung mit śraḥ astrāya phaṭ. Entnimm etwas Wasser in eine eigene Sprinkelschale. Besprenge damit unter je einer Wiederholung von śrīṃ dreimal dich selbst und die bereitgelegten Materialien. Der restliche Arghya-Inhalt bleibt für die Gaben reserviert.

8. Guru-Reihe und äußerer Gottheitssitz

Verehre zunächst die Guru-Reihe am nördlichen Rand des Yantras, von NW nach NO fortschreitend, mit je einer kleinen Gabe:

Stelle der Reihe	Formel	Bedeutung
1	oṃ gurubhyo namaḥ	Den Gurus Verehrung.
2	oṃ paramagurubhyo namaḥ	Den übergeordneten Gurus Verehrung.
3	oṃ parāparagurubhyo namaḥ	Der weiterführenden Guru-Reihe Verehrung.
4	oṃ parameṣṭhigurubhyo namaḥ	Den höchsten Gurus Verehrung.

Lege zu jeder Formel eine kleine Blüten- oder Akshata-Gabe am angegebenen Platz ab.

Ort	Formel	Bedeutung
Mitte des Yantras	oṃ ādhāraśaktaye namaḥ	Verehrung der/dem tragenden Kraft.
Mitte des Yantras	oṃ prakṛtaye namaḥ	Verehrung der/dem Urnatur.
Mitte des Yantras	oṃ kūrmāya namaḥ	Verehrung der/dem Schildkröte als tragender Grundlage.
Mitte des Yantras	oṃ śeṣāya namaḥ	Verehrung der/dem Ananta, dem Unendlichen.
Mitte des Yantras	oṃ pṛthivyai namaḥ	Verehrung der/dem Erde.
Mitte des Yantras	oṃ kṣīrasamudrāya namaḥ	Verehrung der/dem Milchozean.
Mitte des Yantras	oṃ śvetadvīpāya namaḥ	Verehrung der/dem Weißen Insel.
Mitte des Yantras	oṃ maṇimaṇḍapāya namaḥ	Verehrung der/dem Edelsteinhalle.
Mitte des Yantras	oṃ kalpavṛkṣāya namaḥ	Verehrung der/dem Wunschbaum.
Mitte des Yantras	oṃ maṇivedikāyai namaḥ	Verehrung der/dem Edelsteinaltar.
Mitte des Yantras	oṃ ratnasiṃhāsanāya namaḥ	Verehrung der/dem Edelsteinthron.
SO	oṃ dharmāya namaḥ	Verehrung Dharma, der tragenden Ordnung.
SW	oṃ jñānāya namaḥ	Verehrung Erkenntnis.
NW	oṃ vairāgyāya namaḥ	Verehrung Losgelöstheit.
NO	oṃ aiśvaryāya namaḥ	Verehrung göttlichen Herrlichkeit.
O	oṃ adharmāya namaḥ	Verehrung Gegenprinzip zum Dharma.
S	oṃ ajñānāya namaḥ	Verehrung Nichtwissen.
W	oṃ avairāgyāya namaḥ	Verehrung Anhaftung.
N	oṃ anaiśvaryāya namaḥ	Verehrung Unvermögen.
Mitte des Yantras	oṃ anantāya namaḥ	Verehrung: Ananta.
Mitte des Yantras	oṃ padmāya namaḥ	Verehrung: Lotus.
Mitte des Yantras	aṃ sūryamaṇḍalāya dvādaśakalātmane namaḥ	Verehrung: Sonnenkreis mit zwölf Kalas.
Mitte des Yantras	uṃ somamaṇḍalāya ṣoḍaśakalātmane namaḥ	Verehrung: Mondkreis mit sechzehn Kalas.
Mitte des Yantras	maṃ vahnimaṇḍalāya daśakalātmane namaḥ	Verehrung: Feuerkreis mit zehn Kalas.
Mitte des Yantras	saṃ sattvāya namaḥ	Verehrung: Sattva.
Mitte des Yantras	raṃ rajase namaḥ	Verehrung: Rajas.
Mitte des Yantras	taṃ tamase namaḥ	Verehrung: Tamas.
Mitte des Yantras	āṃ ātmane namaḥ	Verehrung: Selbst.
Mitte des Yantras	aṃ antarātmane namaḥ	Verehrung: inneres Selbst.
Mitte des Yantras	paṃ paramātmane namaḥ	Verehrung: höchstes Selbst.
Mitte des Yantras	hrīṃ jñānātmane namaḥ	Verehrung: Erkenntnis-Selbst.

Nun die neun Kräfte auf den acht Staubfadenpositionen des Lotus und in der Mitte einsetzen. Gib auch hier jeweils eine kleine Gabe.

Ort	Formel	Bedeutung
O	oṃ vibhūtyai namaḥ	Verehrung Vibhuti, der Fülle.
SO	oṃ unnatyai namaḥ	Verehrung Unnati, dem Aufstieg.
S	oṃ kāntyai namaḥ	Verehrung Kanti, dem Glanz.
SW	oṃ sṛṣṭyai namaḥ	Verehrung Srishti, dem Hervorbringen.
W	oṃ kīrtyai namaḥ	Verehrung Kirti, dem guten Ruf.
NW	oṃ sannatyai namaḥ	Verehrung Sannati, der ehrfürchtigen Hinwendung.
N	oṃ vyuṣṭyai namaḥ	Verehrung Vyushti, dem Aufleuchten.
NO	oṃ utkṛṣṭyai namaḥ	Verehrung Utkrishti, der Erhebung.
Mitte	oṃ ṛddhyai namaḥ	Verehrung Riddhi, dem Gedeihen.

Zum Schluss im Zentrum:

śrīṃ kamalāsanāya namaḥ

Śrīṃ. Verehrung dem Lotussitz.

9. Anrufung und Einsetzung der Lebensgegenwart

Nimm eine duftende Blüte. Rezitiere śrīṃ und vergegenwärtige die Erscheinungsform. Mit dem Shri-Bija wird Lakshmis Gestalt auf dem Sitz vergegenwärtigt. Wiederhole innerlich das Dhyana aus Abschnitt 6. Führe die leuchtende Gegenwart aus dem Herzen durch Sushumna und den Atem in die Blüte; lege diese in die Mitte des Yantras.

Sprich die folgende Anrufung; zeige dabei zu ihāgaccha Avahani, zu iha tiṣṭha Sthapani, zu sannidhehi Sannidhapani, zu sannirudhyasva Sannirodhini:

śrīṃ lakṣmi ihāgaccha ihāgaccha iha tiṣṭha iha tiṣṭha iha sannidhehi iha sannidhehi iha sannirudhyasva |

Lakshmi, komm hierher, komm hierher; verweile hier, verweile hier; sei hier gegenwärtig, sei hier gegenwärtig; bleibe hier gesammelt gegenwärtig.

Zeige Avagunthana mit huṃ. Setze die sechs Glieder jetzt an der visualisierten Gottheit ein, indem du auf die betreffenden Orte im Zentrum zeigst. Alle Formeln sind hier erneut ausgeschrieben:

Ort an der Gottheit	Formel	Bedeutung
Herz	śrāṃ hṛdayāya namaḥ	Dem Herzen: Verehrung.
Scheitel	śrīṃ śirase svāhā	Dem Haupt: dargebracht.
Shikha	śrūṃ śikhāyai vaṣaṭ	Der Shikha: Bekräftigung.
Schutzhülle	śraiṃ kavacāya huṃ	Der schützenden Hülle: huṃ.
drei Augen	śrauṃ netratrayāya vauṣaṭ	Den drei Augen: Weihe.
Schutz nach außen	śraḥ astrāya phaṭ	Der Schutzwaffe: phaṭ.

Zeige Dhenu mit vaṃ und danach Paramikarana. Vergegenwärtige die Gottheit als vollständig von Nektar und Bewusstsein erfüllt. Es folgt die zeitweilige Prana-Pratishtha für diese Puja; sie ist keine dauerhafte Tempel- oder Bildweihe.

asya prāṇapratiṣṭhāmantrasya brahmaviṣṇumaheśvarā ṛṣayaḥ | ṛgyajuḥsāmāni chandāṃsi | caitanyaṃ devatā | prāṇapratiṣṭhāyāṃ viniyogaḥ ||

Für diesen Mantra sind Brahma, Vishnu und Maheshvara die Seher, Rik, Yajus und Saman die Versmaße, Bewusstsein die Gottheit; seine Anwendung ist die Einsetzung der Lebensgegenwart.

Halte die rechte Hand über das Zentrum, ohne die Gaben zu verschieben. Sprich jede der folgenden vier Formeln vollständig:

āṃ hrīṃ kroṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ hauṃ haṃsaḥ śrīlakṣmyāḥ prāṇā iha prāṇāḥ |

Die Lebenskräfte von Lakshmi seien hier als Lebenskräfte gegenwärtig. Die vorangestellten Bijas rufen die Lebens- und Bewusstseinskräfte auf; sie sind keine übersetzbaren Wörter.

āṃ hrīṃ kroṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ hauṃ haṃsaḥ śrīlakṣmyāḥ jīva iha sthitaḥ |

Das lebendige Bewusstsein von Lakshmi sei hier gegenwärtig. Die vorangestellten Bijas rufen die Lebens- und Bewusstseinskräfte auf; sie sind keine übersetzbaren Wörter.

āṃ hrīṃ kroṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ hauṃ haṃsaḥ śrīlakṣmyāḥ sarvendriyāṇi |

Alle Sinnes- und Wirkungskräfte von Lakshmi [seien hier gegenwärtig]. Die vorangestellten Bijas rufen die Lebens- und Bewusstseinskräfte auf; sie sind keine übersetzbaren Wörter.

āṃ hrīṃ kroṃ yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ hauṃ haṃsaḥ śrīlakṣmyāḥ vāṅmanaścakṣuḥśrotraghrāṇaprāṇā ihāgatya sukhaṃ ciraṃ tiṣṭhantu svāhā |

Rede, Geist, Sehen, Hören, Riechen und Lebenskräfte von Lakshmi mögen hierherkommen und lange in Freude verweilen. Dargebracht sei dies. Die vorangestellten Bijas rufen die Lebens- und Bewusstseinskräfte auf; sie sind keine übersetzbaren Wörter.

10. Die ersten Dienste und fünf Blütengaben

Die sechzehn Dienste bilden eine zusammenhängende Folge; Räucherwerk, Licht, Speise und Verneigung folgen nach den Begleitgottheiten. Beginne mit der Sitzgabe:

Dienst	Handlung	Vollständige Formel	Übersetzung
Sitz	Lege eine Blüte als Sitzgabe in die Mitte.	śrīṃ idam āsanaṃ lakṣmyai namaḥ	Diesen Sitz bringe ich Lakshmi verehrend dar.

Begrüße danach Lakshmi:

śrīṃ lakṣmi svāgataṃ te |

Lakshmi, willkommen!

Dienst	Handlung	Vollständige Formel	Übersetzung
Fußwasser	Gib etwas mit Durva, Lotus und Vishnukranta und Shyama bereitetes Fußwasser in die Auffangschale vor dem Zentrum.	śrīṃ etat pādyaṃ lakṣmyai namaḥ	Dieses Fußwasser bringe ich Lakshmi dar.
Ehrenwasser	Hebe das Arghya zum gedachten Haupt und gieße eine kleine Gabe in die Auffangschale.	śrīṃ idam arghyaṃ lakṣmyai svāhā	Dieses Ehrenwasser sei Lakshmi dargebracht.
Mundwasser	Biete an der gedachten Mundhöhe dreimal je etwas mit Jati, Nelke und Kakkola aromatisiertes Wasser dar; jede Gabe in die Auffangschale.	śrīṃ idam ācamanīyaṃ lakṣmyai svadhā	Dieses Mundwasser sei Lakshmi dargebracht.
Madhuparka	Biete die kleine Mischung aus Honig, Joghurt und Ghee in einem eigenen Schälchen dar.	śrīṃ eṣa madhuparkaḥ lakṣmyai svadhā	Diese süße Ehrengabe sei Lakshmi dargebracht.
Erneutes Mundwasser	Biete erneut ein wenig sauberes Mundwasser dar.	śrīṃ idam punarācamanīyaṃ lakṣmyai svadhā	Dieses erneute Mundwasser sei Lakshmi dargebracht.
Bad	Biete Badewasser an; bei einem Papier-Yantra nur in einer Schale vor dem Zentrum, nicht darüber gießen.	śrīṃ idaṃ snānīyaṃ lakṣmyai nivedayāmi	Dieses Badewasser bringe ich Lakshmi dar.
Kleidung	Lege ein kleines sauberes Stoffstück als Kleidgabe neben das Zentrum.	śrīṃ idaṃ vastraṃ lakṣmyai namaḥ	Dieses Gewand bringe ich Lakshmi verehrend dar.
Schmuck	Lege ein Schmuckstück oder eine kleine Schmuckgabe dazu.	śrīṃ idam ābharaṇaṃ lakṣmyai namaḥ	Diesen Schmuck bringe ich Lakshmi verehrend dar.
Duft	Lege etwas Sandelpaste in eine kleine Schale oder an die dafür vorgesehene Unterlage.	śrīṃ eṣa gandhaḥ lakṣmyai namaḥ	Diesen Duft bringe ich Lakshmi verehrend dar.
Blumen	Lege frische Blumen auf das Yantra, mit der natürlichen Oberseite nach oben.	śrīṃ etāni puṣpāṇi lakṣmyai vauṣaṭ	Diese Blumen seien Lakshmi geweiht.

Vergegenwärtige die sechs bereits eingesetzten Mantraglieder. Bringe anschließend fünf Pushpanjalis dar: Halte jeweils etwas Blüte in beiden Händen, rezitiere śrīṃ einmal und lege die Gabe in Beziehung zu (1) Haupt, (2) Herz, (3) Unterleib, (4) Füßen und (5) ganzer Gestalt der Gottheit ab. Beim Yantra geschieht dies am Zentrum; die verschiedenen Körperorte werden dabei vorgestellt.

11. Avarana-Puja: das Gefolge verehren

Für jede Tabellenzeile gib eine kleine Blüte oder Akshata auf den genannten Ort. Die Plätze und die vollständigen Namensformeln sind ausgeschrieben; die Namen allein sind keine ausreichende Rezitationsanweisung.

Verehre die sechs Mantraglieder an den Staubfäden beziehungsweise in der Mitte; die sechste Gabe wird auf die vier Hauptrichtungen verteilt:

Ort	Formel	Bedeutung
SO	śrāṃ hṛdayāya namaḥ	Dem Herzen: Verehrung.
SW	śrīṃ śirase svāhā	Dem Haupt: dargebracht.
NW	śrūṃ śikhāyai vaṣaṭ	Der Shikha: Bekräftigung.
NO	śraiṃ kavacāya huṃ	Der schützenden Hülle: huṃ.
Mitte	śrauṃ netratrayāya vauṣaṭ	Den drei Augen: Weihe.
alle vier Hauptrichtungen	śraḥ astrāya phaṭ	Der Schutzwaffe: phaṭ.

Lotusblatt oder besonderer Ort	Formel	Bedeutung
O	oṃ vāsudevāya namaḥ	Verehrung Vasudeva.
S	oṃ saṅkarṣaṇāya namaḥ	Verehrung Sankarshana.
W	oṃ pradyumnāya namaḥ	Verehrung Pradyumna.
N	oṃ aniruddhāya namaḥ	Verehrung Aniruddha.
SO	oṃ damakāya namaḥ	Verehrung Damaka.
SW	oṃ salilāya namaḥ	Verehrung Salila.
NW	oṃ guggulave namaḥ	Verehrung Guggulu.
NO	oṃ kuruṇṭakāya namaḥ	Verehrung Kuruntaka.
rechts von der Göttin, erste Gabe	oṃ śaṅkhanidhaye namaḥ	Verehrung dem Muschelschatz Shankhanidhi.
rechts von der Göttin, zweite Gabe	oṃ vasudhāyai namaḥ	Verehrung Vasudha, der Güter Tragenden.
links von der Göttin, erste Gabe	oṃ padmanidhaye namaḥ	Verehrung dem Lotusschatz Padmanidhi.
links von der Göttin, zweite Gabe	oṃ vasumatyai namaḥ	Verehrung Vasumati, der Güterreichen.
Blattspitze O	oṃ balākyai namaḥ	Verehrung Balaka.
Blattspitze SO	oṃ vimalāyai namaḥ	Verehrung Vimala.
Blattspitze S	oṃ kamalāyai namaḥ	Verehrung Kamala.
Blattspitze SW	oṃ vanamālikāyai namaḥ	Verehrung Vanamalika.
Blattspitze W	oṃ vibhīṣikāyai namaḥ	Verehrung Vibhishika.
Blattspitze NW	oṃ mālikāyai namaḥ	Verehrung Malika.
Blattspitze N	oṃ śāṅkaryai namaḥ	Verehrung Shankari.
Blattspitze NO	oṃ vasumālikāyai namaḥ	Verehrung Vasumalika.

Verehre außerhalb der Lotusblätter die zehn Richtungswächter. Die oberen und unteren Richtungen erhalten die eigens angegebenen Zwischenplätze. Gib zu jeder Formel eine kleine Gabe:

Platz	Vollständige Formel	Bedeutung
O	oṃ lāṃ indrāya devādhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ	Verehrung Indra, Herr der Götter, mit Waffe, Reittier und Gefolge.
SO	oṃ rāṃ agnaye tejodhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ	Verehrung Agni, Herr des Feuers, mit Waffe, Reittier und Gefolge.
S	oṃ yāṃ yamāya pretādhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ	Verehrung Yama, Herr der Verstorbenen, mit Waffe, Reittier und Gefolge.
SW	oṃ kṣāṃ nirṛtaye rakṣodhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ	Verehrung Nirriti, Herr der Rakshasas, mit Waffe, Reittier und Gefolge.
W	oṃ vāṃ varuṇāya jalādhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ	Verehrung Varuna, Herr des Wassers, mit Waffe, Reittier und Gefolge.
NW	oṃ yāṃ vāyave prāṇādhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ	Verehrung Vayu, Herr der Lebenskräfte, mit Waffe, Reittier und Gefolge.
N	oṃ sāṃ somāya tārādhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ	Verehrung Soma, Herr der Sterne, mit Waffe, Reittier und Gefolge.
NO	oṃ hāṃ īśānāya gaṇādhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ	Verehrung Ishana, Herr der Scharen, mit Waffe, Reittier und Gefolge.
zwischen O und NO, als Oben	oṃ āṃ brahmaṇe prajādhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ	Verehrung Brahma, Herr der Geschöpfe, mit Waffe, Reittier und Gefolge.
zwischen SW und W, als Unten	oṃ hrīṃ anantāya nāgādhipataye sāyudhāya savāhanāya saparivārāya namaḥ	Verehrung Ananta, Herr der Nagas, mit Waffe, Reittier und Gefolge.

Verehre danach die zehn Waffen beziehungsweise Attribute unmittelbar außerhalb ihrer Träger, in derselben Reihenfolge:

Platz	Formel	Bedeutung
O	oṃ vajrāya namaḥ	Verehrung: Donnerkeil.
SO	oṃ śaktaye namaḥ	Verehrung: Speer.
S	oṃ daṇḍāya namaḥ	Verehrung: Stab.
SW	oṃ khaḍgāya namaḥ	Verehrung: Schwert.
W	oṃ pāśāya namaḥ	Verehrung: Schlinge.
NW	oṃ aṅkuśāya namaḥ	Verehrung: Lenkhaken.
N	oṃ gadāyai namaḥ	Verehrung: Keule.
NO	oṃ śūlāya namaḥ	Verehrung: Dreizack.
zwischen O und NO, als Oben	oṃ padmāya namaḥ	Verehrung: Lotus.
zwischen SW und W, als Unten	oṃ cakrāya namaḥ	Verehrung: Diskus.

12. Räucherwerk, Licht und Speise

Lege Blüte und Akshata an die Glocke und sprich:

jayadhvani mantramātaḥ svāhā |

Du Klang des Sieges, Mutter der Mantras: Dir sei diese Gabe dargebracht.

Läute mit links; führe mit rechts zunächst Räucherwerk unterhalb des Gesichts der Gottheit vor und dann die Lampe bis zur gedachten Augenhöhe. Stelle den Räucherhalter links von der Gottheit oder davor ab; die Lampe rechts oder davor. Im Mandala meint „rechts“ die rechte Seite der Gottheit.

Gabe	Formel	Bedeutung
Räucherwerk	śrīṃ eṣa dhūpaḥ lakṣmyai namaḥ	Dieses Räucherwerk bringe ich Lakshmi verehrend dar.
Licht	śrīṃ eṣa dīpaḥ lakṣmyai namaḥ	Dieses Licht bringe ich Lakshmi verehrend dar.

Bringe drei weitere Blütenhandvoll dar, jeweils mit śrīṃ. Stelle die Speise vor die Gottheit. Besprenge sie mit phaṭ, zeige Cakra-Mudra, sprich achtmal śrīṃ und zeige Dhenu-Mudra. Vergegenwärtige die Speise als Nektar. Entnimm einen Tropfen aus dem besonderen Arghya-Gefäß und gib ihn zur Darbringung in die Auffangschale; halte Speise und benutztes Wasser getrennt. Sprich:

śrīṃ idaṃ naivedyaṃ lakṣmyai namaḥ |

Diese Speise bringe ich Lakshmi verehrend dar.

Biete erneut Mundwasser und danach ein Betelblatt als Tambula an. Verwende das Betelblatt als Ritualgabe; eine Einnahme von Arekanuss ist für diese Anleitung nicht vorgesehen.

śrīṃ idam punarācamanīyaṃ lakṣmyai svadhā |

Dieses erneute Mundwasser sei Lakshmi dargebracht.

śrīṃ idaṃ tāmbūlaṃ lakṣmyai namaḥ |

Dieses Tambula bringe ich Lakshmi verehrend dar.

Sprich freudig jaya jaya – „Sieg! Heil!“ –, gib nochmals etwas besonderes Arghya mit śrīṃ idam arghyaṃ lakṣmyai svāhā und eine Blütenhandvoll mit śrīṃ. Wenn du singst, tanzt oder ein zusätzliches Stotra rezitierst, kommt es hier; der Quellabschnitt schreibt kein bestimmtes längeres Stotra vor. Die vorgeschriebenen Texte sind vollständig im Ablauf enthalten.

13. Hingabe, Japa und Abschluss

Nimm etwas sauberes Wasser in die rechte Hand und gieße es bei der folgenden Hingabe in die Auffangschale:

oṃ itaḥ pūrvaṃ prāṇabuddhidehadharmādhikārato jāgratsvapnasuṣuptyavasthāsu manasā vācā hastābhyāṃ padbhyām udareṇa śiśnā yat smṛtaṃ yad uktaṃ yat kṛtaṃ tat sarvaṃ brahmārpaṇaṃ bhavatu svāhā | māṃ madīyaṃ sakalaṃ samyak lakṣmyai samarpaye | oṃ tat sat ||

Om. Was bis hierher aus dem Wirken von Lebenskraft, Einsicht und Körper im Wachen, Träumen und Tiefschlaf durch Geist, Rede, Hände, Füße, Bauch und Zeugungsorgan gedacht, gesagt oder getan wurde, möge ganz dem Brahman dargebracht sein. Mich selbst und alles Meine übergebe ich vollständig Lakshmi. Om, Das ist die Wahrheit.

Setze dich zum Japa. Rezitiere den Mula-Mantra śrīṃ genau 100-mal. Die allgemeine Paddhati nennt 100 oder 1.008; diese tägliche Puja verwendet die kleinere der beiden genannten Zahlen. Eine Mala mit 108 Perlen kann als Zählhilfe dienen, aber die hier gewählte Zahl bleibt 100. Sprich jede Wiederholung vollständig, leise oder im Geist, und halte die Dhyana-Gestalt gegenwärtig.

Bringe das Japa dar: Lege eine Blüte und einen Tropfen Wasser symbolisch an die linke Hand der Gottheit und sprich:

oṃ guhyātiguhyagoptrī tvaṃ gṛhāṇāsmatkṛtaṃ japam |
siddhir bhavatu me devi tvatprasādāt tvayi sthitā ||

Om. Du Hüterin des überaus Geheimen, nimm dieses von uns vollzogene Japa an. Möge die in dir gründende Vollendung mir durch deine Gnade zuteilwerden.

Verneige dich mit Händen, Knien und Stirn beziehungsweise mit der ganzen körperlich möglichen Verneigung; richte dabei auch Blick, Rede und Geist auf die Gottheit. Dies ist der abschließende sechzehnte Dienst. Die Quelle beschreibt für Shakti eine dreieckige Pradakshina: vom Süden zum Nordwesten, von dort zum Nordosten und zurück zum Süden des Ritualzentrums. Führe diesen Weg achtsam aus, wenn um den Altar Platz ist. Die äußere Verneigung kann laut allgemeiner Paddhati auch innerlich vergegenwärtigt werden, wenn die räumliche Ausführung nicht möglich ist.

Lass nun die Begleitgottheiten wieder in Lakshmi eingehen. Sprich:

kṣamasva |

Vergib; sieh mir Unvollkommenheiten nach.

Zeige Samhara-Mudra, nimm eine geopferte Blüte und atme ihren Duft sanft ein. Führe dabei die leuchtende Gegenwart durch Sushumna in den Herzlotus zurück. Sprich dreimal śrīṃ und vergegenwärtige sie im ganzen Körper. Das ist die Rücknahme der für diese Sitzung angerufenen Gegenwart.

Lege im Nordosten auf einer kleinen dreieckigen Unterlage die verbliebenen Blütenreste ab und sprich:

oṃ śeṣikāyai namaḥ

Om. Verehrung Sheshika, der Empfängerin des Verbliebenen.

Nimm etwas von der unverdorbenen, sauber gehaltenen Speise als Prasad und teile den Rest. Ein Schluck reinen, trinkbaren Weihwassers gehört zum beschriebenen Abschluss; Wasser mit Asche, ungeeigneten Duftstoffen oder bereits abgewaschenen Rückständen wird nicht getrunken. Lege Blumenreste an einen sauberen dafür vorgesehenen Ort.

Quellen und Textentscheidungen

Bṛhattantrasāra des Kṛṣṇānanda Āgamavāgīśa; Sanskrit-Grundlage: Muktabodha, E-Text M00013, nach der Kalkutta-Ausgabe von 1896, die bereitgestellten Dateien Brihat_Tantrasara_Sanskrit_1.txt und Brihat_Tantrasara_Sanskrit_2.txt. Die Absatznummern beginnen innerhalb der Abschnitte wieder neu; deshalb wird immer der Abschnitt mitgenannt.

• Pariccheda 2, Sāmānyapūjāpaddhati: Guru-Verehrung; §§ 7–14 und 31–37 tantrische Sandhya und Gayatris; §§ 44–58 Bhutashuddhi und Matrika; §§ 59–64 Atem und Pitha; §§ 84–98 Guru-Reihe, äußeres Pitha, Ritualrichtungen, allgemeines Yantra, Anrufung und Dienste; §§ 99–100 sowie die neu beginnende Zählung §§ 1–20: Avarana-Übergang, Räucherwerk, Speise, Hingabe, Japa und Abschluss.
• Pariccheda 1, Dīkṣāprakaraṇa: gewöhnliches Arghya und Tür-/Sitzreinigung (§§ 97–100 und Fortsetzung); besonderes Arghya (§§ 19–26 der neu beginnenden Zählung); Anrufung und Dienste (§§ 39ka–46). Diese Bausteine werden vom allgemeinen Puja-Abschnitt ausdrücklich zurückverwiesen.
• Pariccheda 2, Lakṣmīmantrāḥ, §§ 4–10, besonders §§ 6–9: Rishi, neun Pitha-Shaktis, Nyasa, Gajalakshmi-Dhyana und Avaranas.
• Pariccheda 2, Bhuvaneśvarīmantra, §§ 36ka–37: ausgeschriebene zehn Dikpalas und ihre Attribute; Maheśamantra, § 16: acht Matrikas.
• Pariccheda 3, Yantrasaṃskāra, §§ 35–36: allgemeine Prana-Pratishtha. Die im Quelltext vorgesehenen Einsetzstellen für den Gottheitsnamen wurden grammatisch auf Lakshmi bezogen.
• Pariccheda 4, Mudrāprakaraṇa: Anrufungs- und Abschlussgesten, Ankusha, Dhenu, Galini, Matsya und Cakra. Für die Tattva-Mudra ergänzt Gandharva Tantra 8.20, die ausdrücklich ausgeschriebene Definition aṅguṣṭhānāmikāyogaṃ tattvamudreyam īritā (Verbindung von Daumen und Ringfinger), die Handbeschreibung.

Auflösung der Kurzverweise: Die Quelle gibt viele Serien als „ebenso“ oder „mit Om am Anfang und Namah am Ende“ an. Die Tabellen führen diese Regeln aus; sie sind keine Behauptung, dass jede Zeile im Druck schon einzeln ausgeschrieben steht. Die Reihenfolge und Namen stammen aus den genannten Abschnitten. Die Gabeformeln folgen der ausdrücklichen Regel Mula-Mantra – Gabe – Empfänger im Dativ – Darbringungswort.

Lesekorrekturen: In der digitalen Matrika-Liste werden das versehentliche vaṃ am Rücken zu baṃ und yaṃ auf dem Weg zur linken Hand zu ṣaṃ berichtigt; die Alphabetfolge und die unmittelbar angeführten Parallelverse sichern die Zuordnung. Die sechs Svadhishthana-Laute beginnen mit ba, wie die ausgeschriebene Reihe ba bha ma … bestätigt. Das zweite laṃ vor kṣaṃ bleibt als Lesart der Vorlage erhalten; andere Alphabetsysteme notieren an dieser Stelle ḻaṃ. Im Dhyana ist das metrisch reguläre hiraṇmaya statt der digital ausgeschriebenen Nebenform hiraṇyamaya gesetzt; kirīṭojjvalām normalisiert den Schreibfehler kirīṭojjvālām. Die ungewöhnlichen Namen Damaka, Salila, Guggulu und Kuruntaka bleiben nach der konkreten Vorlage erhalten. Die Hingabeformel liest prāṇabuddhidehadharmādhikārato nach Shri Vidyarnava Tantra, Shvasa 13, Druck-S. 276 (M00217), statt des verkürzten dharmākārato der Digitalvorlage; samarpaye setzt die dargebrachte Selbsthingabe in die erste Person. Die Japa-Darbringung liest tvayi sthitā entsprechend der dort zitierten Soma-Shambhu-Parallelstelle in Shvasa 16, Druck-S. 367: Die weibliche Form bezieht sich auf siddhi, die Vollendung. Die Digitalvorlage des Brihat Tantrasara hat hier sthite. Die innere Matrika enthält 50 Laute. Die äußere Liste enthält durch das zusätzliche laṃ vor kṣaṃ tatsächlich 51 Positionen, obwohl die Vorlage sie konventionell als Fünfzigerfolge bezeichnet. Die äußere Einsetzung und die rückläufige Arghya-Reihe geben diese längere Lesefassung vollständig wieder. Die Sanskrit-Worttrennung und offensichtliche Schreibfehler der Digitalisierung sind normalisiert; die Fassung enthält keine vedischen Tonakzente.

Traditionelle Ziele und Zählungen: Die Quelle nennt gesondert 1.200.000 Japa und 12.000 Homa-Gaben. Sie stellt die Homa-Zahl ausdrücklich fest; sie darf nicht automatisch nach einer sonst verbreiteten Zehntelregel zu 120.000 geändert werden. Die Wirkungsangaben sind Aussagen der jeweiligen Ritualtradition. Sie werden hier weder als Erfolgsgarantie noch als Ersatz für praktische Entscheidungen ausgegeben.

Siehe auch

• Ganesha Homa nach dem Brihat Tantrasara
• Bhutashuddhi nach dem Brihat Tantrasara
• Matrika Nyasa nach dem Brihat Tantrasara
• Ganesha Puja nach dem Brihat Tantrasara
• Surya Puja nach dem Brihat Tantrasara
• Tantra Ritualanleitungen Weitere Praxisrituale