Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Rekapitulation - Kapitel IV - Die innere Wirklichkeit

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Rekapitulation - Kapitel IV - Die innere Wirklichkeit - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Rekapitulation - Kapitel IV - Die innere Wirklichkeit

Das vierte Kapitel ist ein direktes Gespräch zwischen Yājñavalkya und König Janaka, das tief in die Themen eindringt: wie die Praxis der Meditation fehlerfrei sein kann, wie sie ganzheitlich sein kann, wie die verschiedenen Unterweisungen, die Janaka von einigen Lehrern erhalten hat, partiell waren, sie waren Aspekte der Realität, und sie waren keine Definitionen der Gesamtwirklichkeit; was mit einem im Wachzustand, im Traum, im Schlaf und in Mokṣha, oder der endgültigen Befreiung, geschieht.

Wann immer Janaka Yājñavalkya erzählte, dass er von dieser und jener Person in diese und jene Meditationsmethode eingeweiht worden war, erwiderte der Weise sofort, dass sie nur ein Viertel der Wirklichkeit sei und daher nicht vollständig. Was war es, das ihr fehlte? Die drei Viertel fehlten, und der Weise fügte die drei Viertel hinzu, indem er sagte, dass die Göttlichkeit hinter den Dingen und die transzendenten, übergeordneten Prinzipien, die sich über die sichtbaren Formen der Dinge erheben, sowie das erfahrende Bewusstsein oder das meditierende Prinzip ebenfalls in die Konzentration aufgenommen werden müssen, abgesehen von der tatsächlichen Form des Objekts, die wir gewöhnlich als Stütze in der Meditation nehmen. Dies gilt als einheitliches Gesetz in Bezug auf jede Art von Meditation über irgendein Objekt oder Konzept. Sie ist unvollständig, wenn nur an das Objekt gedacht wird. Alles, was für seine Erscheinung verantwortlich ist, muss ebenfalls in Betracht gezogen werden, damit die Meditation vollständig werden kann; andernfalls würde der Geist abgelenkt werden. Jedes Objekt ist mit verschiedenen anderen Faktoren verbunden, die unsichtbar sind. Jedes Objekt hat eine transzendente Natur, abgesehen von seiner physischen Qualität. Es ist äußerlich, es ist innerlich und es ist auch universell. All diese Aspekte einer Sache müssen also gebührend berücksichtigt werden, bevor die Meditation endgültig wird, sagt Yājñavalkya als Antwort auf die Bitten Janakas.

Dann geht der Weise tief in die Fragen von Wachen, Traum und Schlaf ein, die hier Hinweise auf die Gegenwart einer größeren Realität sind, als sie im Wachen, Traum oder Schlaf sichtbar ist. Es ist das Licht der Lichter-Jyotishām jyotiḥ. Das Große Wesen, das die Höchste Wirklichkeit ist, Brahman, ist das Licht, mit dem alles erkannt wird. Unser Wissen hängt nicht vom Sonnenlicht, Mondlicht, dem Funkeln der Sterne oder dem Licht des Feuers ab. Nichts in dieser Art! Diese Lichter sind nicht die Ursachen für unser Wissen. Wirkliches Wissen ist ein völlig neues Licht, das innerlich ist, das bewusst und selbstgenügsam ist, das selbstleuchtend ist - das ist das wahre Jyotis, das Leuchten - und wenn jedes Licht versagt, wird dieses Licht leuchten, und das ist der Ātman der Dinge. Es kann nicht erkannt werden, weil es nicht außerhalb ist; es ist kein Objekt der Sinne. Es ist nichts, was mit den uns zur Verfügung stehenden Fähigkeiten erfasst werden kann. Daher scheitern wir bei unseren Versuchen, den Ātman zu erkennen, während wir bei allem anderen in der Welt erfolgreich sind.

Das höchste Wissen ist auch das höchste Glück; das ist ein Punkt, der König Janaka eindringlich vor Augen geführt wird von Yājñavalkya. Alle unsere Versuche, alle unsere Unternehmungen in dieser Welt zielen auf die Erlangung von Glück ab, und kein Glück in der Welt ist von Dauer; es ist alles vergängliches Vergnügen, das wir hier haben. Es ist vergänglich, weil es mit dem Vergehen der Objekte, mit denen es verbunden ist, mit denen es identifiziert wird, vergeht. Unser Glück ist an die Objekte der Sinne gebunden. Wir versuchen immer, unser Glück in bestimmten äußeren Dingen zu finden. Wenn also die Objekte vergehen, vergeht auch das Glück. Man kann also in dieser Welt nicht wirklich glücklich sein. Wie kann es dauerhaftes Glück geben, wenn es nirgendwo etwas Dauerhaftes gibt? Alles, worauf wir unseren Glauben setzen, muss eines Tages vergehen; nicht nur das Objekt, an das wir glauben, vergeht, sondern auch wir selbst müssen gehen. Es ist also ganz natürlich, dass eines Tages eine endgültige Katastrophe auf jeden wartet. Wie kann es ein endgültiges Glück in dieser Welt geben? Aber gerade unser Streben nach dauerhaftem Glück ist ein Symbol, ein Hinweis darauf, dass es irgendwo existiert. Es wäre für uns nicht möglich, danach zu streben, wenn es gar nicht existiert. Unser Fehler ist, dass wir es dort suchen, wo es nicht ist. Sie ist nicht in den Objekten der Sinne. Sie spiegelt sich in den Objekten wider, aber sie ist nicht wirklich da, so wie unser Gesicht nicht im Spiegel zu sehen ist. Wir können unser Gesicht im Spiegel sehen, aber es ist nicht wirklich im Spiegel vorhanden. Genauso wie das Gesicht im Spiegel gesehen wird, aber nicht im Spiegel ist, und wir es mit der Realität des Gesichts verwechseln können, so existiert auch das Glück, aber es ist nicht in den Objekten. Es spiegelt sich in den Objekten nur aufgrund bestimmter vorherrschender Umstände wider. Wir müssen das Original von der scheinbaren Reflektion befreien, und dann werden wir sehen, dass wir einen großen Fehler gemacht haben, einen Fehler, indem wir die Realität in der Reflektion sehen und uns an die Reflektion klammern, als ob sie die Realität wäre. Das dauerhafte Glück, nach dem wir streben, die große Glückseligkeit, die wir in dieser Welt suchen, ist nicht dort, wo wir suchen; es ist anderswo, hinter uns. Es ist nicht außerhalb von uns, außerhalb von uns. Es ist nur ein anderer Name für die Universalität des Seins, die Absolutheit der Wirklichkeit. Das ist das wahre Glück, Brahman, und um die Natur des Glücks in seinen verschiedenen Ebenen oder Abstufungen der Manifestation zu erläutern, wird uns gesagt, dass es über der höchsten Art von menschlichem Glück, die vorstellbar ist, das Glück der Gandharvas gibt; darüber hinaus gibt es das Glück der Pitṛis; darüber gibt es das Glück der Devas oder der Himmlischen; höher als das Glück der Himmlischen ist das Glück der Indra; höher als das Glück von Indra ist das Glück von Brihaspati; noch höher ist das Glück von Virāt; höher als Virāt ist Hiraṇyagarbha; höher als Hiraṇyagarbha ist Īshvara, und dann das Höchste Wesen, Brahman. Man kann sich also vorstellen, wo wir stehen. Unser Glück ist ein kleiner Bruchteil, eine endliche Reflexion, eine verzerrte Form des großen Ozeans der Wirklichkeit, der in seiner Essenz die Glückseligkeit selbst ist. Es ist Sat, Sein; es ist Chit, Intelligenz; es ist Ānanda, Freude.

In dieser Wirklichkeit werden die gewöhnlichen Konventionen, Moral, Regeln, Gesetze und Prinzipien transzendiert, denn sie ist das allumfassende Sein.

So haben wir in groben Zügen das vierte Kapitel der Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, die auch wieder mit der Maitreyī-Vidyā schließt, dem Gespräch zwischen Yājñavalkya und Maitreyī, wie es im zweiten Kapitel untersucht wurde.

Siehe auch

Literatur

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