Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel V - Zweiter Brahmana: Die drei Haupttugenden

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel V - Zweiter Brahmana: Die drei Haupttugenden - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Zweiter Brahmana: Die drei Haupttugenden

1. trayāḥ prājāpatyāḥ prājapatau pitari brahma-caryam ῡṣuḥ, devā manuṣyā asurāḥ, uṣitvā brahmacaryaṁ devā ῡcuh; bravītu no bhavān iti; tebhyo haitad akṣaram uvāca; da iti, vyajñāsiṣṭā iti; vyajñāsiṣma iti hocuḥ, dāmyata, iti na āttheti, aum iti hovāca, vyajñāsiṣṭeti.

Trayāḥ prājāpatyāḥ prājapatau pitari brahma-caryam ῡṣuḥ, devā manuṣyā asurāḥ, uṣitvā brahmacaryaṁ devā ῡcuh; bravītu no bhavān iti: Bei einer Gelegenheit beobachteten die Götter, die Menschen und die Dämonen alle Selbstbeschränkung, Brahmacharya, Tapasya und Enthaltsamkeit, um Wissen vom Schöpfer zu erlangen. Nachdem sie große Enthaltsamkeit geübt hatten, gingen sie zu Brahma, dem Schöpfer selbst, und sagten: "Gib uns Unterweisung." Wer ging? Drei Gruppen. Eine Gruppe der Himmlischen, die Götter, die Bewohner von Indra-loka, dem Paradies, die alle Arten von Vergnügungen genießen, die zweite Gruppe der Menschen dieser Erdebene und die dritte Gruppe der Dämonen, die von Natur aus äußerst grausam sind. Zu den Göttern sagte er: "Ich gebe euch Unterweisung. Hört zu! Da." Er sagte nur ein Wort, "Da". "Versteht ihr, was ich sage?" "Ja, wir verstehen." "Sehr gut! Dann befolgt diese Anweisung." Dann schaute er zu den Menschen: "Wollt ihr von mir Anweisungen?" "Ja!" "Da", sagte er wieder. "Befolgt ihr, was ich sage?" "Ja, wir haben verstanden." "Sehr gut! Nun geht und befolgt diese Anweisung." Dann wurden die Dämonen gerufen und er sagte auch zu den Dämonen "Da", und die Dämonen sagten wie die anderen: "Ja, wir haben verstanden, was es ist." "Geht und befolgt diese Anweisung." Zu allen dreien sagte er dasselbe, aber die Bedeutung wurde von den verschiedenen Gruppen unterschiedlich aufgefasst. "Da, Da, Da", sagte er. Das war alles, was er sagte.

Von den Himmlischen, den Menschen im Paradies, wird angenommen, dass sie in Sinnesfreuden schwelgen. Sie sind dem Vergnügen zugetan. Dort gibt es kein hohes Alter. Es gibt kein Schwitzen, keine Mühsal, keinen Hunger, keinen Durst, keine Müdigkeit und nichts Unerwünschtes wie in dieser Welt. Im Paradies gibt es nur Vergnügen und Genuss, überall fließt Honig. Sie sind süchtig nach zu viel Vergnügen. Deshalb lautete die Anweisung an diese Menschen: "Da- Dāmyata'. In Sanskrit bedeutet Dāmyata, sich zurückhalten. Dāmyata kommt von dem Wort Dam, zu zügeln. Zügle deine Sinne. Geht nicht zu sehr in die Richtung des Sinnesgenusses. Das war 'Da' für die himmlischen Wesen. Kama muss durch Selbstbeherrschung kontrolliert werden.

Der Mensch ist gierig. Sie wollen alles an sich reißen. Horten ist ihre grundlegende Natur. "Ich will viel Geld"; "Ich habe viel Land und Eigentum"; "Ich will es für mich behalten"; "Ich will niemandem etwas geben". Das ist ihre Denkweise. Für sie bedeutet 'Da' also Datta - 'Almosen geben'. Behalte nicht mehr bei dir, als du brauchst. Nehmt nicht, was ihr nicht gegeben habt. Macht euch nicht zu eigen, was euch nicht gehört. All dies ist in der Aussage - sei wohltätig - enthalten. Barmherzig nicht nur im materiellen Geben, sondern auch in der Gesinnung, im Gefühl, im Verstehen und im Nachempfinden der Gefühle der anderen. Das war also die Anweisung für die Menschen: Datta, gib, denn sie sind nicht bereit zu geben. Sie wollen immer nur behalten. Die Gier muss durch Nächstenliebe kontrolliert werden.

Und für die Dämonen, die sehr grausam sind, die immer andere Menschen beleidigen, verletzen und schädigen, bedeutet 'Da' Dayadhvam - sei barmherzig zu anderen. Das dritte 'Da' bedeutet Dayadhvam - sei barmherzig. Sei nicht grausam und hartherzig. Dämonen sind hartherzige Menschen. Sie fressen, verschlingen, zerstören und demolieren alles. Zorn muss durch Barmherzigkeit kontrolliert werden.

Diese drei Buchstaben Da, Da, Da belehrten also drei Arten von Menschen auf drei verschiedene Arten. Alle Anweisungen wurden nur durch ein einziges Wort, einen einzigen Buchstaben, vermittelt, aber die Bedeutung wurde den einzelnen Gruppen richtig vermittelt betroffen. Trage die Mütze, die passt - tebhyo haitad akṣaram uvāca; da iti, vyajñāsiṣṭā iti; vyajñāsiṣma iti hocuḥ, dāmyata, iti na āttheti, aum iti hovāca, vyajñāsiṣṭeti.

2. atha hainam manuṣyā ῡcuh: bravītu no bhavān iti; tebhyo haitad evākṣaram uvāca; da iti; vyajñāsiṣṭā iti, vyajñāsiṣma iti hocuḥ, datta iti na āttheti; aum iti hovāca vyajñāsiṣṭeti.
3. atha hainam asurā ῡcuḥ, bravītu no bhavān iti; tebhyo haitad evākṣaram uvāca; da iti, vyajñāsiṣṭā iti, vyajñāsiṣma iti hocuḥ, dayadhvam iti na āttheti, aum iti hovāca vyajñāsiṣṭeti. tad etad evaiṣā daivī vāg anuvadati stanayitnuḥda-da, da, iti, damyata, datta, dayadhvam iti. tad etat trayaṁ śikṣet, damam, dānam, dayām iti.

Dies sind die drei großen Weisungen, die Prajāpati, der Schöpfer, drei Arten von Menschen gegeben hat. Wenn diese Anweisung in ihrem Geist befolgt werden kann, dann können die Begierde, die Gier und der Zorn der Persönlichkeit durch Selbstbeherrschung, Nächstenliebe und Barmherzigkeit sublimiert werden.

Diese Anweisung, die den Devas, Manushyās und Asuras - Göttern, Menschen und Dämonen - durch den einzigen, dreimal wiederholten Buchstaben Da mitgeteilt wurde, was Dāmyata, Datta, Dayadhvam bedeutet - sei selbstbeherrscht, sei wohltätig und sei mitfühlend -, gilt für die gesamte Menschheit. Dies ist wie ein Donnerschlag der Lehre. Stanayitnuḥ: Ein 'tosender Klang'. Diese Botschaft von Prajāpati ist nicht nur uralt, sie ist ewig. Das versucht die Upaniṣhad zu verdeutlichen, denn sie war nicht nur für eine bestimmte Zeit der Schöpfung bestimmt, sondern ist eine Lehre für alle. Evaiṣā daivī vāg anuvadati stanayitnuḥda-da, da, iti, damyata, datta, dayadhvam iti. tad etat trayaṁ śikṣet, damam, dānam, dayām iti: 'Dies ist eine göttliche Lehre, eine überirdische Botschaft.' Daivi vag anuvadati: 'Wie ein Donnerschlag, der aus den Wolken am Himmel kommt.' Wie der Donnerschlag, den man während des Monsuns hört, kommt dieser Donnerschlag der Botschaft von Gott selbst, sozusagen in Form eines bloßen Lautes 'Da', der mehrmals wiederholt wird. In der Tat ist die gesamte Unterweisung in dieser Lehre enthalten. Deshalb wurde ihr in der Bibel so viel Bedeutung beigemessen. Upaniṣhad.

Lassen Sie uns die drei bereits erwähnten Schwierigkeiten näher betrachten, die überwunden werden müssen, bevor man das Ziel der eigenen Vollkommenheit erreicht. Die Schwierigkeiten sind die Begrenzungen der eigenen Persönlichkeit. Es gibt eine Vielzahl von Beschränkungen und viele Permutationen und Kombinationen von ihnen. Aber sie alle lassen sich grob in drei große Gruppen einteilen. Der Drang des Geistes, auf Objekte zuzugehen - das ist eine Schwierigkeit. Der Geist ist immer so sehr in Dinge vertieft, dass er keine Zeit findet, an sich selbst zu denken. Der Geist hat keine Zeit, an sich selbst zu denken. Seine ganze Zeit wird von Objekten in Anspruch genommen. Dies ist ein großes Problem, vor dem wir stehen. Es gibt niemanden, der dieser Schwierigkeit entgehen kann. Wir denken immer an das eine oder andere, aber nie an unseren eigenen Gedanken. Der Gedanke ist immer auf etwas anderes gerichtet. Dieser Drang des Geistes nach einem Objekt außerhalb wird durch die Praxis der Selbstbeherrschung daran gehindert, Verwüstung anzurichten. Selbstbeschränkung ist nichts anderes als der Rückzug des Geistes aus seiner ungestümen Bewegung in Richtung auf Objekte außerhalb. Der Geist strebt aus vielfältigen Gründen nach äußeren Dingen. Es ist nicht ein einziger Grund, aus dem der Geist sich Objekten zuwendet. Er hat zu verschiedenen Zeiten verschiedene Gründe, und verschiedene Objekte fordern unter verschiedenen Umständen seine Aufmerksamkeit. Der Drang des Geistes, der Impuls des Geistes, die Kraft des Geistes zu äußeren Objekten, die Neigung des Individuums zu allem, was außerhalb liegt, wie die Neigung des Flusses zum Ozean, ist also ein Problem, und zwar ein sehr ernstes. Wegen dieses nach außen gerichteten Impulses des Geistes scheitert der Versuch der Universalisierung kläglich. Wenn es einen Drang zur Externalisierung gibt, wie kann es dann eine Universalisierung geben! Der universelle Impuls ist das Ergebnis einer Sublimierung der anderen Impulse, ob sie nun nach außen oder nach innen gerichtet sind. Der nach außen gerichtete Impuls des Geistes, der in der gewöhnlichen Sprache als Verlangen bezeichnet wird, ist also ein psychologischer Drang, der von innen nach äußeren Dingen empfunden wird. Es muss nicht notwendigerweise ein unheiliges Verlangen sein; es kann auch ein sogenanntes heiliges Verlangen sein; es kann alles Mögliche sein; es kann sehr fromm in seiner Absicht, sehr religiös in seinem Motiv sein, aber es ist nichtsdestotrotz ein nach außen gerichteter Drang, und er kann ein Gegenschlag zu deinem Streben nach dem Universellen sein. Wie unheilige Dinge binden, so können auch heilige Dinge binden, wenn sie nicht mit dem ultimativen Streben nach dem Universellen Sein übereinstimmen. Dieser mächtige Ausdruck der Endlichkeit unserer Natur, der als Verlangen bekannt ist, kann durch Selbstbeherrschung in Schach gehalten werden, wie die Lehre Dama, die im ersten 'Da' enthalten ist, zeigt.

Die zweite Schwierigkeit bei uns ist der Wunsch, sich Dinge anzueignen. Die Gier ist in jedem Menschen verankert. Es ist nicht nur der Händler, der Geizhals oder der Ladenbesitzer, der gierig ist. Gier kann eine sehr subtile Form annehmen. Der Wunsch, alles zu behalten, ist eine Form der Habgier. "Das ist ein sehr schönes Stück aus Bayern, das möchte ich haben. Warum magst du es? Nun, es ist eine Tendenz. Alles, was man irgendwo sieht, will man sich aneignen und behalten; nicht, dass es notwendig wäre. Gier ist also eine Art Drang des Geistes, sich Dinge anzueignen, die für den Lebensunterhalt nicht wirklich notwendig sind. Wenn sie für die Aufrechterhaltung deiner psychophysischen Existenz absolut notwendig sind, sind sie zumindest als notwendige Übel zulässig. Aber wenn sie für deine Existenz nicht notwendig sind und du auch ohne sie existieren kannst, und zwar bequem vom Standpunkt deines letzten Lebensziels aus, dann wäre es natürlich überhaupt nicht zulässig, sie zu behalten. Die Gier ist also ein weiterer Ausdruck unserer Endlichkeit. Wir haben gesehen, dass sie durch die Praxis der Nächstenliebe im Zaum gehalten werden muss.

Dann haben wir einen ganz besonderen Charakterzug: Wir finden Freude am Leid anderer. Das sieht seltsam aus. Wie kann man Freude am Kummer eines anderen finden? Aber dieser Charakterzug ist in jedem Menschen vorhanden. Das ist das grausame Element in uns, der Dämon, der in uns wirkt. Der Asura ist direkt hier in uns, nicht nur in den unteren Regionen. Er ist nicht in der Armee der Ravana oder lediglich Hiraṇyakashipu. Jede Tendenz in uns, andere zu bestrafen, hinter Gitter zu bringen, in Ketten zu legen oder in den Kerker zu schicken; jede Tendenz in uns, die Unterwerfung anderer zu sehen, unsere rachsüchtige Haltung, die Haltung, Rache zu üben - was auch immer der Grund dafür sein mag, was auch immer die Rechtfertigung dafür sein mag, ist das Asura-Element in uns. Wenn du glücklich sein kannst, wenn andere unglücklich gemacht werden, bist du ein Dämon. Du bist nicht einmal ein menschliches Wesen. Dieses Gefühl muss durch die Praxis der Barmherzigkeit kontrolliert werden. Das sind die drei schrecklichen Eigenschaften in uns - der allgemeine ungestüme Drang des Geistes, sich jedem äußeren Objekt zuzuwenden, besonders wenn es sich um ein Objekt handelt, das man Genuss oder Vergnügen nennt, die Tendenz des Geistes, sich die Dinge mehr und mehr anzueignen, und die Tendenz des Geistes, den Kummer eines anderen zu sehen - sadistischer Instinkt ist das Wort, das in der Psychoanalyse verwendet wird, das ist der Asura-Instinkt. Wie kann man nach dem Universellen streben, wenn auch nur einer von ihnen vorhanden ist? Sie sind niemals alle zu irgendeinem Zeitpunkt abwesend! Manchmal ist einer vorherrschend anwesend, manchmal zwei, manchmal alle drei, aber niemals sind sie alle abwesend! Unmöglich! Daraus ergibt sich die Bedeutung dieser großen Lehre - Dama, Dāna und Daya - für die Bändigung der Triebe der Persönlichkeit, für die Fruchtbarmachung des Strebens nach dem Höchsten Universalen. Damyata, datta, dayadhvam iti, tad etat trayam śikset: Dies sind die drei Arten von Ratschlägen, die wir aufsaugen, aufnehmen und von den Älteren lernen müssen. Diese drei Anweisungen, Selbstbeherrschung, Nächstenliebe und Barmherzigkeit sind die drei großen Tugenden, die jeder erwerben muss!

Wie wir bereits festgestellt haben, ist das fünfte Kapitel der Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad reich an bestimmten Meditationen, nicht an der Art von Meditationen, die wir bereits im ersten, zweiten, dritten und vierten Kapitel studiert haben, sondern an einer ganz anderen Art, die wir symbolische Meditationen nennen können. Du kannst ein bestimmtes Objekt, äußerlich oder innerlich, oder ein bestimmtes Konzept oder eine Idee als das große Objekt deines spirituellen Strebens betrachten. Das kann als ein geeignetes Instrument für deine Meditation betrachtet werden. Wie kannst du über Brahman meditieren? Ihr habt Brahman nicht gesehen; deshalb könnt ihr nicht an Brahman denken und deshalb könnt ihr nicht über Brahman meditieren. Daher ist die Schriften, insbesondere die Upaniṣhads, geben uns gewisse Hinweise auf wie wir den Status unserer Gedanken vom Status der zum Höheren, allmählich durch Upāsanā und symbolische Meditation. Das Geheimnis der Meditation ist die Ein-Punkt-Ausrichtung. Dies ist ein wesentliches Merkmal, das wir uns merken müssen. Letztendlich ist es unwichtig, was das Objekt ist, über das wir meditieren. Wichtig ist, wie wir meditieren, welche Einstellung wir zum Objekt der Meditation haben und welche Gedanken während der Meditation in unseren Geist kommen. Worauf man sich konzentriert, ist letztlich zweitrangig, denn alles und jedes in dieser Welt kann zu einem Symbol für die Meditation werden. So wie man durch Berühren eines beliebigen Astes eines Baumes zum Stamm des Baumes gelangen kann; so wie man durch Rudern auf einem beliebigen Fluss der Welt den Ozean erreichen kann; so wie jede Straße dich schließlich nach Delhi führen kann, weil sie alle miteinander verbunden sind, so kann dich auch jedes Objekt zum Absoluten führen, weil jedes Objekt in der Welt nur ein Teil des kosmischen Körpers ist. Wenn du einen Finger des Körpers berührst, hast du in der Tat den Körper berührt, und du kannst jeden anderen Teil des Körpers und sogar den ganzen Körper erreichen, indem du nur diesen kleinen Teil ergreifst. Es geht also darum, an dem Konzept des Ganzen festzuhalten, von dem das Symbol ein Teil ist. Deine Absicht ist nicht, dich nur an den Teil oder das Symbol zu klammern. Genauso wie du mit einem Boot auf der Ganga fährst und deine Absicht ist, Ganga Sagar in der Bucht von Bengalen zu erreichen und dann von der Bucht von Bengalen zum Indischen Ozean und zum Pazifik zu fahren; Du willst nicht nur hier in dieser Gegend ausruhen, sondern du fährst weiter und weiter, ruderst hinunter und erreichst schließlich den Ozean. Genauso ist es, wenn du ein Meditationsobjekt betrachtest, das Ziel, nicht an der Endlichkeit oder der Form dieses Objekts festzuhalten, sondern es in ein Symbol oder einen Weg umzuwandeln, der zu dem Ganzen führt, von dem es ein integraler Bestandteil ist und auf das es hinweist, für das es ein Symbol ist. Unter diesem Gesichtspunkt kann alles, was euch als philosophisches Konzept oder als religiöses Ideal lieb ist, als Meditationsobjekt genommen werden. Dies wird im allgemeinen Sprachgebrauch Ishta genannt. Das Ishta ist das, was Ihnen am Herzen liegt, nicht im sinnlichen, sondern im religiösen und spirituellen Sinne. Es ist das, was du als geeignet ansiehst, deine Aufmerksamkeit ganz auf den Zweck der spirituellen Erleuchtung und Erfahrung zu lenken.

Einige solcher Symbole für die Meditation werden in den folgenden Abschnitten erwähnt. Die hier erwähnten Symbole sind nicht üblich. Sie sind sehr ungewöhnlich. Es sind keine Dinge, von denen man in irgendeinem Buch gehört hat, und sie sind auch nicht leicht zu konzentrieren, denn es sind die Ideen alter Meister, die vor Tausenden von Jahren gelebt haben und deren Sicht der Dinge sich ein wenig von der Sicht der Dinge unterscheidet, die wir im zwanzigsten Jahrhundert haben. Auch wenn es für uns aufgrund unserer modernisierten Denkweise etwas schwierig sein mag, alle Ideen, die sie in diesen Passagen zum Ausdruck gebracht haben, zusammenzufassen, so werden wir doch, wenn wir tief über die Bedeutung und den wichtigen Geist hinter der Lehre nachdenken, feststellen, dass jede von ihnen für jeden von uns ein passendes Symbol oder eine Hilfe zur Meditation sein kann.

Siehe auch

Literatur

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