Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel IV - Zweiter Brahmana: Über die Seele

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel IV - Zweiter Brahmana: Über die Seele - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Zweiter Brahmana: Über die Seele

1. janako ha vaidehaḥ kῡrcād upāvasarpann uvāca: namas te'stu yājñavalkya, anu mā śādhīti. sa hovāca: yathā vai, samrāt, mahāntam adhvānam eṣyan rathaṁ vā nāvaṁ vā samādadīta, evaṁ evaitābhir upaniṣadbhiḥ samāhitātmāsi, evam bṛndāraka āḍhyaḥ sann adhīta-veda ukta-upaniṣatkaḥ ito vimucyamānaḥ kva gamiṣyasīti. nāhaṁ tad, bhagavan, veda, yatra, gamiṣyāmīti; atha vai te'haṁ tad vakṣyāmi, yatra gamiṣyasīti, bravītu, bhagavān, iti.

Janako ha vaidehaḥ kῡrcād upāvasarpann uvāca: namas te'stu yājñavalkya: Nun, eine andere Gelegenheit wird hier erwähnt, als Janaka auf seinem prächtigen Sitz saß. Yājñavalkya kommt, und der König erhebt sich von seinem Sitz, bringt seine Ehrerbietung dar und bittet den großen Meister, ihn zu belehren. Der König bittet um Erleuchtung. Namas te'stu yājñavalkya: "Ich grüße dich, weiser Yājñavalkya. Anu mā śādhīti: Bitte berate mich, unterweise mich, lehre mich, gib mir Unterricht." Sa hovāca: yathā vai, samrāt, mahāntam adhvānam eṣyan rathaṁ vā nāvaṁ vā samādadīta, evaṁ evaitābhir upaniṣadbhiḥ samāhitātmāsi, evam bṛndāraka āḍhyaḥ sann adhīta-veda ukta-upaniṣatkaḥ ito vimucyamānaḥ kva gamiṣyasīti: Yājñavalkya sagt: "Eure Hoheit, Ihr wollt, dass ich Euch Anweisungen gebe, dass ich Euch lehre, dass ich Euch Unterricht erteile. Ihr seid in der Tat eine große Person. Ihr seid ein König; Ihr seid ein Kaiser. Und so wie ein Mensch, der auf eine Pilgerreise oder eine Reise geht, sich sehr gut mit allen notwendigen Ausrüstungsgegenständen vorbereitet, damit er auf der Reise sicher ist, so haben sich Eure Hoheit mit dem Wissen der Veden und der Weisheit der Upaniṣhaden ausgestattet. Da Ihr sie alle sehr gut studiert habt, seid Ihr eine sehr verehrte Person in diesem Land geworden. Du bist ein sehr reicher Mensch; du bist der reichste Mensch im ganzen Land, weil du ein König bist und als solcher respektiert wirst. Aber ich stelle Ihnen eine Frage. Wenn du in deinem Land so geehrt und respektiert wirst, wenn du so reich bist und einen guten Platz in der Gesellschaft einnimmst, wenn du so viel von den Veden und Upaniṣhaden gelernt hast, weißt du dann, was mit dir geschehen wird, wenn du diesen Körper verlässt? Weißt du, wohin du gehen wirst?" Dies wusste Janaka nicht. "Wohin werde ich gehen, nachdem ich diesen Körper verlassen habe?" "Wenn du das nicht weißt, was nützt dir dann dein Reichtum, was nützt dir deine Gelehrsamkeit, was nützt dir dein Königtum, was nützt dir die Ehre, die du in der Gesellschaft genießt? Die Menschen mögen dich respektieren, dich ehren, dich auf einem hohen Sockel halten, aber wenn du im nächsten Moment stirbst, was geschieht dann mit dir? Das wisst ihr nicht. Was ist dann der Nutzen all dieses Wissens?" Kva gamiṣyasīti. nāhaṁ tad, bhagavan, veda: "Meister! Ich weiß es nicht; ich kann diese Frage nicht beantworten. Bitte sag es mir. Dies ist in der Tat eine sehr ernste Angelegenheit. Was wird mit mir nach dem Tod geschehen? Ich weiß es nicht? Bitte sag es mir, gib mir dieses geheime Wissen darüber, was mit einem Menschen geschieht, wenn er den Körper ablegt" - nāhaṁ tad, bhagavan, veda, yatra, gamiṣyāmīti; atha vai te'haṁ tad vakṣyāmi, yatra gamiṣyasīti, bravītu, bhagavān, iti. Yājñavalkya sagt: "Nun, ich werde es dir sagen." "Bitte sag es mir", bittet Janaka.

Nun beginnt eine Reihe von Studien in dieser Upaniṣhad, die unter dem Gesichtspunkt der Analyse des Selbst von großer Bedeutung ist. Sie hat eine gewisse Verbindung mit dem Thema der Māndūkya Upaniṣhad, aber es wird auf eine ganz andere Art und Weise behandelt, nicht auf die Art und Weise, wie die Māndūkya Upaniṣhad das Thema behandelt. Wir können nicht verstehen, was mit uns in der Zukunft oder nach unserem Tod geschehen wird, wenn wir nicht wissen, was wir in der Gegenwart sind, denn unsere Zukunft ist mit unserer Gegenwart verbunden, so wie unsere Gegenwart mit der Vergangenheit verbunden ist. Wie ist der Zustand, in dem wir uns in diesem Moment befinden? Was ist unser Zustand? Wenn wir uns darüber im Klaren sind, können wir auch eine Vorstellung davon haben, was in der Zukunft mit uns geschehen wird. Aber wir haben leider eine sehr, sehr falsche Vorstellung von uns selbst, auch in der Gegenwart. Das liegt daran, dass wir uns als soziale Wesen betrachten, als Männer und Frauen, die aus verschiedenen Ländern kommen, in verschiedenen Ländern leben, Staatsangehörige verschiedener Orte sind, mit körperlichen Bedürfnissen, sozialen Anforderungen und dem Wunsch nach Annehmlichkeiten, und das alles auf der Grundlage einer falschen Vorstellung davon, was wir sind. Wenn wir ein gesellschaftlich akzeptables, gut situiertes Leben führen, dann ist das unserer Meinung nach ein lohnendes Leben. Ist das unsere Definition von einem guten Leben? Wenn ja, dann ist das eine gründliche Verdrehung der Tatsachen. Die scheinbare Tatsache, dass wir Individuen sind, ist nur ein Phänomen. Sie kann nicht wirklich als Tatsache betrachtet werden. Sie ist keine Tatsache als solche. Unsere Individualität, unsere Persönlichkeit, unsere Wünsche und unsere Beziehung zu Menschen und Dingen - all das sind bestimmte Bedingungen, die wir vorübergehend durchlaufen. Es sind nur bestimmte Umstände, die im Laufe der Zeit aufgrund bestimmter Assoziationen und verschiedener Faktoren, die größtenteils außerhalb unseres Verständnisses liegen, auf uns zukommen. Selbst die Existenz unserer Persönlichkeit, unseres Körpers, ist etwas sehr Unergründliches. Sie wird durch das Wirken verschiedener Kräfte bestimmt. Um nur ein sehr grobes Beispiel zu nennen, ohne in philosophische Themen einzutauchen, wissen Sie sehr wohl, wie sehr wir von der Bewegung der Planeten um die Sonne beeinflusst werden, eine Tatsache, die physikalisch nachweisbar ist, die aber nicht vor die Augen eines jeden Menschen tritt. Wir wissen nicht, wie sehr wir von der Bewegung der Erde um die Sonne abhängen. Angenommen, die Erde bewegt sich ab morgen in die entgegengesetzte Richtung, dann können Sie sich vorstellen, welchen Unterschied das für unser Leben bedeuten würde. Auch die verschiedenen anderen Planeten, die sich um die Sonne bewegen, haben einen enormen Einfluss auf uns. Nicht nur die Astronomen des Altertums, sondern auch die modernen Wissenschaftler sind zu dem Schluss gekommen, dass sogar unsere physische Persönlichkeit, diese körperliche Individualität, als nichts anderes als eine Verdichtung kosmischer Materie betrachtet werden kann, die von den Kräften der Natur projiziert wurde und aus dem interstellaren Raum stammt, und dass der Körper auf eine ätherische Substanz reduziert werden kann, so dass er seine Substanzialität und Solidität verliert, ein Konzept, an dem wir so sehr festhalten. Dies ist eine Erkenntnis der modernen Physik, die die alten astronomischen Entdeckungen bestätigt, so dass es nur eine Dummheit unsererseits ist, sich vorzustellen, dass auch dieser physische Körper unabhängig ist und auf seinen eigenen Beinen stehen kann. Das kann er nicht. Er wurde im Laufe der Äonen von der Bewegung der Planeten gesteuert, und nicht nur das, er besteht letztlich nur aus einer kleinen Menge nebulöser Energien, die sich zu bestimmten Zwecken und unter bestimmten Bedingungen in einer bestimmten Gestalt oder Form zusammengefunden haben. Unsere Vorstellung von uns selbst, unsere Vorstellung von Körper und Individualität und Persönlichkeit, unsere Vorstellung von der Gesellschaft, unsere Vorstellung vom Ziel des Lebens selbst ist also auf den Kopf gestellt. Alles steht auf dem Kopf. Wie kann einer von uns unter diesen Bedingungen der Unwissenheit wissen, was nach dem Tod mit ihm geschehen wird? Das war der Zustand von Janaka, und das ist der Zustand des Geistes der meisten von uns.

Yājñavalkya führt den Geist Janakas allmählich, Stufe für Stufe, zunächst durch eine Analyse des Wachzustandes, um dann tiefer in die Implikationen der menschlichen Erfahrung einzudringen.

2. indho ha vai nāmaiṣa yo'yaṁ dakṣiṇe'kṣan puruṣaḥ: taṁ vā etam indhaṁ santam indra ity ācakṣate parokṣeṇaiva, parokṣa-priyā iva hi devāḥ, pratyakṣa-dviṣaḥ.

Indho ha vai nāmaiṣa yo'yaṁ dakṣiṇe'kṣan puruṣaḥ: Es ist der Glaube der alten Meister, dass unser Selbst im Wachzustand im Auge konzentriert ist, vielleicht aus dem Grund, dass unser Geist in diesem Zustand vorwiegend durch die Augen agiert. Auch die Upaniṣhads sagen, dass das rechte Auge überwiegend aktiv ist, was von den Menschen nicht richtig verstanden wurde. Es wird angenommen, dass die Aktivität des rechten Auges etwas mehr betont wird und dass auf das rechte Auge eine größere Betonung gelegt wird als auf das linke. Auf das linke Auge wird später noch eingegangen werden, aber um das Zusammenwirken von rechtem und linkem Auge zu erklären, erwähnen die Upaniṣhads, dass sich das Selbst im Wachzustand vor allem im rechten Auge manifestiert, und nennen wir ihn Indha. Die Upaniṣhads nennen dieses Puruṣha, dieses Selbst, das im Wachzustand im rechten Auge aktiv ist, Indha, was soviel bedeutet wie erleuchtet oder leuchtend oder glänzend. Warum wird dieses Selbst im Auge Indha, strahlend oder glänzend genannt? Erstens könnte der Grund darin liegen, dass das Selbst nicht direkt durch das Auge wirkt. Es wirkt nur durch den Verstand, und der Verstand handelt durch die Sinne in Bezug auf die äußeren Objekte. Es gibt sozusagen eine Reihe von Aktivitäten der Persönlichkeit, die in Verbindung mit den äußeren Objekten stehen. Die tiefste, innerste treibende Energie ist natürlich das Selbst oder der Ātman. Sie verstrickt sich, verbindet sich mit der Persönlichkeit und wird dann zur individuellen Seele, Jīva. Dieses Jīva-Bewußtsein ist die Grundlage für die Aktivität des Verstandes, und der Verstand, der sich das Bewußtsein des Ātman durch seine manifestierte Form als Jīva leiht, wirkt durch die Sinnesorgane, insbesondere durch das Auge im Wachzustand, denn das Auge ist, wie wir alle sehr gut wissen, im Wachzustand am aktivsten. Es ist sehr begierig, mit Objekten in Kontakt zu treten, immer sehr enthusiastisch. Es ist sehr neugierig, verschiedene Dinge zu sehen, um herauszufinden, welche Objekte es begehren und erhalten kann, und wegen des Enthusiasmus, der durch das Auge aufgeladen wird, soll es von der Aktivität des Begehrens erleuchtet sein. Auch aus diesem Grund kann es Indha genannt werden. Der andere Grund ist, dass die Anwesenheit eines Objekts außerhalb für die Aktivität der Sinne notwendig ist. Wenn die Objekte nicht vorhanden sind, können die Sinne nicht wirken. Das Licht der Sinne, insbesondere des Auges, hängt von der Verbindung des Auges mit dem Objekt ab, und so ist es glänzend oder strahlend aufgrund der Anwesenheit des Objekts vor ihm, dem Nähe des entsprechenden Objekts. Dieses Puruṣha im rechten Auge, das Selbst, das sich im rechten Auge manifestiert, wird Indha genannt, was strahlend bedeutet.

Dakṣiṇe'kṣan puruṣaḥ: taṁ vā etam indhaṁ santam indra ity ācakṣate parokṣeṇaiva, parokṣa-priyā iva hi devāḥ, pratyakṣa-dviṣaḥ: Dieser Indha wird durch einen Wechsel des Akzents Indra genannt. Die Upaniṣhad sagt, dass Götter es nicht mögen, wenn man sie direkt bei ihrem Namen nennt. Kein anständiger Mensch mag es, bei seinem eigenen Namen genannt zu werden. So heißt es, dass die himmlischen Wesen es nicht mögen, wenn man sie direkt mit ihrem eigenen Namen anspricht. Sie mögen keine unmittelbare Ansprache. Sie mögen immer die indirekte Ansprache, vielleicht wegen ihrer Unpersönlichkeit. Sie mögen keine direkte persönliche Ansprache. Deshalb wird Indha, der strahlend ist, als Indra bezeichnet.

3. athaitad vāme'kṣaṇi puruṣa-rῡpam, eṣāsya patnī virāṭ, tayor eṣa saṁstāvo ya eso'ntar-hṛdaya ākāśaḥ, athainayor etad annam ya eṣo'ntar-hṛdaye lohita-piṇḍaḥ, athainayor etat prāvaraṇam yad etad antar-hṛdaye jālakam iva; athainayor eṣā sṛtiḥ saṁcaraṇī yaiṣā hṛdayād ῡrdhvā nāḍy uccarati. yathā keśaḥ sahasradhā bhinnaḥ evam asyaitā hitā nāma nādyo'ntar-hṛdaye pratiṣṭhitā bhavanti; etābhir vā etad āsravad āsravati; tasmād eṣa praviviktāhāratara ivaiva bhavaty asmāc cārīrād ātmanaḥ.

Auch im linken Auge findet die gleiche Aktivität statt. Das rechte und das linke Auge vereinen sich zu einer einzigen Wahrnehmungstätigkeit. Und symbolisch werden die Funktionen des rechten und des linken Auges als etwas betrachtet, das mit der gemeinsamen Aktivität in einer Familie von Mann und Frau verglichen werden kann. Sie vereinen sich in einem einzigen Fokus der Aufmerksamkeit. In ähnlicher Weise vereinigen sich das Prinzip im rechten und linken Auge in der Aktivität der Wahrnehmung, und die Upaniṣhad sagt, dass sie wie Symbole des Virāt und Seiner Śakti sind. Der Virāt und Seine Kraft manifestieren sich im rechten Auge und im linken Auge, beziehungsweise. Athaitad vāme'kṣaṇi puruṣa-rῡpam, eṣāsya patnī virāṭ, tayor eṣa saṁstāvo ya eso'ntar-hṛdaya ākāśaḥ: Der Antrieb für die Aktivität dieses zweifachen Bewusstseins, Virāt und Seine Śakti, die sich durch das rechte und das linke Auge manifestieren, kommt aus dem Herzen. Es ist das Herz, das die Wurzel dieser Wahrnehmung ist, und wenn die Aktivität der Wahrnehmung zurückgezogen wird, kehrt die mentale Empfindung zu ihrem Aufenthaltsort, ihrer eigenen Quelle, zurück. Der Geist kehrt zu seiner Quelle zurück. Der Geist ist es, der im Wachzustand durch das rechte und das linke Auge aktiv ist, und wenn diese Aktivität aus irgendeinem Grund aufhört, kehrt der Geist zu seiner Quelle zurück. So geht diese gemeinsame Aktivität des rechten und des linken Auges im Herzen auf, im Äther des Herzens - hṛdaya ākāśaḥ.

Athainayor etad annam: Wenn sich der Geist in das Herz zurückzieht, benötigt er keine andere äußere Nahrung, um sich zu erhalten. Das bedeutet, dass er keine Sinnesobjekte benötigt. Im Wachzustand braucht er Objekte außerhalb und kann ohne sie nicht existieren. Aber im inneren Zustand, in dem es sich zurückzieht, nachdem der Wachzustand vorbei ist, braucht es keine äußere Nahrung. Wenn du träumst oder schläfst, brauchst du keine Unterstützung von außen. Du kannst durch dein eigenes Selbst bestehen, innerlich, durch eine Energie, die in deinem Selbst ist.

Ya eṣo'ntar-hṛdaye lohita-piṇḍaḥ, athainayor etat prāvaraṇam yad etad antar-hṛdaye jālakam iva; athainayor eṣā sṛtiḥ saṁcaraṇī yaiṣā hṛdayād ῡrdhvā nāḍy uccarati: Der Upaniṣhad erzählt uns hier etwas über die komplizierte Physiologie oder Anatomie des Herzens. Im Herzen gibt es sozusagen einen Raum, den wir den Äther des Herzens nennen, in den sich der Geist zurückzieht, wenn er von der äußeren Aktivität des Wachzustandes ermüdet ist. Diese fleischige Substanz, die wir das Herz nennen, besteht aus verschiedenen Teilen. Es hat eine Scheitelgegend, und diese Scheitelgegend des Herzens kann als die Umhüllung betrachtet werden, als der Ort, an dem sich der Verstand in Frieden und Ruhe niederlegen kann. Und im Inneren dieses Herzens gibt es ein Netzwerk von Nerven oder Nervenströmen. Dieses Netz ist der Durchgang für die Bewegung des Geistes innerhalb des Herzens zur Erfüllung seiner eigenen Wünsche während des Traumzustandes durch Traumbilder, Wünsche, die er im Wachzustand aus bestimmten Gründen nicht erfüllen konnte. In dieser Passage wird die Natur eines Nervenstroms auf folgende Weise beschrieben. Yathā keśaḥ sahasradhā bhinnaḥ evam asyaitā hitā nāma nādyo'ntar-hṛdaye pratiṣṭhitā: Angenommen, es gibt ein Haar auf dem Kopf, ein sehr dünnes Haar, und angenommen, du teilst dieses Haar der Länge nach in tausend Teile. Wie dünn wäre dann dieser Teil des Haares? Das Haar selbst ist so dünn, dass man es kaum sehen kann. Ein Tausendstel dieses Haares entspricht vielleicht der vergleichbaren Dicke des Nervs im Herzen, durch den sich der Geist bewegt. So subtil ist dieser Nerv. Und diese Nerven im Herzen, durch die sich der Geist im Traum bewegt, werden Hitās-hitā nāma nādy genannt. Sie sind sehr förderlich für den Verstand. Also werden sie Hitās genannt. Nādyo'ntar-hṛdaye pratiṣṭhitā bhavanti; etābhir vā etad āsravad āsravati; tasmād eṣā praviviktāhāratara ivaiva bhavaty asmāc cārīrād ātmanaḥ. In diesem Zustand, in dem sich der Geist im Traumzustand in den Nerven der Hitās im Herzen befindet, gibt es keine Notwendigkeit für physische Nahrung. Im Traumzustand genießt man ätherische Nahrung, und man ist im Traum genauso glücklich wie im Wachzustand, obwohl man nichts Physisches zu berühren hat.

Wenn das Selbst nun in seine tiefste Wohnstätte eintritt und die Zustände von Wachen und Träumen hinter sich lässt, verbindet es sich mit all seinen natürlichen Partnern, von denen es aufgrund seiner besonderen Bindung an den Körper und seine wache Individualität getrennt war. Im Wachzustand sind wir praktisch von allen Freunden des Universums getrennt. Wir stehen allein, ohne Freunde, aufgrund unseres intensiven Egoismus, der sich mit dem Körper identifiziert und eine falsche Wichtigkeit annimmt, mit der irrigen Vorstellung, dass er die Hilfe von niemandem braucht. Dies ist das Prinzip des Egoismus, die Essenz der Persönlichkeit. Das Universum ist ein Freund, und es besteht aus unzähligen Arten von Kräften, die alle unsere Wohltäter sind. Aber das Ego will diesen Nutzen nicht. Es hat nicht die Absicht, Hilfe von jemandem außerhalb seiner selbst anzunehmen. Nichts kann so unvernünftig sein wie dieses Ego. Es hat keine andere Logik als seine eigene, und das Leiden ist die Folge dieser Art von Dissoziation, die im Wachleben offenkundig zu beobachten ist. Bei all den Anstrengungen, die wir unternehmen, um die gewünschten Ziele im Leben zu erreichen, gibt es am Ende nur Schweiß, Mühsal und Unruhe und ein Gefühl der Frustration. Nur selten geht man mit dem Gefühl ins Bett, etwas Sinnvolles getan zu haben. Der Grund dafür ist die Bindung unserer Bemühungen an das Ego, das das herrschende Prinzip des Körpers ist. Das Ego kann nicht erfolgreich sein, auch wenn es glaubt, dass es erfolgreich sein kann. Dieses Ego ist zu einer ätherischen, durchdringenden Substanz verkocht; sehr, sehr fein und zart im Zustand des Traumes und noch mehr im Zustand des Schlafes. In diesem Zustand, in dem man in seine Tiefen hinabsteigt, weg von den Behauptungen des Egos und den Vehemenzen des Körpers, werden die universellen prāṇischen Energien, die Kräfte der Natur selbst, zu den Gliedern des kosmischen Körpers.

Die Prāṇas befinden sich nicht nur in unserem Körper. Sie sind Kräfte, die im gesamten Universum wirken. Und so, die vitales Prāṇa, das die ganze Welt, die ganze Schöpfung erhält, wird zu einem festen Bestandteil des eigenen Wesens, und wenn das Ego vorübergehend nachlässt, kommt die Nahrung von allen Seiten. Genau das geschieht, wenn wir in den Schlaf eintreten. Die Tatsache, dass wir im Schlaf unsere Persönlichkeit praktisch auflösen und offen für den Empfang von Energien und Kräften von außen sind, führt dazu, dass wir auch ohne Abendessen, ohne Mittagessen, ohne Frühstück erfrischt aus dem Schlaf aufstehen. Ohne irgendein nährendes Element im Schlaf, stehen wir auf, als hätten wir gut gegessen. Müde Menschen wachen mit einer Frische der Persönlichkeit auf. Woher kommt diese Frische? Sie haben während des Schlafs kein Tonikum, keine Medizin oder irgendein Nahrungsmittel zu sich genommen. Sie haben nur die Augen geschlossen und sich selbst vergessen. Allein die Tatsache, dass Sie sich selbst vergessen haben, ist zur Quelle von Nahrung und Energie für Ihr Wesen geworden. Die Energie ist nicht gekommen, weil du im Schlaf etwas bei dir hattest. Du hattest nichts. Die Energie kam lediglich aufgrund der Tatsache, dass du dich selbst vergessen hattest. Das Vergessen der Persönlichkeit ist das Geheimnis des Erfolgs. Umgekehrt gilt: Je mehr Sie Ihre Persönlichkeit bejahen, desto weiter sind Sie von der Möglichkeit entfernt, sich selbst zu vergessen. Erfolg im Leben. So werden die Prāṇas zu den Flügeln des Bewusstseinsvogels im Zustand des Schlafes, und sie werden zu den richtungsweisenden Prinzipien.

4. tasya prācī dik prāñcaḥ prāṇāḥ, daksiṇā dig dakṣiṇe prāṇāḥ, pratīcī dik pratyañcaḥ prāṇāḥ, udīcī dig udañcaḥ prāṇāḥ, ῡrdhvā dig ῡrdhvāḥ prāṇāḥ, avācī dig avāñcaḥ prāṇāḥ: sarvā diśaḥ, sarve prāṇāḥ, sa eṣa neti nety ātmā agṛhyaḥ na hi gṛhyate; aśīryah, na hi śīryate; asaṅgaḥ na hi sajyate; asito na vyathate; na riṣyati abhayaṁ vai, janaka, prāpto'si, iti hovāca yājñavalkyaḥ. sa hovāca janako vaidehaḥ, abhayaṁ tvā gacchatāt, yājñavalkya, yo naḥ, bhagavan, abhayaṁ vedayase; namas te'stu; ime videhāḥ ayam aham asmīti.

Tasya prācī dik prāñcaḥ prāṇāḥ, daksiṇā dig dakṣiṇe prāṇāḥ, pratīcī dik pratyañcaḥ prāṇāḥ, udīcī dig udañcaḥ prāṇāḥ, ῡrdhvā dig ῡrdhvāḥ prāṇāḥ, avācī dig avāñcaḥ prāṇāḥ: sarvā diśaḥ, sarve prāṇāḥ: Jede Richtung wird zu einer Lebenskraft für dich. Was immer du berührst, wird zu deinem Freund. Und jede Luft, die aus irgendeiner Richtung weht, wird zu der Kraft, die dich erhält. Die östliche Richtung wird zu der Energie, die dir aus dem Osten zufließt. Sie ist nicht nur eine Richtung des Raums. Leeren Raum gibt es nicht. Was wir als leeren Raum oder lediglich als eine Richtung am Horizont betrachten, ist also nicht nur das. Es ist nur für unser unfähiges Sehen eine Leere. Es ist eine Fülle durch selbst und reichlich mit Energie, Prāṇa-Śakti. Der ganze Raum ist mit Prāṇa gefüllt. Es gibt keine Leere und keine Auslöschung. Und so beginnt Energie aus der östlichen Richtung zu fließen; Energie beginnt aus der westlichen Richtung zu fließen; Energie fließt aus der südlichen Richtung; Energie kommt aus dem Norden; von oben und von unten. Aus zehn Richtungen strömt die Energie in dich hinein, sobald du dich für ihr Einströmen in dein Wesen öffnest, weil dein Ego gesunken ist. Wir müssen uns nicht anstrengen, um in dieser Welt etwas zu bekommen. Oder die Anstrengung, die notwendig ist, ist einfach, nämlich offen zu werden für den Zustrom von Dingen, die bereits da sind, die alles überschwemmen, die alle Ecken überfluten und bereit sind, uns zu dienen, wo immer wir sind. Das Universum ist niemals arm. Es ist immer reich. Es ist niemals arm an Ressourcen. Im Gegenteil, wir scheinen arm, verarmt, ausgezehrt und verlassen zu sein, weil wir einen offensichtlichen Fehler haben, nämlich den Fehler des Egos, das seine eigene Wichtigkeit behauptet, während sein Wert in Wirklichkeit gleich Null ist. Seine Existenz ist eine Belastung und große Verzerrung, unter der es leidet. Das Ego leidet von der Geburt bis zum Tod. Es befindet sich immer in einem Zustand der Angst. Aber wenn sich dieses Ego in der tieferen Wohnstätte, die es im Schlaf erreicht, auflöst und den Wachzustand verlässt, werden die Richtungen selbst zu nährenden und energetisierenden Kräften. Wirklich sehr seltsam! Ihr braucht keine Menschen, ihr braucht keine himmlischen Wesen, die kommen und euch helfen. Sogar die Viertel, sogar die Richtungen, sogar der Raum selbst wird dich mit der Energie, die in ihm selbst verankert ist, unterstützen. Sarvā diśaḥ, sarve prāṇāḥ: Jeder Winkel der Welt ist voller Energie, und es ist Energie, die du in deine Nasenlöcher einatmest und in dein eigenes Wesen zurückziehst. Stärke verkörpert ihr durch eure Offenheit für das Einströmen der äußeren Kräfte, sobald das Ego beiseite tritt.

Das Geheimnis dafür ist letztlich der Ātman im Inneren. Warum sollte der Raum dich schützen, warum sollte Prāṇa in dich fließen, nur weil du in die unterschwelligen Ebenen deines eigenen Wesens hinabsteigst? Der Grund dafür ist, dass sich auf dem Grund das Ātman, der das Alles ist. Es ist nicht das Prāṇa, als eine unabhängige Aktivität, die wirkt. Was du Prāṇa nennst, die Energie, die Śakti, ist nichts anderes als der Ātman, der wirkt. Alle Energie ist Ātmā-Śakti, letztendlich, und so ist es deine Nähe zum Ātman, die dir das erfrischende Gefühl im Schlaf gibt. Die Energie, die du im Schlaf aufzusaugen oder zu erlangen scheinst, die Freude, die du dort empfindest, der Widerwille, aus dem Schlaf aufzuwachen, weil du dort Fülle erfährst, das Gefühl der Vollständigkeit und das Gefühl, gleichsam von allen freundlichen Kräften der Natur umarmt zu werden, all das ist auf deine Nähe zum Ātman im Tiefschlaf zurückzuführen. Mit dieser innersten Ebene bist du im Zustand des Schlafes im Begriff, in Kontakt zu treten. Warum "im Begriff, Kontakt aufzunehmen"? Du hast ihn bereits kontaktiert. Du hast ihn berührt, und er hat dir einen angenehmen Schock versetzt. Dieser Schock ist die Glückseligkeit, die ihr im Schlaf erlebt. Und was ist dieses Prinzip, das Ātman genannt wird, das du im Zustand des Tiefschlafs berührst, indem du unter den Wachzustand deiner Persönlichkeit hinabsteigst? Das, sagt die Upaniṣhad - sa eṣa neti nety ātmā agṛhyaḥ - niemand kann sagen, was es ist. Keiner weiß, wohin du im Schlaf gegangen bist. Und es ist unmöglich zu sagen, wie es ist, dass du so viel Freude und Kraft aus dieser Quelle bekommst. Es kann nicht beschrieben werden. Es kann nur durch eine negative Definition beschrieben werden: "Es ist nicht dies", "Es ist nicht das". Es ist nicht der Körper; es ist kein Freund der Welt; es ist kein Objekt der Sinne; es sind nicht die Prāṇas, von denen du denkst, dass sie sich im physischen Körper bewegen; es sind nicht einmal die Sinne; nicht das Gemüt, nicht der Intellekt. Es ist nichts, woran ihr denken könnt. Es ist etwas Transzendentes. Dieses Etwas ist also etwas anderes als das, was ihr mit euren Augen seht, mit eurem Verstand denkt, mit eurem Intellekt versteht; etwas anderes als alles, was ihr als in dieser Welt existierend betrachtet. Es ist transzendentes Sein. Es kann also nur als das definiert werden, "was es nicht ist", und nicht als das, "was es ist". Keiner weiß, was es ist. Wir können sagen: 'Es ist nicht dies', aber wir können nicht sagen: 'Es ist dies'-neti nety ātmā. Agṛhyaḥ na hi gṛhyate: Wer kann es begreifen? Kein Sinn kann es erfassen; kein Verstand kann es erfassen; kein Verständnis oder Intellekt kann es erfassen. Er ist nicht zu fassen; das ist der Ātman. Aśīryah, na hi śīryate; asaṅgaḥ na hi sajyate; asito na vyathate; na riṣyati: Es ist eine Wiederholung dessen, was bereits früher erwähnt wurde. Sie ist nicht greifbar, nicht an Dinge gebunden und kann nicht auf irgendeine Weise im gewöhnlichen Sinne berührt werden. Es kommt mit keinem Ding in Kontakt. Sie hat kein Dual außerhalb ihrer selbst. Es hat keinen Kummer. Sie weiß nicht, was Kummer ist.

"Janaka! Du hast diesen furchtlosen Zustand erlangt", sagt Yājñavalkya. Abhayam vai, janaka, prapto'si: "Furchtlosigkeit ist Brahman, und du hast diese furchtlose Wohnstätte von Brahman erreicht. Durch deine Nachforschungen, durch deine Studien, durch deine Kontemplationen, durch deine Suche, durch deine Vertiefungen und Meditationen hast du diese höchst furchtlose Wohnstätte von Brahman erreicht, oh König", sagt Yājñavalkya. Sa hovāca janako vaidehaḥ, abhayaṁ tvā gacchatāt, yājñavalkya: "Großer Meister! Möge dieser furchtlose Aufenthaltsort auch für dich ein Segen sein." Janaka ist ungemein erfreut. So erwidert er die Gnade, die ihm vom Weisen zuteil geworden ist, indem er sagt: "Möge diese Furchtlosigkeit auch die deine sein. Möge das göttliche Absolute uns beide segnen. Yo naḥ, bhagavan, abhayaṁ vedayase; namas te'stu: Niederwerfungen zu dir. Ich bin zutiefst gesegnet, dies alles von dir zu hören. Ime videhāḥ ayam aham asmīti: Hier ist das Königreich von Videha zu deiner Verfügung, und ich bin hier als dein Diener." Alles wurde vom Schüler an den Guru übergeben. "Das Königreich ist hier; du nimmst es, und du nimmst auch mich als deinen Sklaven. Dieses Wissen, das du mir gegeben hast, ist mehr als all der Reichtum, den ich in Form dieses Reiches und meines eigenen persönlichen Selbst habe."

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

28.02.2025 - 02.03.2025 Der Geist, das Glück und die Gunas - Vedanta im Alltag
Jedes der drei Themen werden wir in einem Workshop gezielt untersuchen: Höre im Vortrag das Wissen von Vedanta dazu, reflektiere in angeleiteten Übungen, was es für dich bedeutet, und verinnerliche e…
Prashanti Grubert, Shivapriya Grubert
14.03.2025 - 16.03.2025 Indische Schriften und Philosophiesysteme
Die wichtigsten Yogaschriften: Die 6 Darshanas. Unterrichtstechniken: Korrekturen und Hilfestellungen speziell für Anfänger, Yoga für den Rücken.
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