Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 5 - Narada belehrt Yudhishthira über Ashrama Dharma

Swami Krishnananda 1973

Die Herrlichkeit Gottes - Diskurs 5 - Narada belehrt Yudhishthira über Ashrama Dharma - Eine Zusammenfassung der Srimad Bhagavata Mahapurana

Narada belehrt Yudhishthira über Ashrama Dharma

Die sechsten und siebten Skandhas des Srimad Bhagavata Mahapurana sind ganz der großen Schlacht zwischen Indra und Vritra gewidmet, und in diesem Zusammenhang finden wir auch die Geschichte von Chitraketu. Im Siebten Skandha finden wir eine detailliertere Analyse des Ashrama Dharma, die Narada Yudhishthira im Zusammenhang mit seiner Frage nach der Geburt Prahladas erzählt und die mit Narasimha Avatara aufgrund der Aktivitäten von Hiranyaksha und Hiranyakashipu endet, zwei Kindern, die von Kashyapa und Diti unter seltsamen Umständen geboren wurden. Naradas Unterweisung an Yudhishthira bezieht sich vor allem auf die Dharmas, die im Ashrama-Lebenssystem zu befolgen sind.

Von der Geburt eines Kindes in diese Welt an findet ein abgestufter Aufbau der Persönlichkeit durch die Erhaltung der Energie auf verschiedenen Ebenen des Seins statt. Wenn man davon ausgeht, dass ein Mensch hundert Jahre alt wird, sollten die ersten fünfundzwanzig Jahre ganz der asketischen Erhaltung der Energie des Systems gewidmet sein, die den Menschen auf das zukünftige Leben vorbereitet. Es ist sehr wichtig zu wissen, dass die Art und Weise, wie wir in der frühen Kindheit erzogen wurden, und die Umstände, unter denen wir in der Familie gelebt haben, als wir sehr jung waren, uns im Alter beeinflussen werden. Der Schatz, den wir durch die Erhaltung der Energie in jungen Jahren angesammelt haben, kann uns unser ganzes Leben lang erhalten; wenn aber, wie es in der heutigen Zeit geschieht, gleich zu Beginn des Lebens die Tendenz besteht, Energie durch verschiedene Kanäle der sensorischen Erregung wie Fernsehen, Kino, Nachtclubs, Trinken, Rauchen und andere Dinge zu vergeuden, dann opfert man sich für diese so genannten Vergnügungen. In der Manusmriti wird betont, dass das Leben nicht zum Vergnügen bestimmt ist, sondern dazu, energisch für die Erlangung der Freiheit zu arbeiten. Die Freiheit, die wir in unserem Leben erwarten, ist wiederum eine Errungenschaft, die durch einen abgestuften Prozess erreicht wird.

Wenn wir nicht glauben, dass unser Leben hundert Jahre andauern wird, und denken, dass es weniger sein könnte, müssen wir unser Leben entsprechend gestalten, um die Erfüllung zu finden, die das Leben vorsieht. Das Studium und die intellektuelle Ausbildung, der Aufbau des Scharfsinns durch das Sammeln von Wissen in einer Gurukula unter einem kompetenten Meister und die Läuterung in jeder Hinsicht durch Gebet, Meditation, Japa, Surya Namaskara und den Dienst des Gurus, unter dem der Schüler während dieser vorbereitenden Jahre lebt, ebnen den Weg für den notwendigen Apparat, der für das spätere Leben erforderlich ist.

Viele Glückliche werden unter günstigen Umständen geboren - in einer Familie mit guten Eltern, die ein Beispiel für gutes Benehmen und gutes Verhalten sind und die selbst religiös orientiert sind. Solche Eltern finden wir nicht überall. Die heutigen Lebensbedingungen haben sich so sehr verändert, dass man hart arbeiten muss, um sich von den Ablenkungen zu entwöhnen, die wie eine ozeanische Flut von allen Seiten, in endlosen Wellen, durch verschiedene Ausdrucksmittel auf uns zukommen. In gewisser Weise können wir sagen, dass wir heute in einer sehr zerstreuten Atmosphäre der ganzen Welt leben. Es gibt einen nach außen gerichteten Energiestoß für verschiedene Arten von Kontakten, die die Sinne in ihrem Versuch, zu genießen, suchen. Es ist nicht so, dass man das Leben nicht genießen oder nur leiden sollte, aber es gibt einen Zeitraum dafür, es gibt eine Zeit dafür, es gibt eine Gelegenheit dafür, und es gibt einen Weg dafür. Unabhängig von der Berücksichtigung dieser Faktoren werden wir, wenn wir glauben, dass wir geboren werden, um von Kindheit an zu genießen, dafür bestraft, indem wir im späteren Leben Tragödien erleben.

Gute Gesellschaft - die Vormundschaft guter Eltern, guter Lehrer, guter Führer, guter Gurus - und ein gründliches Studium guter Schriften und Lehrbücher, die dazu beitragen, die geistige, intellektuelle und körperliche Energie zu steigern, sind das, was man in seiner Jugend braucht. Dies wird Brahmacharya Ashrama genannt. Heutzutage, gibt es Brahmacharya Ashrama überhaupt nicht, weil man von Anfang an durch das Netz der Probleme des Lebens, die von Beginn der eigenen Existenz an entstehen, in Schwierigkeiten geraten ist.

Aber jeder, der am Wohlergehen seines eigenen Wesens interessiert ist und weiß, was gut für ihn ist, muss daran denken, dass das Angenehme nicht immer das Gute ist. Wir mögen immer angenehme Dinge, süße Dinge, und sie ziehen unsere Sinne unaufhörlich an, so dass die Sinne unsere Energien sammeln und sie auf die äußeren Lebensbedingungen ausgießen; und wenn dies die Gewohnheit ist, die wir vom Anfang des Lebens an bilden, werden wir die Früchte dieses Fehlverhaltens gegen Ende unseres Lebens ernten müssen. Es ist nicht notwendig, dass wir im Alter bettlägerig sein müssen. Dieser Zustand wird uns durch die Umstände auferlegt, in die wir hineingeboren werden und die wir durch den Wunsch nach Ausschweifung in unser eigenes Selbst eingeführt haben.

Wir empfinden eine große Freude, wenn wir uns nach außen hin in die Liebe zur Macht, in die Liebe zum Geld, in die Liebe zu Vergnügungen verschiedener Art ergießen, ohne zu wissen, dass dies kein wirkliches Vergnügen ist, denn wenn die Spannung, die in uns entsteht - wenn das bereits in uns vorhandene Energiequantum anschwillt - wie die Energie eines Elefanten, weiß er nicht, was er tun soll. Entweder sie geht vertikal oder sie geht horizontal. Wie ein Fluss bei Hochwasser kann sie sich in jede Richtung bewegen. Es ist notwendig, dass wir ein Programm für unser Leben vorbereiten, durch das unser Energiequantum senkrecht aufsteigt und sich nicht waagerecht bewegt. Andernfalls wird sie wie ein sich auflösender Fluss sein, der überall überschwemmt und Dörfer und Menschen vernichtet. Das vertikale Aufsteigen der Energie ist die Kunst des Brahmacharya-Systems. Die Energie steigt allmählich durch die unteren Teile des Körpers zum oberen Teil auf, bis das Gehirn brillant und scharf wird und alles sehr schnell erfassen kann.

Heutzutage geht nichts mehr in die Köpfe der Schüler. Selbst wenn man ihnen etwas hundertmal sagt, erinnern sie sich nicht daran. Aber früher war das nicht so. Sogar vor fünfzig oder sechzig Jahren waren die Dinge viel besser, und die Schüler waren sehr aufgeweckt und lernbegierig, und obwohl sie immer den Wunsch hatten, in der Prüfung als Erste abzuschneiden, würden sie nicht zu unlauteren Mitteln greifen, um ein Zertifikat zu erhalten. Schummeln war damals unbekannt, aber diese Einstellung ist heute nicht mehr so ausgeprägt.

Wenn wir als Schüler des spirituellen Lebens diese Äußerlichkeiten der Ausschweifung und Anziehung ignorieren sollen, müssen wir uns irgendwie darauf vorbereiten, durch diesen Ozean der Ablenkung zu waten. Wir können uns nicht beklagen, dass diese Welt sehr schlecht ist, denn wir sind in sie hineingeboren worden und müssen sie durchqueren. Aus welchem Grund auch immer, wir sind in diese Welt mit

bestimmten Bedingungen hineingeboren worden - gut oder schlecht, notwendig oder nicht -, durch die wir waten müssen. Deshalb sollte es von frühester Kindheit bis zur Adoleszenz keine

Es gibt keinerlei Kontakt nach außen, nur das Bestreben, höher und höher zu wachsen.

Wie ich bereits erwähnt habe, leugnet das DharmaSystem nicht die notwendigen Freuden des Lebens. Vor uns liegt ein vierfaches Bild der Art und Weise, wie wir zu leben haben, das dharma, artha, kama genannt wird und in moksha endet. Artha und kama werden nicht verleugnet; sie sind Teil des Lebens. Es ist nicht so, dass wir uns alles im Leben verweigern. Es ist eine Verleugnung mit dem Ziel der Anhäufung. Je größer der Verzicht ist, desto größer ist der Erwerb.

In der nächsten Stufe, die allgemein als Grihastha bezeichnet wird, ist eine Lebensweise vorgeschrieben, die sich durch die Erhaltung der Energie deutlich von dem rein asketischen Leben des Brahmacharya unterscheidet. Grihastha ist das System, das für die Nutzung dieser Energie vorgesehen ist. Während der ersten Jahre von Brahmacharya sollte die Energie nicht genutzt werden. Sie wurde intakt gehalten, vollständig konserviert, so dass sie einen nicht nur im Gehirn, sondern auch im Gesicht brillant hält, und das ist schon eine Befriedigung. In der Stufe des Grihastha wird die Erlaubnis für bestimmte Arten von Vergnügen und Erfahrungen erteilt, verbunden mit Pflichten. Für einen Brahmacharin gibt es keine Pflicht. Die einzige Pflicht besteht darin, zu studieren, Energie zu sparen und Gebete zu sprechen. Aber der

Grihastha hat eine doppelte Verantwortung, nämlich die Erfüllung der Pflicht und auch den Erwerb von Werten, die unter diesen Umständen zulässig sind.

Nun bedeutet ein Grihastha nicht unbedingt eine Person mit einer Ehefrau. Auch eine Person ohne Frau kann ein Grihastha sein, denn die besondere Konnotation von Grihastha ist der Ausdruck eines inneren Bedürfnisses durch ein äußeres Symbol. Eine Ehefrau ist nur ein Symbol für den Druck eines inneren Bedürfnisses, das man selbst verspürt. Solange dieses Bedürfnis besteht, spielt die Anwesenheit oder Abwesenheit einer Frau keine Rolle. Es liegt an jedem selbst, zu verstehen, was das bedeutet. Das Bedürfnis nach einer Art von externalisiertem Leben, das unter den gegebenen Bedingungen des Lebens empfunden wird, führt zu dem, was wir das Leben der Ehe nennen, einen Ehemann oder eine Ehefrau zu haben, obwohl dies kein Vertrag ist, den wir zum Zweck rein egoistischer individueller Erwartungen eingehen müssen, sondern eine gemeinsame Handlung, die zum Zweck einer parallelen Bewegung in Richtung der endgültigen Freiheit des Lebens unternommen wird.

Es ist unerheblich, ob wir heiraten oder nicht. Es hängt von dem Bedürfnis ab, das wir in uns spüren. Selbst im Himalaya können wir uns als Grihastha fühlen, weil wir einen inneren Druck verspüren. Die äußeren Dinge, Anhängsel, Ehemann, Ehefrau usw., sind nur Symbole für Formen einer inneren Bedeutung, eines Bedürfnisses, das wir in uns spüren. Was uns bindet oder befreit, ist das Bedürfnis, das wir in

uns spüren. Wir sind die Schöpfer unseres Schicksals; wir erschaffen unsere Unfreiheit, und wir sind auch für unsere Freiheit verantwortlich. Keine äußere Hilfe kann uns dabei helfen. Aber äußere Hilfsmittel sind manchmal notwendig, so wie wir einen Stift brauchen, um ein Buch zu schreiben, einen Teller, um zu essen, ein Glas, um Wasser zu trinken, einen Sitz, um zu sitzen, und ein Bett, um zu schlafen.

liegen an. Es handelt sich um äußere Formen von Anforderungen, die durch die inneren Bedürfnisse notwendig werden, die sonst nicht richtig ausgedrückt werden können. Wenn das Bedürfnis sublimiert werden kann, sind die äußeren Begleiterscheinungen nicht notwendig.

Abgesehen von dieser Rechtfertigung für den kontrollierten Genuss gibt es Pflichten, die einem Hausherrn auferlegt werden. Die Pflicht ist, den Menschen zu dienen. Soziales Wohlergehen, das heutzutage sehr stark betont wird, ist ein wesentlicher Bestandteil der Anforderungen an ein GrihasthaLeben. Ein Grihastha ist kein Wüstling, der tun kann, was er will. Es ist wiederum ein Leben der Enthaltsamkeit. In dem Maße, in dem die Pflichten die Freuden des Lebens kontrollieren, werden alle Erfahrungen in diesem Zustand spiritualisiert. Wo immer die Pflicht die Erfahrung kontrolliert, wird diese spezielle Erfahrung vergeistigt. Wo wir keine Pflichten, sondern nur Rechte haben, haben unsere Erfahrungen eine negative Wirkung. Dies ist ein rein psychologisches Geheimnis, in das wir zu unserem eigenen Wohl eindringen müssen.

Aber es ist nicht so, dass wir diese Art von Leben der sozialen Arbeit und des Familienlebens für immer leben müssen. Es gibt eine Zeit im Leben eines jeden, in der man spürt, dass die Welt nicht mehr geben kann als das,

was sie bereits gegeben hat. Die während der Grihastha-Periode erworbene Lebensweisheit gipfelt in einer Reife der Erfahrung, die uns sagt, dass wir genug von dieser Welt gehabt haben. Das Gefühl, genug zu haben, kann erst entstehen, wenn wir die

durch diese Welt zu gehen und alle Schichten der Versorgung zu erfahren, die die Erde uns geben kann, denn eine Ablehnung der Welt kann uns keine Vorstellung von der Welt geben. Die Welt muss erobert und zu unserer eigenen gemacht werden. Man muss sich mit ihr anfreunden, und das kann man nur durch die Erfahrung, durch die Bedingungen des Lebens zu gehen.

Wir müssen verstehen, woraus die Welt besteht, und wir müssen durch all diese strukturellen Essenzen der Welt hindurchgehen. Jede Erfahrung der Welt muss durchlaufen werden. Es gibt Geschenke, die die Welt geben kann, und sie kann auch Leid geben. Es ist nicht so, dass jeder nur geboren wird, um ein gemütliches Leben ohne irgendwelche Schwierigkeiten zu haben, denn die Probleme, Leiden, Sorgen und Freuden des Lebens sind die Vorder- und Rückseite der gleichen Münze. Niemand kann nur eine Seite haben. Es ist nicht so, dass wir unser ganzes Leben lang trauern müssen, und auch nicht so, dass wir unser ganzes Leben lang Freude haben müssen. Das eine kann nicht ohne das andere sein; sie existieren als zwei Seiten einer einzigen Erfahrung.

Es kommt eine Zeit, in der wir spüren, dass wir nichts von der Welt zu erwarten brauchen. Es ist nicht so, dass die Welt uns nichts geben kann, noch dass wir nichts nehmen können; aber es ist nicht notwendig, etwas zu nehmen. Wir können so reif werden, dass wir

in uns selbst zufrieden sind. Die Zufriedenheit ist zur reifen Frucht einer dauerhaften Erfahrung herangereift, und dann leben wir ein Leben, das man allgemein als Ruhestand bezeichnet. Das Leben der

Der Ruhestand ist kein müßiges Leben des Schlafens; er ist ein weiter fortgeschrittener Zustand oberhalb des Grihastha, in dem die erhaltene Energie und die innere Potenz völlig auf ein höheres Streben ausgerichtet sind. Der Grihastha hat nicht die Zeit, immer in Meditation zu sitzen, obwohl er auch das für eine bestimmte vorgeschriebene Zeit tun muss. Aber jetzt, in einer Zeit, in der wir uns aus dem aktiven Leben der sozialen Existenz - dem Kontakt mit Menschen sozialer oder politischer Natur - zurückziehen, legen wir uns nicht einfach hin und sagen, wir sind im Ruhestand und haben keine Arbeit zu tun. Man zieht sich nur von den Ablenkungen des Lebens zurück, nicht von den Pflichten des Lebens. Das heißt, es gibt eine höhere Pflicht als die eines Brahmacharin oder eines Grihastha, und diese wird traditionell als VanaprasthaStufe bezeichnet.

Früher gingen die Menschen im VanaprasthaStadium in den Wald, aber das ist nicht wörtlich als Notwendigkeit zu verstehen. Wir müssen völlig frei von den Verstrickungen des häuslichen Lebens sein. Hier beginnt die Vorbereitung für die Nutzung der erhaltenen Energie zum Zweck der direkten Meditation. In der Brahmacharya-Phase gab es eine gewisse Aktivität, in der Grihastha-Phase noch mehr, und nun wird die Aktivität, die früher in vielerlei

Hinsicht äußerlich motiviert war, nach innen gelenkt, und sie wird zu einem rein geistigen Energieprozess. Der Vanaprastha lebt in seinem Geist, in seinen Gedanken, und nicht in seinen Handlungen. In früheren Stadien trugen die Handlungen viel zur Erhaltung der Energie und zur Erfüllung der Pflichten bei.

des Lebens, aber jetzt ist der Gedanke selbst genug; und man kontempliert, indem man all seine Energien auf das große Ziel des Lebens konzentriert.

Obwohl man das Endziel des Lebens schon in den früheren Stadien vor Augen hat, wird es aufgrund anderer Umstände, die man durchlaufen musste, nicht direkt in die Tat umgesetzt. Aber hier ist es ein direkter Eintritt in das Bewusstsein der höheren Werte des Lebens, wo wir uns nicht nur mit der menschlichen Gesellschaft anfreunden, sondern mit den Vierteln des Himmels - den Göttern, die den Horizont beherrschen, den Bewohnern des Himmels.

Der Meditationsprozess, der in der VanaprasthaStufe beginnt, beginnt mit dem, was als upasana bekannt ist, was bedeutet, dass man sich in den nebeneinanderliegenden Kontext dessen begibt, was als "Nähe zur Wirklichkeit" bezeichnet wird. Die Nähe zur Wirklichkeit ist nicht durch physische Mittel möglich, sondern nur durch den Geist. Der Geist, wenn er mit dem Bewusstsein des Atman aufgeladen ist, stellt sich auf die Notwendigkeit ein, sich nicht nur mit der physischen Erde oder der menschlichen Gesellschaft, sondern sogar mit den fünf Elementen - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - in Harmonie zu halten. Der Vanaprastha kontempliert nicht nur die Welt der Menschen, sondern die Elemente selbst, die alles Leben kontrollieren. Es ist eine höhere Meditation, die

upasana über die gesamte Schöpfung ist - Gott, der sich als diese Welt manifestiert.

Es wird upasana genannt, weil es eine hingebungsvolle sich dem Ziel hinzugeben, das die ganze Schöpfung selbst ist. Verschiedene Techniken der Kontemplation über 

Dieser Schöpfungsprozess wird im Aranyaka-Teil der Veden beschrieben, und die eifrige Praxis von Upasana auf diese Weise muss lange Zeit fortgesetzt werden, bis der Geist in der Lage ist, sich auf etwas noch Höheres zu konzentrieren.

Was ist das, was höher ist? Es wird allmählich kommen. Am Anfang setzen wir uns dem Kontakt mit der ganzen Schöpfung aus. Der Grihastha hat dafür keine Zeit, weil er andere Pflichten hat. Der Brahmachari kümmert sich überhaupt nicht darum, da er nur mit der Anhäufung von Energie und dem Studium der Veden usw. beschäftigt ist. Hier ist die Zeit, in der wir ein Freund von all-sarvabhūtahite ratāḥ werden (B.G. 12.4). Wir sind nicht nur ein Freund der Menschen, sondern sogar die Elemente selbst werden sich vor uns beugen.

Upasana in dieser Form ist sehr schwierig, denn der Geist muss sich in den Bereich der Leistung der fünf Elemente ausdehnen. Wir müssen uns in den Kontext aller Dinge in der Welt stellen, so dass wir nicht nur an einem Ort sitzen und meditieren; die fünf Elemente meditieren mit uns. In der Chhandogya Upanishad wird erwähnt, dass die Erde selbst meditiert. Die Position des Gleichgewichts und die Präzision, die die Elemente aufrechterhalten, werden selbst als Meditation betrachtet. Die Elemente agieren nicht chaotisch, sondern es wird eine Methode beibehalten. Ob es der

Sonnenaufgang, der Mondaufgang oder der Sonnenuntergang ist, oder ob es der Ozean, der Wind oder irgendetwas anderes ist, alles ist

die Aufrechterhaltung eines maryada oder einer Verhaltensnorm, damit sie die erforderliche Harmonie untereinander aufrechterhalten - in die der upasaka eintritt, weil die fünf Elemente auch die Bestandteile des eigenen Körpers und der eigenen Persönlichkeit sind. Es findet eine große kosmische Meditation statt, wie sie in den Aranyakas beschrieben wird. Die Welt selbst ist das Objekt unserer Kontemplation.

Wenn wir aber bis zum Alter von fünfzig oder sechzig Jahren ein sehr ausschweifendes Leben geführt haben und dann diese Meditation versuchen, werden wir feststellen, dass unser Geist sich überhaupt nicht konzentrieren kann, weil wir ihm keine Zeit gegeben haben, sich durch die früheren Bedingungen, die in den vorangegangenen Abschnitten unseres Lebens erforderlich waren, vorzubereiten. Es ist notwendig, sich daran zu erinnern, dass das ganze Leben eine Periode der Entbehrung, der Erhaltung, der Pflicht und der Meditation ist.

Hier, in diesen Aranyakas, werden die verschiedenen Upasanas vorgeschrieben: wie das kosmische Prana meditiert werden kann, wie der kosmische Geist konzipiert werden kann, wie Brahma - der Mahat oder der kosmische Intellekt - in den Fokus unserer Aufmerksamkeit gebracht werden kann, wie wir die Einheit der Teile unseres physischen Körpers mit den Teilen des physischen Universums intensiv spüren

können. Dies ist die höchste Form von Upasana, die wir uns vorstellen können.

Es gibt auch verschiedene andere Wege. Dies ist eine transzendentale Technik des Aranyaka-Teils der Veden, aber wir haben noch andere Wege der Hingabe, die

kann auch als upasana bezeichnet werden - wie z.B. Kontemplation/Meditation über eine Form Gottes oder eine ishta devata, wie sie genannt wird, von der wir glauben, dass sie für uns geeignet ist. Der ishta devata ist eine gewählte Gottheit. Es kann der Name sein, den wir unserer Vorstellung von Gott als einer Person geben, die die ganze Welt durchdringt, oder als eine Person, die als Bild auf unserem Altar oder als Murti in einem Tempel in unserer Nähe sitzt, je nachdem. In den früheren Stadien benötigen wir vielleicht eine physische Form des Objekts unserer Meditation, und das kann ein Yantra, Mantra, eine Murti, ein Bild, ein Idol, ein Saligrama, ein gemaltes Bild oder was auch immer es ist, für den Zweck der Konzentration sein.

Der Grund dafür ist, dass wir unsere Zuneigung zum Leben auf das Leben des Ganzen lenken müssen. Wir lieben uns selbst, wir lieben unser eigenes Leben, aber es ist gut, dass wir das Totale Leben lieben, das uns dieses persönliche Leben vermacht hat. Wenn das Totale Leben ignoriert wird, kann das persönliche Leben nicht bewahrt werden. Es ist die Sicherheit des Gesamtlebens, die uns hier individuell Sicherheit gibt, denn das Ganze kontrolliert die individuelle Existenz, da das Ganze alle Teile einschließt. Wir sollten uns nicht einbilden, dass wir als Einzelne alles haben können, was wir wollen, unabhängig von unserer Sorge um die Welt, die

außerhalb von uns ist. Die Welt befindet sich nicht außerhalb von uns, im Gegenteil, sie ist in die Lebenskraft unserer Energie eingebettet. Sie ist tatsächlich das Gewebe unserer Existenz. Die fünf Elemente, einschließlich Sonne, Mond und Sterne, beaufsichtigen alle unsere Sinnesorgane,

Geist, Intellekt, etc. Eine solche Meditation ist in einem schrittweisen Prozess erforderlich.

Um mit dieser Meditation fortzufahren, müssen wir unseren ishta devata für unsere Kontemplation nehmen. Unser ishta devata kann Rama, Krishna, Devi, Bhagavati, Narayana, Siva, Ganesha oder was auch immer sein, oder wenn wir einem anderen religiösen Glauben angehören, kann es das Konzept von Allah, Jesus Christus, Vater im Himmel usw. sein. Was auch immer es sein mag, dieses Konzept muss für den Zweck von upasana verinnerlicht werden. Wir sollten nur daran denken und an nichts anderes, und wir sollten an den Schutz glauben, den es uns gewähren kann. Der ishta devata beschützt uns, führt uns und erleuchtet uns. Er gibt uns Sicherheit, und wir fühlen uns glücklich mit ihm. Manche Anhänger umarmen das Bild ihres ishta devata, tragen es um den Hals, küssen es und haben das Gefühl, dass es ihr Geliebter ist. Das ist es auch wirklich, denn es symbolisiert die Göttlichkeit, die alles durchdringt. Solche Upasanas, um es kurz zu sagen, sind die Pflichten eines Vanaprastha.

Aber es gibt noch eine höhere Stufe, die Sannyasa genannt wird. Es bedeutet nicht, den Kopf zu rasieren, ein Gewand zu tragen und zu sagen "Ich bin ein Sannyasin". Gott hat keine Angst vor all diesen Ritualen. Es ist ein allmählicher Aufstieg von Reife zu

Reife. Es geht nicht darum, dass der Sannyasin ein alter Mann, der Grihastha ein junger Mann und der Brahmachari ein kleiner Junge ist; diese Vorstellungen müssen verworfen werden. Diese Stufen sind alle Formen des Wirkens des Geistes in verschiedenen Graden der Vollkommenheit. Wir steigen von Vollkommenheit zu Vollkommenheit auf. Jede Stufe ist eine

Eine Stufe der Vollkommenheit ist nur eine Miniaturform davon, eine andere ist eine breitere Form davon, und sie vergrößert ihren Kreis immer weiter, bis sie zur totalen Vollkommenheit wird.

Der Sannyasin ist der Gipfel der Energieerhaltung und der Meditation, und er hat nichts damit zu tun, sich den Kopf zu rasieren oder ein bestimmtes Tuch zu tragen, was nur gesellschaftliche Anforderungen sind, die dem Einzelnen auferlegt wurden, um mit den Umständen des heutigen Lebens Schritt zu halten. Es ist zu bedenken, dass wir unser Sannyasa-Tuch nicht mit zu Gott nehmen können, wenn wir in Ihn eintreten; wir gehen nackt, als ein Zentrum des Bewusstseins, ohne jedes Tuch, ohne Haare, ohne Kopf, ohne irgendetwas. Wir wissen, wie es weitergeht, wenn wir aus diesem Körper herauskommen, und das ist das Wichtigste.

Die Loslösung, die mit dem Leben von Sannyasa verbunden ist, ist nicht ein Fernhalten von den Dingen der Welt, sondern eine Vereinigung mit ihnen. Die Vereinigung mit allem sieht aus wie eine Loslösung von ihnen. Es ist sehr interessant, dies zu verstehen. Wenn wir mit einem Objekt eins sind, haben wir uns gleichzeitig von ihm gelöst - weil wir es nicht mehr wollen. Die so genannte Loslösung ist nichts anderes als das Nicht-Wollen; und das Nicht-Wollen ist ein Zustand, der sich automatisch einstellt, wenn wir mit ihm eins sind. Genauso wie wir nicht den Wunsch

verspüren, unseren Finger zu besitzen, wollen wir zu diesem Zeitpunkt auch nichts anderes.

© Divine Life Society

Siehe auch

• Yoga Vidya Yoga-Buch

Literatur

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Einige Kostenlose Bücher von Swami Krishnananda
• Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur
• Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD

Seminare

Bhakti Yoga

29.06.2024 - 29.06.2024 Mantra-Konzert mit Frauke Richter

Konzert mit Frauke Richter
19:00 - 19:50 Uhr

Frauke Richter

30.06.2024 - 05.07.2024 Yoga in der Natur mit Wald- und Flussbaden und Klangyoga

Beim Wald- und Flussbaden verbindest du dich mit der Natur auf verschiedene Weise. Im Wald zu verweilen holt dich aus deinem normalen Denken heraus, du erfährst tiefe Entspannung und ein Zustand der…

Ananta Heussler