Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 10 - Die verborgene Bedeutung des siebten Kapitels der Gita

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Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 10 - Die verborgene Bedeutung des siebten Kapitels der Gita


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Die verborgene Bedeutung des siebten Kapitels der Gita

Die ersten sechs Kapitel der Bhagavadgita sind für sich genommen einzigartige Lehren über die Integration der menschlichen Persönlichkeit, ein Prozess, der vom ersten Kapitel an schrittweise beschrieben wurde. Die Gita, als ein sehr guter Psychologe und Lehrer der Schüler, stellt sich auf die Ebene des Schülers und bemüht sich, den Geist des Schülers allmählich von dem Sockel zu erheben, auf dem er steht. Obwohl der Schüler in diesem speziellen Kontext Arjuna ist, ist der Schüler jeder von uns, die Menschheit im Allgemeinen.


Arjuna findet sich in einer höchst unausgeglichenen und gestörten Situation wieder, die von Konflikten jeglicher Art geprägt ist und in der es viele Schwierigkeiten gibt. Dies wird im ersten Kapitel beschrieben; und ihr wisst, wie der Geist allmählich durch die theoretische Lehre der kosmologischen Sankhya-Lehre und durch die praktische Lehre der Umsetzung dieser Sankhya-Lehre in der tatsächlichen Ausführung im Leben, genannt Yoga, auf immer höhere Ebenen gehoben wurde. Eine weitere Zuversicht wurde dem Geist des Schülers im vierten Kapitel eingeflößt, als gesagt wurde, dass Gott selbst als das korrigierende Medium inkarniert, wann immer eine kritische Situation auftritt; und im sechsten Kapitel wurde uns gesagt, wie es möglich ist, die Schichten unserer Persönlichkeit in einem integrierten Akt der Meditation in Einklang zu bringen.


Bis zu diesem Zeitpunkt, also bis zum Ende des sechsten Kapitels, liegt der Schwerpunkt auf dem menschlichen Individuum, auf der Vollkommenheit des

Der Mensch, die Zusammenführung aller Kräfte, die die Individualität ausmachen, wie ein Soldat für die Aktion, die er auf einem Schlachtfeld zu beginnen hat, in Vollkommenheit und Ordnung gebracht wird. Er muss in jeder Hinsicht vorbereitet werden. Er gürtet seine Lenden, wie man sagt, aber nicht in unvorbereiteter Weise. Er ist in jeder Hinsicht vorbereitet. Auf einen Pfiff oder einen Schlag ist er bereit, mit aller Kraft zuzuschlagen. Aber worauf wird er zuschlagen? Das ist ein ganz anderes Thema, das uns zu den Kapiteln ab dem siebten bis hin zum elften Kapitel führen wird, die eine weitere Einheit bilden, mit der wir auch das zwölfte Kapitel als Anhang verbinden können.


Während die menschliche Individualität durch die Integration, die Angleichung der Schichten durch die Bestandteile des meditativen Prozesses, vervollkommnet werden soll, muss das menschliche Individuum auch auf ein kosmisches Gefüge ausgerichtet werden - eine makrokosmische Integration, wie man es nennt. Das mikrokosmische Bestreben der menschlichen Persönlichkeit muss mit der makrokosmischen Ordnung, dem makrokosmischen Gesetz und dem makrokosmischen System in Einklang gebracht werden, so dass die Erlangung der individuellen Vollkommenheit nur ein vorbereitender Prozess für die perfekte Anpassung an die kosmische Vollkommenheit ist. Es gibt also ein Element der Kosmologie und des makrokosmischen Wirkens sogar im Akt der Meditation, und es ist keine isolierte individuelle Anstrengung.


Daher ist es jetzt klar, dass man sich auf einen Angriff vorbereitet, wenn man sich zur Meditation hinsetzt, und dass dies kein Selbstzweck ist. Die Meditation, dhyana, führt zu samadhi, zur Gemeinschaft mit der Wirklichkeit. Die Natur der Wirklichkeit wurde in den Kapiteln, die wir bis jetzt behandelt haben, nicht richtig angesprochen. Die Natur des psychologischen Individuums wurde übermäßig betont, aber die

Der metaphysische Kosmos ist nicht ausreichend erklärt worden, außer hier und da durch vage Hinweise.


Als wir die Sankhya-Lehre des zweiten Kapitels besprachen, hatten wir Gelegenheit, in die Einzelheiten der Sankhya-Kosmologie abzuschweifen. Dieses Detail ist im zweiten Kapitel nicht zu finden; nur das Wort "Sankhya" wird verwendet, und es wird gesagt, dass Sankhya wesentlich ist. Arjuna fehlte das Wissen über Sankhya, weshalb er kein Experte im Yoga des Handelns sein konnte. Aber es ist gut, wenn man zumindest eine Vorstellung von den Umrissen des gesamten kosmischen Schöpfungsprozesses hat, an den man sich so erinnert, wie er einem erzählt wurde.


Die Gita greift nun genau dieses Thema im siebten und achten Kapitel usw. auf - den kosmischen Evolutionsprozess, die Struktur des Universums. Die Beschreibung dieser Realität des Universums wird notwendig, um das Individuum, das bereits durch die ersten sechs Kapitel für die direkte Verbindung mit dem kosmischen Ganzen vervollkommnet wurde, zu erleuchten.


Bhūmir āponalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, ahaṁkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā (Gita 7.4). In unserer Beschreibung der Sankhya-Kosmologie haben wir festgestellt, dass es Purusha, Prakriti, Mahat, Ahamkara und eine dreifache Verteilung der Kraft in das Adhyatma, das Adhibhuta und das Adhidaiva, das dazwischen liegt, gibt; das adhibhuta wurde aus den Elementen oder tanmatras gebildet, die shabda, sparsha, rupa, rasa, gandha genannt

werden, und den Elementen prithvi, jala, tejo, vayu, akash- earth, water, fire, air und ether.


Dieser Vers der Gita sagt: bhūmir āponalo vāyuḥ khaṁ. Bhumi ist die Erde, apa ist Wasser, anala ist Feuer, vayu ist Luft, kham ist akasha. Diese fünf Elemente werden erwähnt

hier als aus dem Höchsten Wesen hervorgegangen. Dazu kommt dann mano buddhi ahamkara. Sie beziehen sich auf ahamkara oder entsprechen ihm durch das SankhyaSystem, wie Ihnen gesagt wurde, und es gibt das Mahat, es gibt die Mulaprakriti. Sie sind diesen drei Prinzipien mano buddhi ahamkara fast ähnlich, die über den fünf Elementen stehen. Dies sind die acht Prinzipien. Bhūmir āponalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, ahaṁkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā: Dies ist Meine achtfache manipulative Kraft, Prakriti, die operative Kraft.


Aber es gibt etwas, das über ihnen steht. Das ist der Höchste Purusha. Apareyam itas tvanyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām, jīvabhūtāṁ mahābāho yayedaṁ dhāryate jagat (Gita 7.5). Diese erwähnte achtfache Prakriti ist wie ein Dienstplan. Von Prakriti abwärts - durch die Reihe von Mahat, ahamkara, den fünf tanmatras und den fünf mahabhutas - kann man sie als niedere Kategorien der Schöpfung betrachten, aber die Vitalität, die Kraft, das prana, die Energie, das Leben, das Bewusstsein, das hinter diesen Elementen steht, ist etwas anderes, nämlich das Lebensprinzip, das in allem wirkt, nämlich Gott selbst. Jīvabhūtāṁ: In allem gibt es Leben, Zielstrebigkeit, Sehnsucht, Verlangen, Unruhe, Streben. In toter Materie kann man all diese Aktivitäten nicht finden.


Etadyonīni bhūtāni sarvāṇīty upadhāraya (Gita 7.6). Die ganze Schöpfung ist nur so viel: dieses operative Prinzip, das Bewusstsein, jiva, und die anderen achtfachen Kategorisierungen von Prakriti ist. Ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā (Gita 7.6). Hier fasst Sri Krishna

seine gesamte Lehre zusammen, indem er sagt: "Ich bin alles." Diese Aussage wurde in der Gita bis jetzt noch nicht gemacht. "Ich bin der Anfang und das Ende aller Dinge." Wer sagt das? Nur derjenige, der der Anfang und das Ende aller Dinge ist, kann das sagen. Kein Individuum, keine bestimmte Manifestation kann in diesem Extrem sprechen. Kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas: Ich bin der Anfang, die Mitte und das Ende - das ganze Universum, in seiner Gesamtheit. Das heißt, dieses eigentümliche 'Ich', das diese Aussage macht, ist immanent, ist als Seele aller Dinge während des gesamten Schöpfungsprozesses verborgen. Es gibt unzählige Evolutionsstufen, aber in jedem Evolutionsprozess und in jeder Evolutionsstufe, die sich auf diese Weise manifestiert, ist das Lebensprinzip ununterbrochen präsent, da es ein einziges Bewusstsein gibt, das in den drei Zuständen unseres Lebens - Wachen, Traum und Schlaf - ununterbrochen wirkt. Der Wachzustand unterscheidet sich vom Traumzustand, der Traumzustand unterscheidet sich vom Schlafzustand. Sie sind in ihrem Charakter völlig verschieden. Wenn du träumst, kannst du nicht wissen, dass es so etwas wie den Wachzustand gibt; wenn du wach bist, denkst du überhaupt nicht an den Traumzustand; und wenn du schläfst, verschwinden die beiden anderen Zustände. Es ist nicht möglich, diese drei Zustände zu unterscheiden, es sei denn, es gibt ein kontinuierliches Bewusstsein, das alle drei Zustände durchdringt. Deshalb wisst ihr: "Ich bin wach, ich hatte einen Traum und ich habe geschlafen." Es ist ein einziges "Ich", das

da spricht und gleichzeitig weiß, dass alle drei Zustände nur einer bestimmten Entität angehören.


In ähnlicher Weise ist die gesamte Schöpfung "Ich", sagt das Universelle Bewusstsein. Hier können wir dieses große "Ich" mit dem Purusha des Sankhya identifizieren - unendlich in seiner Natur. Nur das Unendliche kann sagen: "Ich bin alles". Diese

Die Identifizierung des Höchsten Ichs mit dem Schöpfungsprozess und allen Entwicklungen verursacht aus der Sicht eines gewöhnlichen Menschen verschiedene Verständnisschwierigkeiten. Wir können nicht wirklich verstehen, auf welche Weise Gott die Welt durchdringt und auf welche Weise die Schöpfung erfolgt. Wir müssen davon ausgehen, dass es genau so ist, wie es in den heiligen Schriften beschrieben ist. Wenn man sich zu sehr den Kopf zerbricht, wird man keine Antwort finden, denn das Wirken des Makrokosmos, das Wirken des Unendlichen, kann mit den Fähigkeiten, die dem Einzelnen zur Verfügung stehen, nicht erfasst werden.




Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

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