Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 9. Die Einheit zwischen dem Liebenden und dem Geliebten

Swami Krishnananda

Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 9. Die Einheit zwischen dem Liebenden und dem Geliebten - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.

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Die Einheit zwischen dem Liebenden und dem Geliebten

Das siebte Kapitel der Bhagavadgītā führt uns in die große Lehre von Gott und der Schöpfung ein - etwas, das sehr anregend und spannend ist, da sich das Thema in den folgenden Kapiteln, eines nach dem anderen, entwickelt. Die Kosmologie der Gītā wird gleich zu Beginn des siebten Kapitels, auf das wir im vorigen Kapitel Bezug genommen haben, in einigen wenigen prägnanten Versen dargelegt. Die Beziehung zwischen Gott und der Welt ist der entscheidende Punkt in den kosmologischen Lehren und theologischen Prinzipien. In der Tat liegt hier die Erklärung für die Existenz vieler Religionen in der Welt, nämlich die Beziehung zwischen Gott und der Welt und folglich die Beziehung zwischen der Welt und dem Menschen. Es gibt Systeme, die einen Standpunkt vertreten, der den einen oder anderen Aspekt betont - den transzendenten Aspekt Gottes, den immanenten Aspekt Gottes oder die totale Differenz zwischen Gott und der Welt.

Eine weitere Schwierigkeit bestand darin, zu einer Schlussfolgerung über den tatsächlichen Stand der Dinge zu gelangen. Gottes Beziehung zur Welt schließt Seine Beziehung zu allem ein, denn alle Dinge sind in dem enthalten, was wir die Welt oder die Schöpfung nennen. Die Punkte der verschiedenen Theologien werden in den verschiedenen Kapiteln der Bhagavadgītā berücksichtigt, und zwar vom siebten Kapitel an. In der Analogie des Fadens, der durch die zahlreichen Perlen in einer Girlande verläuft, wurde uns gesagt, dass Gott als verbindendes Glied inmitten all der Besonderheiten und Verschiedenheiten existiert. Dies ist die erste Antwort auf die Frage nach der Beziehung  zwischen den Dingen. Gibt es eine vitale oder immanente Verbindung zwischen einem Ding und einem anderen in dieser Welt - zwischen einem Baum und einem Stein oder einem Menschen und einem Tier? In dieser Analogie d e s Fadens, der durch die Perlen einer Girlande verläuft, ist die erste Antwort gegeben. Selbst zwischen scheinbar unvereinbaren Dingen gibt es eine Verbindung, so wie die erste Perle mit einer entfernten Perle verbunden ist, weil der Faden, der durch alle Perlen einer Kette oder Girlande verläuft, gleichmäßig ist. Diese Antwort ist gut genug, weil sie den inneren Zusammenhang der Dinge inmitten der scheinbaren Verschiedenheit der Objekte feststellt. Während sich die Körper aufgrund ihrer Platzierung in Raum und Zeit unterscheiden, sind ihre Seelen aufgrund des Seelenfadens vereint, der sich durch all diese Perlen von Individuen zieht - der sutratman oder der kosmische Faden, der all diese Körper miteinander verbindet, von den Engeln im Himmel bis hinunter zu den niedrigsten Atomen der unbelebten Natur.

Die Antwort ist gut genug, aber sie wirft Fragen philosophischer Natur auf. Für einen Anhänger des Glaubens oder einen Yoga-Praktizierenden ist die Antwort, dass Gott alle Dinge durchdringt, völlig ausreichend, aber der Philosoph oder der Wissenschaftler stellt diesen Punkt der Alldurchdringung und Immanenz in Frage. Wenn wir ein Tuch in einen Eimer mit Wasser tauchen und es dort für einige Zeit liegen lassen, stellen wir fest, dass das Wasser das ganze Tuch durchdringt. Jede Faser ist gesättigt und trieft von Wasser, so dass wir sagen können, dass das Wasser dem Tuch immanent ist. Das Wasser ist in jedem Teil des Stoffes, in jeder Faser vorhanden, aber das Wasser ist nicht der Stoff. Das ist etwas sehr Klares, und jeder kennt den Unterschied zwischen den beiden. Die philosophischen Zweifel sind von dieser  Natur. Durchdringt Gott die Welt? Ist Gott dasselbe wie d i e Welt, oder gibt es eine Art Unterscheidung?

Dieser Zweifel wird durch einen anderen aphoristischen Vers ausgeräumt. Ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasaś ca ye, matta eveti tān viddhi na tv ahaṁ teṣu te mayi. In diesem Vers wird eine Antwort gegeben, die eine subtile Frage impliziert. Dies ist eine gute Antwort, aber sie wirft später eine weitere Frage auf. Das, was wir sattvisch, rajasisch und tamasisch nennen - all das sind nur Emanationen von Gott - matta eveti tān viddhi. Nicht nur die Objekte, durch die der Faden läuft, sind tamasisch, sondern alles, was objektiv ist, ist von Natur aus tamasisch. Tamas und Objekte können also miteinander gleichgesetzt werden. Die Trägheit der Objekte ist dasselbe wie dieses tamasische Element, von dem wir im Samkhya oder in jeder anderen Philosophie sprechen. Um also den Zweifel zu widerlegen, dass die sattvische Seele, die durch alle Objekte hindurchgeht, sich vielleicht qualitativ von den Objekten selbst unterscheidet, sagt uns der große Lehrer der Gītā, dass sogar die Objekte aus dem Wesen Gottes hervorgehen. Das bedeutet, dass die göttliche Seele, die das Objekt durchdringt, auch die Seele des Objekts ist. Die Objekte sind tamasisch; die Kräfte, die den Seher vom Gesehenen, das Objekt vom Subjekt unterscheiden, sind rajasisch; und das Bewusstsein, das uns im Prozess der Wahrnehmung belebt, ist sattvisch. All dies geht von Gott aus.

Na tv ahaṁ teṣu te mayi - diese Aussage dieses Sloka- Fragments weckt einen weiteren Zweifel in unserem Geist. Es stimmt zwar, dass einige unserer Bedenken durch das große Evangelium von der Gegenwart Gottes in allen Dingen - Sattvica, Rajasica und Tamasica - selbst in den gröbsten Objekten besänftigt werden, aber der große Meister fügt noch eines hinzu  Anhang zu diesem großen Vers. Na tv ahaṁ teṣu te mayi: "Sie sind in Mir, aber Ich bin nicht in ihnen." Dies ist eine große Überraschung, die uns zuteil wird. Aber dieser Zweifel entsteht auch aufgrund eines falschen Vergleichs, den wir anstellen, und eines Vergleichs, der nur für empirische Erfahrungen geeignet ist und nicht für die letztendliche Wahrheit. Warum sagt uns der große Meister, dass alles in Ihm ist, aber Er ist nicht in den Dingen? Und später wird Er etwas noch Erstaunlicheres sagen.

Der Tropfen ist im Ozean, aber können wir sagen, dass der Ozean im Tropfen ist? Wir können ja sagen; wir können nein sagen. So ist es auch mit dieser Lehre. Zumindest von einem Standpunkt aus kann das Ganze nicht als im Teil vorhanden betrachtet werden, während von einem anderen Standpunkt aus - einem höchst metaphysischen und spirituellen Standpunkt - gesagt werden kann, dass das Ganze im Teil vorhanden ist. Es ist wahr, dass der ganze Ozean in jedem Tropfen gegenwärtig ist, weil er von der Kraft des Ozeans belebt wird. Seine Existenz ist der Ozean; er kann nicht von diesem Ozean getrennt werden, und die Impulse im Schoß des Ozeans werden auf jeden Tropfen im Ozean übertragen. Der Ozean ist also im Tropfen, doch allein die Tatsache, dass wir die beiden Worte "Ozean" und "Tropfen" aussprechen, sollte deutlich machen, dass es einen Unterschied zwischen dem Ozean und dem Tropfen gibt. Der Ozean ist nicht im Tropfen, denn der Ozean enthält alle Tropfen und nicht nur einen Tropfen, man kann also nicht sagen, dass er nur in einem Tropfen vollständig vorhanden ist. Der Tropfen ist da, aber der Ozean ist nicht in d e m Tropfen - Na tv ahaṁ teṣu te mayi. Dieses Rätsel wird später, im neunten Kapitel der Gītā, auftauchen. Wenn wir dazu kommen, werden wir es sehen. Es wird eine ähnliche Aussage gemacht: Paśya me yogam aiśvaram. "Schaut auf das Wunder Meines Seins", sagt der Herr. "Ich bin da, und Ich bin auch nicht da." Beide  wahr sind. Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ - dies wird im neunten Kapitel gesagt, auf das wir uns später beziehen werden.

Die Gesichtspunkte des religiösen Bewusstseins sind also Gegenstand der Behandlung in den Kapiteln der Gītā, zumindest vom siebten bis zum elften, und alle theologischen Fragen werden hier traditionell beantwortet. Wir befinden uns also im ersten Schritt, in dem wir uns durch all die verschiedenen Fragen kämpfen, die sich in unserem Geist in Bezug auf die Beziehung zwischen Gott und der Welt und folglich der Beziehung zwischen uns und Gott ergeben. Im selben Kapitel erfahren wir, dass es verschiedene Arten von suchenden Seelen gibt. Alle Suchenden befinden sich nicht auf der gleichen Entwicklungsstufe, und deshalb kann nicht allen Menschen eine gemeinsame Antwort gegeben werden. In einer öffentlichen Versammlung kann eine einfache Antwort auf eine Frage der Schöpfung nicht gegeben werden, weil die Aufnahmefähigkeit der Menschen - der Studenten, des Publikums, der Aspiranten, der Suchenden - unterschiedlich ist.

Von den vielen Arten von Suchenden, die wir uns vorstellen können, werden in diesem Kapitel mindestens vier erwähnt. Es gibt die niedrigste Art von suchenden Seelen - in der Tat Liebhaber Gottes, Gottgeweihte, religiöse Menschen - aber sie sind in der niedrigsten Kategorie. Sogar unter den Gottgeweihten kann es also Kategorien geben, was bedeutet, dass es Ebenen der Hingabe geben kann, was wiederum bedeutet, dass es Ebenen im Verständnis Gottes geben kann. Die Ebenen des Gottesverständnisses schaffen Ebenen der Hingabe, sogar Ebenen in der Philosophie und Ebenen im sozialen Leben, der Persönlichkeit in uns und unseren täglichen Aktivitäten. All dies wird durch unsere ultimative, umfassende Fähigkeit, die Realität der Dinge zu erkennen, beeinflusst.  Catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino'rjuna, ārto jijñāsur arthārthī jñanī ca bharatarṣabha: "Vier Arten von Gottgeweihten verehren Mich."

Die verzweifelten Seelen, die Gott suchen, sind von einer Art. Jemand, der im Feuer von Samsara gebraten wird, der in dieser Hölle der Erde gequält wird und unter verschiedenen Leiden leidet, sucht Befreiung vom Kummer der Welt, indem er zu Gott Zuflucht nimmt, unter dem Eindruck, dass Gott wie ein Elternteil ist - ein Vater oder eine Mutter oder ein höchster Retter. Die Absicht, die hinter dieser Hingabe steht, ist die Befreiung vom Kummer, von der Unfähigkeit, Leiden zu ertragen. Das ist hier der Grund für die Verehrung Gottes. Ob dies ein ausreichender Grund sein kann, kann jeder für sich selbst betrachten. Können wir Gott nur deshalb lieben, weil er die einzige Quelle der Erlösung von unseren Sorgen ist? Wollen wir die Freiheit vom Leid, oder wollen wir Gott? Das ist eine andere Frage, die später auftauchen wird.

Ein anderer Typus von Gottgeweihten ist derjenige, der die Vergrößerung seines Besitzes (artha) sucht. Die Vertreter der Bhagavadgītā variieren in ihrer Meinung über die wahre Bedeutung dieses Wortes artha. Gewöhnlich bedeutet artha materiellen Besitz oder empirischen Gewinn der einen oder anderen Art. Jemand, der nach materiellem Reichtum oder zeitlichem Wohlstand strebt und sich zu diesem Zweck auf Gott und die Verehrung von Gottheiten beruft, wird als artharthi betrachtet. Aber andere, die die Gītā studieren, sagen uns, dass ein atharthi nicht mit einer Person gleichgesetzt werden muss, die nach materiellem Wohlstand strebt, und zwar aus einem Grund, den sie auf diese Weise herleiten. Es gibt eine Reihenfolge in der Anordnung der Worte in diesem Halbvers: ārto jijñāsur arthārthī jñānī. Es scheint, als ob die Worte immer weiter aufsteigen von  von den niederen zu den höheren Kategorien, bis man jnana erreicht, das die Weisheit Gottes ist. In diesem Vers wird artha auf die unterste Stufe gestellt, jigjnasu auf die nächste, artharthi auf die dritte und jnani auf die letzte. Kann man sagen, dass jemand, der nach Wissen strebt, demjenigen unterlegen ist, der nach materiellem Besitz strebt? Es sieht sehr seltsam aus, wenn wir denken, dass der Wissenssucher in irgendeiner Weise demjenigen unterlegen ist, der nach materiellem Wohlstand strebt. Das kann nicht sein. Derjenige, der nach Weisheit strebt, sollte demjenigen, der nach materiellem Wohlstand strebt, überlegen sein, und deshalb müssen wir unter dem Wort artha etwas anderes verstehen als bloßen materiellen Besitz, Vergnügen oder Erwerb. Die Meinung dieser Studenten der Bhagavadgītā ist also, daß artha hier als das summum bonum von purushartha betrachtet werden sollte - diejenigen, die moksha, das höchste purushartha, suchen - und daher sind sie sicherlich sogar den Suchern von Wissen oder Weisheit überlegen. Sie suchen nach der Auflösung ihrer selbst in Gott - moksharthi.

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Siehe auch

• Bhagavad Gita
• Vedanta
• Karma Yoga
• Bhakti Yoga
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Hingabe

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

Seminare

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