Die Universalität des Seins - Kapitel 6 - Die sieben Samadhi Stufen

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Die Universalität des Seins - Kapitel 6 - Die sieben Samadhi Stufen


Die sieben Samadhi Stufen

Es soll sieben Stufen der Erlangung von Samadhi geben, und das, was ich gestern beschrieben habe, ist die niedrigste Stufe, obwohl selbst diese erste Stufe Ihnen vielleicht als sehr schwer erschienen ist. Aber in dem Maße, wie Sie das Gesagte verstanden haben, haben Sie einen sehr mutigen Schritt in die richtige Richtung getan. Diese erwähnten Stufen sind nur die Prozesse der Loslösung des Bewusstseins von der Verstrickung in die verschiedenen Ebenen der Manifestation des Universums. In tiefer Meditation, die an Samadhi grenzt, kontemplieren Sie das gesamte Universum vor sich.


Die anerkannten Kategorien des Abstiegs des Bewusstseins im Prozess der Evolution und Involution sind sowohl in der Sankhya- als auch in der Vedanta-Lehre ausführlich beschrieben. Die niedrigste Manifestation im Prozess der Schöpfung oder der Evolution ist die irdische Existenz. Wir befinden uns jetzt in der niedrigsten Kategorie des Lebens und sind in materielle Verbindungen eingebunden. Nicht nur das, sondern die Dinge sind völlig voneinander unterschieden. Die Diversifizierung geht bis zum äußersten, wenn wir die irdische Ebene erreichen. Nichts hat irgendeine Verbindung mit irgendetwas anderem; alles steht für sich selbst. Sie können selbst sehen, dass in dieser Welt nichts mit irgendetwas anderem in Verbindung zu stehen scheint. "Jeder für sich und der Teufel soll den Letzten nehmen" ist die Art von Doktrin, die in der untersten Kategorie der Manifestation vorherrscht.

Wir nennen sie weltliche Existenz, irdische Existenz. Es gibt kosmische Ebenen, die den Ebenen unserer eigenen psychophysischen Persönlichkeit entsprechen, denn das Individuum und das Universum sind ko-relativ zueinander und handeln und

auf umfassende Weise reagieren. Wir können sagen, dass ein Individuum ein Querschnitt durch das gesamte Universum ist. Wir werden in jedem einzelnen Wesen ein Miniaturuniversum finden. In der traditionellen Sprache werden diese Stufen oder Ebenen der Manifestation Bhuloka genannt, die irdische Ebene, und darüber hinaus gibt es Bhuvarloka, die Astralwelt, die in etwa mit unserer vitalen Schicht der individuellen Persönlichkeit vergleichbar ist. Diese Ebenen können nicht mit den Augen gesehen werden, so wie wir auch unseren eigenen feinstofflichen Körper nicht sehen können. Es sind höhere Ebenen, eine über der anderen. Es gibt eine weitere Ebene, die subtiler ist und Svarloka genannt wird. In den Puranas wird sie als der Himmel der Götter angesehen, der Aufenthaltsort strahlender Wesen mit leuchtenden Feuerkörpern, die in keiner Weise materiell belastet sind. Die Götter sollen in der Lage sein, selbst hartes Gestein zu durchdringen, weil ihre Körper aus der feinen Substanz des Feuerprinzips bestehen. Dies sind die Himmel der religiösen Schriften.


Höher als das ist Maharloka, eine Ebene, auf der sogar die feuerähnliche Individualität allmählich dazu neigt, sich in ein größeres und umfassenderes Ganzes zu verflüchtigen. In den Puranas gibt es fantastische Beschreibungen der Bewohner oder Bewohnerinnen dieses Reiches. Sie neigen dazu, sich gegenseitig zu berühren, so wie Feuerflammen sich berühren können, wobei wir nicht wissen können, ob es zwei Flammen sind oder ob sie sich tatsächlich zu einer einzigen Flamme vermischen. Eine vollständige Verschmelzung findet nicht statt, aber die Flamme der verdünnten Persönlichkeit hat d i e T e n d e n z , sich in eine

andere Flamme zu versenken, die ihr ebenfalls ähnlich ist. All dies ist für unseren Verstand unvorstellbar. Jenseits von Maharloka befindet sich Janaloka, ein weiteres feinstoffliches Reich, in dem nur Meister leben, nicht aber gewöhnliche Sterbliche. Große Potentiale kosmischer Kraft sind in jedem Menschen eingebettet.

Bewohner jenes wunderbaren, herrlichen Reiches, das unvorstellbar, unaussprechlich und für unser Verständnis völlig transzendent ist.


Diese Namen mögen schwer zu verstehen sein und weisen nur auf die Subtilität der Manifestation des Seins hin - so subtil, dass die Winde der individuellen Existenz sozusagen in den Ort von Individuen eines ähnlichen Typs wehen. Winde wehen über Winde, können wir sagen. Wenn Winde wehen, wissen wir nicht, was da weht. Winde wehen von allen Seiten und prallen von einer Seite auf die andere. Ein Orkan kann aus einer Richtung kommen und mit einem ähnlichen Orkan aus einer anderen Richtung zusammenstoßen. Wunderbar! Das ist das einzige Wort, das wir benutzen können, um diesen Zustand zu beschreiben.


Jenseits von Janaloka liegt Tapoloka, wo die Strenge der Individualität einen solchen Höhepunkt erreicht, dass das Bewusstsein des individuellen Selbstseins dazu neigt, zu verdampfen, wie verbrannter Kampfer. Wenn Kampfer durch Hitze entzündet wird, schmilzt er zu einer dampfenden, allgegenwärtigen Substanz, und es heißt, dass dies die Erfahrung dieser Meister, dieser strengen Individuen ist. Wir brauchen sie gar nicht als Individuen zu bezeichnen. Sie sind Über-Individuen; wir können kein besseres Wort verwenden. Sie sind der Treffpunkt der kosmischen und der subtilen individuellen Substanz, wobei die eine der anderen die Hand reicht.


Eine Illustration dieser Art von Erfahrung wird in der Chhandogya Upanishad erwähnt. Wenn das suchende Bewusstsein im Prozess der erwähnten Samadhis allmählich aufsteigt, erreicht es eine bestimmte Stufe, auf der es keine

individuellen oder persönlichen Motive hat. Auf den unteren Stufen gibt es eine Motivation. Der Suchende spürt, dass etwas getan werden muss; die Meditation muss fortgesetzt werden, und die Konzentration muss auf diese Weise gelenkt werden. Aber das gilt nur bis zu einer Stufe, auf der

gibt es ein Selbstbewusstsein des suchenden Geistes. Es wird ein Stadium erreicht, in dem er im Begriff ist, das Meer der Existenz zu erreichen. Wenn sich der Fluss auf die Wellen des Ozeans zubewegt, können wir nicht sagen, ob der Fluss existiert oder nicht existiert. Er ist sowohl da als auch nicht da.


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Siehe auch

Literatur


Seminare

Vedanta

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