Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die Herrlichkeit und Majestät des Allmächtigen
Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die Herrlichkeit und Majestät des Allmächtigen -
Die Herrlichkeit und Majestät des Allmächtigen
Ein starker religiöser Impuls durchdringt das neunte, zehnte und elfte Kapitel der Bhagavadgita. Das religiöse Bewusstsein erreicht in diesen zentralen Kapiteln durch bestimmte Stufen seinen Höhepunkt. Die Gegenwart Gottes wird zu einer intimeren Angelegenheit, als sie es in den früheren Phasen war. Gott bleibt nicht mehr nur ein Schöpfer, ein transzendenter Vater, der vielleicht nach dem Ablegen des physischen Körpers erreicht werden kann. Im achten Kapitel und auch in den früheren Kapiteln scheint uns keine Hoffnung gegeben worden zu sein, dass Gott in diesem besonderen Leben kontaktfähig ist. Es schien, dass die Chancen gering sind, und selbst wenn es so aussah, als ob es eine Möglichkeit gäbe, schien es auch, dass diese Möglichkeit erst nach dem Tod besteht und nicht in diesem Leben.
Aber Gott ist keine zukünftige Realität, er ist eine unmittelbare Gegenwart. Die Ehrfurcht gebietende Distanz, die die Seele zwischen sich und Gott aufrechterhält, verwandelt Gott in eine zukünftige Möglichkeit und nicht in eine gegenwärtige Existenz. Jeder von uns muss die Vorstellung im Kopf haben, dass Gott erst morgen oder übermorgen, nach einigen Jahren oder vielleicht am Ende mehrerer Geburten kontaktiert werden kann, und nicht schon jetzt. Diese Schwierigkeit ist rein psychologisch und beruht auf der Vorstellung, dass die Seele eine eigenständige Struktur hat. Wie sehr man uns auch sagen mag, dass Gott das All-in-All ist, es fällt dem Verstand nicht leicht zu akzeptieren, dass es eine zeitlose Unmittelbarkeit in Gottes Gegenwart gibt, sogar in diesem besonderen Leben selbst. Gott ist ein "Hier" und ein "Jetzt".
Wir können uns nicht vorstellen, was Zeitlosigkeit ist. Wenn wir uns Gott oder die Erlangung der Befreiung vorstellen, betrachten wir sie als ein Ende der Zeitreihe, und die Vorstellung von Zeit verlässt uns nicht. Die Vorstellung, dass wir uns in Raum und Zeit befinden, ist zu einem festen Bestandteil unseres Bewusstseins und unserer Existenz geworden. Wenn wir also im Raum sind und Gott auch im Raum ist, dann gibt es also eine Distanz zwischen uns und Gott. Und wenn wir uns in der Zeit befinden, können wir die Gegenwart Gottes nicht aus der Zeitreihe herauslösen; Gott wird zu einer zukünftigen Möglichkeit und nicht zu einer unmittelbaren Verwirklichung. Das ist nicht der Fall, wie hier betont wird. Gott ist die Höchste Inklusivität, die alle Seelen, alle Dinge, alle Individuen, alles, was in irgendeiner Weise existiert, in ihr Wesen einschließt. Es gibt nichts auf Erden oder im Himmel, das nicht letztlich in Gottes Wesen verwurzelt ist, so dass nichts jemals sein kann, wenn Gott nicht sein soll.
Wir können nicht ein gegenwärtiges Wesen sein und Gott eine zukünftige Existenz bleiben lassen; das wäre ein Argumentationsirrtum. Wenn Gott eine zukünftige Existenz wäre, würden auch wir zukünftige Wesen werden und kein gegenwärtiges 201 Leben haben. Aber wir sind uns sicher, dass wir gegenwärtig existieren, dass wir gerade jetzt hier sind. Dennoch können wir nicht spüren, dass Gott gerade jetzt ist; wir verehren ihn als eine zukünftige Errungenschaft. Das ist die Auswirkung des Zeitbewusstseins, das sich allmählich in unser Wesen einschleicht, so dass wir nur noch in Begriffen von Raum und Zeit denken können.
Aber die Bhagavadgita versucht ihr Bestes, um die Ewigkeit Gottes zu lehren, und nicht nur eine zeitlich unbegrenzte Ausdehnung von Gottes Existenz. Was auch immer war, was auch immer ist und was auch immer sein wird - all das ist von Gottes Unendlichkeit umhüllt. Er ist die Ursache aller Ursachen und eine Ursache, die nicht außerhalb der Wirkung existiert, sondern untrennbar mit allen Wirkungen verbunden ist. In gewisser Weise können wir sagen, dass Gott sowohl die Ursache als auch alle Wirkungen ist. Er ist der Schöpfer und auch die Schöpfung. Im Wissen um diese Wahrheit verehren die gesegneten Seelen Ihn und beten Ihn an, singen Seine Namen als das eine Absolute (Ekatvena), als das mannigfaltige Universum (Prithaktvena) und als jedes einzelne Ding in der Welt (Bahudha). Das Allgesichtige ist das Höchste Wesen. Er ist Unsterblichkeit (Amrita) und Tod (Mrityu), Existenz (Sat) und NichtExistenz (Asat).
Jedes Fleckchen Raum, jedes Atom der Materie, kann als ein Vehikel betrachtet werden, das ein Gesicht Gottes widerspiegelt. Gott zu denken hieße, sich selbst in einer unbeschreiblichen Vollständigkeit zu ertränken, wodurch man seine Gegenwart verliert, die Individualität verdunstet wie Nebel vor der glühenden Sonne. Wenn jedoch der Wunsch besteht, Gott zu persönlichen Zwecken zu verehren, wenn der Wunsch besteht, in den Himmel zu kommen und die Freuden des himmlischen Lebens zu genießen, dann sollte man bedenken, dass auch verdienstvolle Taten ein Ende haben. Sie erschöpfen sich, wenn die Kraft des Karmas erschöpft ist, und der Handelnde kehrt in den Zustand zurück, aus dem er hervorgegangen ist. Es gibt eine Rückkehr zur Erde, selbst wenn man den Himmel erreicht hat, und so ist es eine unzuverlässige Befriedigung. Wer aber in der Lage ist, seinen Geist ungeteilt auf das allumfassende, allmächtige Wesen einzustellen, dem fehlt es an nichts. Es wird nicht nötig sein, in den Himmel zu gehen, um Freuden oder Vergnügungen zu genießen. Was auch immer benötigt wird, wird ihnen an Ort und Stelle durch das Gesetz Gottes zur Verfügung gestellt. Dieses Gesetz wirkt so, dass es den Gipfel der Spontaneität der Erfüllung darstellt. Man braucht das Gesetz nicht zu bitten, auf eine bestimmte Weise zu wirken. Es wirkt aus eigenem Antrieb.
Die große Verheißung, die in einem der Verse des neunten Kapitels gegeben wird, ist, dass Gott uns mit allem versorgen wird, was wir brauchen. Nicht nur das, er wird sich um alles kümmern, was uns gehört, und nicht nur uns selbst, sondern auch unsere Bedürfnisse schützen. Selbst Tausende von Vätern und Müttern können Gott nicht das Wasser reichen an Mitgefühl und Fürsorge, an Liebe und Zuneigung, an Güte und Freundlichkeit. Die Liebe, die Gott zum Menschen hat, ist millionenfach größer als die Liebe, die sich der Mensch in Bezug auf Gott vorstellen kann.
© Divine Life Society
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Yoga Vidya Schriften Blog: Klassische Indische Schriften: Bhagavad Gita
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur
- Yoga Vidya Yoga-Buch
Seminare
Jnana Yoga, Philosophie
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