Die Philosophie der Bhagavad Gita - Der Yoga der Befreiung des Geistes
Die Philosophie der Bhagavad Gita - Der Yoga der Befreiung des Geistes -
Der Yoga der Befreiung des Geistes
Das abschließende Kapitel der Bhagavadgita, das achtzehnte, ist eine Art Fortsetzung der gesamten Botschaft, die in den früheren Abschnitten vermittelt wurde. In Form einer Zusammenfassung der Lehre wird das Wesentliche in geordneter Weise präzise dargelegt. Nach allem, was gesagt wurde, scheint es, dass der Punkt, den die Gita uns eintrichtern will, der ist, dass wir uns nicht vor der Pflicht drücken sollen. Das scheint der Tenor ihrer Botschaft zu sein. Und im Zusammenhang mit der Beschreibung der Natur der Pflicht werden beiläufig auch einige andere philosophische und ethische Aspekte angesprochen.
Die Perspektive der Gita ist völlig realistisch. Und insofern der Realismus des Lebens in einem großen Idealismus des Strebens verwurzelt ist, wird das Evangelium in seinem Ansatz am umfassendsten. Wenn wir einen Punkt berühren, beginnen wir zu erkennen, dass er mit einem anderen verbunden ist, und der zweite mit dem dritten, und so weiter, bis die Offenbarung kommt, dass nichts erklärt werden kann, wenn nicht alles erklärt wird. So ist die organische Struktur des Evangeliums der Bhagavadgita.
Das achtzehnte Kapitel beginnt mit der Beschreibung des Handlungsprinzips, des Karma-Yoga, der oft als die Verankerung in einer Art von Wissen, das frei von Handlung ist, und manchmal als die Ausführung von Handlungen, die frei von der Anhaftung an deren Früchte sind, betrachtet wird. Zwei wichtige Begriffe werden gleich zu Beginn verwendet: sannyasa und tyaga. Obwohl die beiden Wörter etymologisch gesehen fast ein und dasselbe bedeuten, werden sie hier mit einer besonderen Bedeutung verwendet, die jedem von ihnen zukommt. Wenn wir alle begehrlichen Handlungen aufgeben und nur noch Handlungen ausführen, die frei von Begehren sind, befinden wir uns im Zustand von sannyasa, einem Verzicht auf alles, was mit persönlichen Motiven oder Wünschen verbunden ist. Aber tyaga, das auch Verzicht bedeutet, ist definiert als das Aufgeben des Verlangens nach der Frucht der Handlung und nicht das Aufgeben der Handlung selbst. Es gibt also einen Unterschied zwischen dem Aufgeben oder dem Verzicht auf eine Handlung und dem Aufgeben der Folge der Handlung. Diese Dinge sind nicht leicht zu verstehen, auch wenn es den Anschein hat, dass wir im Laufe der Lehre viel über dieses Thema gelernt haben.
Für uns, die wir uns in einem menschlichen Komplex befinden, der durch soziale Beziehungen funktioniert, und die eine Sichtweise haben, die insgeheim durch irgendeine Form von Begehren motiviert ist, wäre es schwer zu erkennen, was Handeln ist. Wir können uns nicht vorstellen, dass es einen Zustand gibt, in dem wir völlig frei von allen Begierden sein können, ganz gleich, wie das Evangelium oder die Lehre lautet. Das ist ein großes Handicap, vor dem wir stehen. Und so bedarf es einer 253 herkulischen Anstrengung unsererseits, um auf jene Ebene des Verständnisses zu gelangen, auf der es uns möglich wäre, ohne motivierte Anschauungen oder Wünsche zu leben, die auf bestimmte Ziele gerichtet sind. Es ist für niemanden möglich, zu leben, ohne irgendeine Art von Handlung zu vollziehen. Dies ist einer der großen Punkte, die in der Bhagavadgita dargelegt werden. Es ist zwecklos von Seiten der 254 Niemand, unabhängig von seinem Wissen oder seiner Weisheit, sollte sich einbilden, dass er ohne jede Aktivität sein kann, denn die Welt ist nichts anderes als Aktivität; sie ist ein Feld der Bewegung, der Unternehmung und der Anstrengung. Sie ist Kurukshetra, ein Schauplatz der Aktivität; aber sie ist auch Dharmakshetra, ein Bereich des Handelns, der durch das Gesetz geregelt wird, und nicht nur eine chaotische Aktivität. Hier liegt das Problem, vor dem wir stehen: Weder können wir frei von Handlungen sein, noch können wir Handlungen mit irgendeinem Motiv dahinter ausführen. Wenn dies in seiner wahren Bedeutung in unsere Köpfe eindringen könnte, hätten wir die Botschaft der Gita verstanden. Da dies ein schwer zu fassender Punkt ist, wird er zur Erläuterung seiner Bedeutung etwas ausführlicher erklärt.
Es gibt bestimmte Handlungen, die unvermeidbar sind. Unter den vielen Arten von Handlungen sind drei bestimmte als unantastbar und unter keinen Umständen vermeidbar eingestuft. Diese drei Arten werden als yajna, dana und tapas bezeichnet, Begriffe, hinter denen sich eine Fülle von Bedeutungen verbirgt. Wörtlich übersetzt würde yajna Opfer, dana Wohltätigkeit und tapas Enthaltsamkeit bedeuten. Dies sind keine religiösen Vorschriften, die uns die Gita auferlegt. Es handelt sich nicht um ein Ritual, das wir in Form von yajna, dana oder tapas durchführen sollen. Es handelt sich hier um ungeheuer bedeutsame kosmische Anforderungen an jeden Einzelnen, ganz gleich, welche Berufung er hat. Es gibt eine universelle Bedeutung hinter diesen großen Aufträgen.
In unserer Beziehung zum Höchsten Wesen, Gott, dem Absoluten, müssen wir ständig ein Opfer bringen, indem wir den Grad der Vollkommenheit und die Dimensionen immer weiter erhöhen. Gott-Sein ist das größte Opfer in dem Sinne, dass es der Zustand der Aufhebung aller Individualität und des Egoismus ist. Der Zustand des Gott-Seins ist die Apotheose des Opfers. In den indischen Schriften wird Gott oft als yajna, als Opfer, bezeichnet. Yajno vai Vishnuh": "Narayana ist yajna", das heißt, er opfert sich. Damit ist gemeint, dass selbst das Geringste an Individualität in der Feuersbrunst des universellen Wissens oder der Verwirklichung ausgelöscht wird.
Sich Gott zu nähern, hieße, sich selbst zu opfern, denn der höchste Zustand der Ichlosigkeit ist das Gott-Sein. Und sich diesem großen Wesen anzunähern hieße, das Ego zu opfern oder aufzugeben, Stück für Stück, nach und nach, was das beabsichtigte Opfer ist. Unser eigenes Selbst aufzugeben und zu opfern ist das Prinzip der wahren Aufgabe oder des Verzichts - samnyasa oder tyaga. Vom Standpunkt unseres Strebens nach Gott aus gesehen, wäre unsere Pflicht das Opfer, die Hingabe, der Verzicht auf die Persönlichkeit und den Egoismus, das Prinzip des "Ich bin" in uns. Wir sind verpflichtet, in unserer Beziehung zu Gott eine Pflicht zu erfüllen, und unsere Pflicht gegenüber Gott ist Opfer.
Ebenso haben wir eine Pflicht gegenüber der Welt, und das ist Nächstenliebe, dana. Wenn wir in einer Welt des kooperativen Handelns und des gegenseitigen 255 Respekts leben, können wir nicht Besitzende, Anhäufende oder Hortende von irgendeiner Art von Eigentum sein. Die Achtung vor dem Wohlergehen der anderen und die Anerkennung des Wertes der Existenz eines anderen ist das Prinzip der Nächstenliebe, die nicht nur bedeutet, dass wir uns von einigen materiellen Gütern trennen, die wir vielleicht besitzen, sondern eine innere Haltung des Respekts für andere, insofern das Selbst in den anderen bis zum Äußersten präsent ist.
in dem Maße, wie sie in uns vorhanden ist. Das Gefühl von Liebe und Zuneigung und ein spontanes Gefühl des Gebens und nicht des Nehmens ist die Essenz von Dana, der Nächstenliebe. Wir üben Wohltätigkeit nicht aus, weil wir reich sind und andere arm sind. Der Grund ist ein anderer, nämlich, dass die anderen genauso wichtig sind und dass sie genauso ein Recht auf Existenz haben wie wir selbst. Das Prinzip der Anerkennung des Selbstseins aller Wesen steht hinter der Leistung von Wohltätigkeit oder der Ausdehnung des guten Willens auf andere. Dies ist unsere Pflicht gegenüber der Welt der Wesen, so wie wir auch eine Pflicht gegenüber Gott, dem höchsten Schöpfer, haben.
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Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Yoga Vidya Schriften Blog: Klassische Indische Schriften: Bhagavad Gita
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur
- Yoga Vidya Yoga-Buch
Seminare
Jnana Yoga, Philosophie
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