Die Philosophie der Bhagavad Gita - Der Sterbliche und der Unsterbliche
Die Philosophie der Bhagavad Gita - Der Sterbliche und der Unsterbliche -
Der Sterbliche und der Unsterbliche
Das erste Kapitel der Bhagavadgita zeigt die grundlegenden Schwierigkeiten auf, denen ein spirituell Suchender auf lange Sicht begegnen kann, trotz aller Vorbereitungen, die er mit all seinen logischen Schlussfolgerungen und aufrichtigen Absichten getroffen haben mag. In den früheren Stadien unserer Bestrebungen sind wir uns der Probleme, die tief und unsichtbar unter den äußeren Schichten unserer Persönlichkeit verborgen sind und nicht direkt mit unserem täglichen Leben in Verbindung stehen, nicht voll bewusst. Wir haben eine unbewusste Persönlichkeit neben der bewussten, die auf diese körperliche Existenz beschränkt ist, und diese unbewusste Ebene ist in ihrem Inhalt größer als der kleine Ausdruck, den wir im Äußeren als den Körper und seine sozialen Beziehungen wahrnehmen.
Es gibt Ängste verschiedener Art, die uns insgeheim unglücklich machen, und viele Aktivitäten des Lebens auf der bewussten Ebene sind Versuche, diese Ängste zu verdrängen; und dann stellen wir uns vor, dass sie gar nicht existieren. Wir beschäftigen uns so eifrig mit Arbeiten verschiedener Art als eine Art Ventil oder Gegenkraft gegen diese Ängste, die in der Sprache der Psychologie gewöhnlich als Abwehrmechanismen bezeichnet werden. Wir schützen uns durch bestimmte psychische Mechanismen, die wir in uns selbst als eine Art Selbsttäuschung gebildet haben, könnte man schließlich sagen. Dies ist die Haltung des Straußes, von dem man sagt, dass er den Kopf in den Sand steckt, wenn er von irgendeiner Art von Angst im Außen bedroht wird. Er steckt den Kopf in den Sand, damit er die Dinge draußen nicht sehen kann, und wenn er draußen nichts sieht, denkt er, dass draußen nichts existiert. Das ist nicht nur die Art des Straußes, sondern vielleicht die Haltung eines jeden Menschen, wenn er mit unlösbaren Schwierigkeiten konfrontiert ist.
Die Probleme liegen meist auf der unbewussten Ebene; sie treten nicht immer an der bewussten Oberfläche auf. Es mag uns nicht so vorkommen, dass sie überhaupt existieren. Wir leben bequem in einer sinnlichen Welt, in der die Sinne bis zum Überdruss gefüttert werden, und sie halten uns in völliger Unkenntnis des gefährlichen Abgrunds, den wir in den zukünftigen Phasen unseres Lebens durchschreiten müssen. Wir werden durch die ungestümen Aktivitäten der Sinne so sehr einer Gehirnwäsche unterzogen, dass wir uns nicht bewusst sein können, was vor uns liegt, was morgen passieren kann, denn wenn wir zu der Tatsache geweckt werden können, was alles in der Zukunft auf uns zukommt, könnten wir gerade jetzt vor Angst sterben, und die Natur will nicht, dass jemand so stirbt, denn das würde ihren Zweck vereiteln. Die Natur hält alles geheim und lässt die Katze nur dann aus dem Sack, wenn es nötig ist.
Als nun die gewaltige Konfrontation der Mahabharata-Schlacht auf das Gesicht des sonst so heldenhaften Arjuna starrte, kam heraus, was unbewusst in dem Menschen, der er war, vorhanden war, und sprach mit seiner eigenen Stimme. Ängste, die sonst unbekannt und ungeahnt waren, manifestierten sich als die einzigen Realitäten und ergriffen Arjuna mit einer solchen Macht, dass sich seine Persönlichkeit völlig veränderte und er nicht mehr der Mann war, der er vorher war. Wir können in einem Moment plötzlich zu anderen Menschen werden, wenn uns ernste Umstände überkommen. Nur eine Sekunde reicht aus, um einen Menschen in eine ganz andere Persönlichkeit verwandeln, und man kann eine Persönlichkeit jeglicher Art sein, denn wir sind alles in uns. Alles, was irgendwo ist, existiert auch in uns, und alles kann unter einer bestimmten Bedingung herauskommen. Alles hängt von dem jeweiligen Knopf ab, der gedrückt wird, und da kommt der Geist zum Vorschein, als ob wir an der Lampe von Alladin gerieben hätten, von der man in den Geschichten der arabischen Ritter hört.
Große Ängste überwältigten Arjunas Geist wie schwere Krankheiten. Zweifel verschiedenster Art plagen unseren Geist, wenn wir beginnen, den Weg des Geistes zu beschreiten, weil wir die Bedeutung des gewählten Weges grundlegend missverstehen, ein Fehler, den wir aufgrund eines Mangels an richtiger Ausbildung in der Kunst des spirituellen Lebens begehen. Eine emotionale Erregung, die man durch das Studium von Schriften oder mystischen Texten oder durch das Hören der Predigt eines Meisters in die Begeisterung der Liebe zu Gott versetzt, kann nicht als zuverlässige Stütze für alle Zeiten angesehen werden. Es muss eine Überzeugung geben, die tief ins Herz gehen muss, und solange Kopf und Herz wie die beiden Pole der Erde auseinander stehen, besteht die Wahrscheinlichkeit, dass der psychische Apparat aus dem Gleichgewicht gerät und uns als verstreute Teile unserer Persönlichkeit in verschiedene Richtungen schleudert, so dass wir auch das Wenige, das wir früher hatten, verlieren können. Das nennt man in der Sprache der Mystik, der Religion und der Spiritualität den "Fall". Dies geschieht, weil wir uns selbst nicht richtig studieren und eine falsche Vorstellung von uns selbst haben, die auf dem basiert, was wir durch Sinneswahrnehmungen, soziale Beziehungen und so weiter wissen.
Die Zweifel, die später im Geist auftauchen, wenn wir auf dem Pfad weit genug fortgeschritten sind, können viele sein, aber diejenigen, die im ersten Kapitel der Gita aufgezeichnet sind, wie diejenigen, die im Geist von Arjuna auftauchten, sind einige. Er hatte ein paar ernsthafte Schwierigkeiten, die er Krishna vorlegte. All dies ist die Vorbereitung auf den Krieg, die Schlacht, in der der suchende Geist der Natur als Ganzes und der äußeren Gesellschaft gegenübersteht. "Kann dieses Abenteuer ein Fehler unsererseits sein?" "Habe ich einen Fehler begangen, ohne richtig nachzudenken?" Wenn wir älter werden, können uns diese Zweifel in den Sinn kommen. "Gibt es nicht etwas anderes als das, was ich gerade suche? Ich habe die menschliche Gesellschaft, meine Beziehung zur menschlichen Gesellschaft und die Welt als Ganzes bewertet und bin zu dem Schluss gekommen, dass man sich ihnen im Sturm stellen muss, wenn es notwendig wird. Sie sollen unterworfen und hinausgeworfen, aufgegeben und niedergeschlagen werden, um den geistigen Sieg zu erringen. Aber ist das eine richtige Einstellung? Sollen wir uns in einem Krieg den Dingen, den Personen stellen, die unsere Stütze waren und denen gegenüber wir gewiss bestimmte Pflichten erfüllen müssen? Es gibt das, was man Ethik und Moral nennt, es gibt eine Etikette und eine Güte, ein Gefühl der Nächstenliebe, das alles ist ganz anders als der Geist des Kampfes oder des Krieges mit der Atmosphäre draußen.
Sollen wir sie als freundlich betrachten und sie mit unseren Beziehungen in der Welt der Sinne in Einklang bringen? Oder sollen wir mit allem kämpfen? Was sollte unser Geist, unsere Haltung gegenüber der Welt und der menschlichen Gesellschaft sein? Ein Geist des Entgegenkommens ist eine Sache, und ein Geist des Krieges ist eine andere Sache. Sollen die Dinge vollständig mit der Macht unserer Waffen niedergeschlagen werden? Oder kann diese Haltung ein Fehler unsererseits sein?"
Arjuna stellt diese Frage: "Ist das nicht ein Fehler? Erwartet man von uns, dass wir unseren Brüdern, unseren Neffen, unseren Verwandten, unserem Großvater, unseren Lehrern gegenübertreten, als wären sie unsere Gegner? Ist die Welt unser Feind? Sollen wir der Gesellschaft als einer unfreundlichen Umgebung gegenübertreten? Das ist die eine Schwierigkeit. Zweitens: Wenn wir anderen Menschen dieses Beispiel vorleben, erwarten wir natürlich, dass auch andere dasselbe als eine zulässige Haltung einnehmen. Die Welt wird diesem Beispiel folgen, was in einem Chaos der gesamten Gesellschaft, einer Zerstörung aller menschlichen Werte und einer Niederlage des eigentlichen Zwecks der Schöpfung enden wird. Ist dies nicht eine Sünde, die wir begehen? Sollen wir im Namen eines so genannten Sieges, im Namen einer Idee, die wir uns selbst gegeben haben und die wir Dharma oder Gerechtigkeit nennen, Unordnung in die menschliche Gesellschaft bringen? Aber es gibt noch eine weitere Schwierigkeit. Ist es sicher, dass wir in diesem Kampf den Sieg davontragen werden? Die Welt ist mächtig genug, und die menschliche Gesellschaft ist in ihrem Aufbau sehr kompliziert. Sind wir sicher, dass wir die Sieger sein werden, oder kann es auch andersherum sein? Wir können von den Kräften der Natur überwältigt oder von der Ethik der Gesellschaft zerstört werden. In Anbetracht all dieser Aspekte der Situation scheint es mir, dass all unsere Engagements ein vergeblicher Versuch sind. Wir müssen dreimal nachdenken, bevor wir einen Schritt tun. Mir jedenfalls scheint es, dass die gesamte Einstellung, mit der wir diesen Krieg begonnen haben, einen grundlegenden Fehler aufweist. Ich werde nichts tun", sagt Arjuna und wirft die Waffe aller Anstrengung, aller Begeisterung und allen Strebens hin und kehrt auf die Ebene des gewöhnlichen Menschen mit seinen Gefühlen und seiner von Gefühlen geprägten Zufriedenheit zurück.
© Divine Life Society
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Yoga Vidya Schriften Blog: Klassische Indische Schriften: Bhagavad Gita
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur
- Yoga Vidya Yoga-Buch
Seminare
Jnana Yoga, Philosophie
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