Die Philosophie der Bhagavad Gita - Das Wesen des richtigen Verständnisses
Die Philosophie der Bhagavad Gita - Das Wesen des richtigen Verständnisses -
Das Wesen des richtigen Verständnisses
Wir haben praktisch den gesamten Boden hinter der Bedeutung und dem Kontext des ersten Kapitels der Bhagavadgita abgedeckt. Wir mussten uns so viel Zeit nehmen, um den Bereich dieses einen Kapitels abzudecken, da es die Grundlage für alle weiteren Gedanken und das Verständnis legt, die in den kommenden Kapiteln folgen werden. Wir hatten Gelegenheit festzustellen, dass der Hintergrund des ersten Kapitels nicht so einfach und nicht so einführend ist, wie es im Allgemeinen dargestellt wird. Vielmehr hat es den Wert, den Boden für das Gebäude der Lehre vorzubereiten.
Ich bin mir sicher, dass Sie sich an die verschiedenen Stufen des Denkens erinnern können, die wir durchlaufen mussten, um die tiefe Bedeutung des "Yoga der Niedergeschlagenheit des Geistes" zu verstehen, wie der Titel des ersten Kapitels lautet. Die Niedergeschlagenheit oder die Stimmung der Melancholie, in der sich der stellvertretende Mann Arjuna befand, wurde als ein geistiger Zustand beschrieben. Deshalb wird auch die so genannte Niedergeschlagenheit als ein Teil des Yoga betrachtet. Sie ist kein krankhafter Zustand der Negativität oder eine erdgebundene Haltung, sondern eine notwendige Bedingung der Positivität in ihrem ursprünglichsten Stadium, der Aufgabe, die ein spirituell Suchender auf sich nehmen muss, wenn er seine Lenden umgürtet, um der universellen Wirklichkeit zu begegnen.
Die Dunkelheit, mit der man sich zu Beginn konfrontiert sieht, ist die kumulative Wirkung der enormen inneren Vorbereitung, die bereits durch die früheren Phasen der Selbstuntersuchung, des Studiums und der Aufnahme von Wissen aus verschiedenen Bereichen der Welt erfolgt ist. Aber es muss eine Erklärung dafür gegeben werden, warum diese Niedergeschlagenheit überhaupt auftritt, die in Form einer Antwort gegeben wird, die Krishna in ein paar Versen zu Beginn des zweiten Kapitels gibt. Es wird darauf hingewiesen, dass das Verständnis nicht klar genug ist. Das Wissen, das als Samkhya bezeichnet wird, ist nicht vorhanden. Es gibt eine Trübung des Intellekts und eine Fehlleitung des ratiokinierenden Vermögens, eine Situation, die dadurch entsteht, dass die Vernunft des Menschen selbst durch die Vorurteile der Psyche verunreinigt wird, aus der sie gleichsam wie eine Ranke aus einem Samen hervorgeht. Wer kann bestreiten, dass unsere Rationalität oder Logik zu einem großen Teil durch die Struktur unserer Persönlichkeit bedingt ist, die sich in einem phänomenalen Kontext des Universums befindet, und alles, was sich aus dieser Phänomenalität ergibt?
Der Begriff Samkhya, der im zweiten Kapitel verwendet wird, ist das Wissen, das mit der Natur der Wirklichkeit übereinstimmen soll, und das, was mit ihrer Natur nicht übereinstimmt, ist das Gegenteil davon, die Abwesenheit von Wissen, oder Samkhya. Was dieses Wissen ist, wird uns im dritten Kapitel erklärt - was es bedeutet, mit Samkhya oder richtigem Verstehen ausgestattet zu sein; daneben werden wir auch 94 erfahren, was mit falschem Verstehen gemeint ist. Die unmittelbare Reaktion Krishnas, des Lehrers, auf das Dilemma der Psyche Arjunas ist metaphysisch, und sie bezieht sich auf 95 bestimmte Aspekte im Laufe der Diskussion zu berücksichtigen. Die plötzliche Antwort, die als unmittelbare Reaktion auf die verschiedenen von Arjuna vorgebrachten Argumente kommt, ist, dass die Seele des Individuums im Wesentlichen unsterblich ist. Die Furcht vor Tod, Zerstörung und Katastrophen, die den Geist dieses menschlichen Vertreters in Arjuna plagte - all diese Probleme sind gegenstandslos, da die Essenz des Seins oder die grundlegende Fundamentalität des Individuums unzerstörbar ist. Es gibt so etwas wie Zerstörung von allem, was existiert, letztlich nicht. Es kann auch keine Zerstörung von etwas geben, das nicht existiert. Das ist die einfache Logik, die als Lichtblitz von Krishna auf den Geist von Arjuna trifft. Die Angst vor der Zerstörung war einer der Punkte, die Arjuna als Gegenargument gegen die Aufforderung, sich im Krieg zu engagieren, vorbrachte. Dieses Argument Arjunas wurde in einer kurzen Passage beantwortet, die deutlich macht, dass eine Zerstörung der Wirklichkeit nicht möglich ist. Das, was ist, ist immer; und das, was nicht ist, kann unter keinen Umständen sein.
Wenn man nun sagt, dass etwas zerstört wird, versteht man nicht richtig, wovon man spricht. Es findet nur eine Veränderung der Form statt; der Name-FormenKomplex erfährt im Prozess der Evolution im Universum eine Umwandlung. Aber selbst bei dieser Umwandlung findet keine totale Zerstörung irgendeines Elements statt. Es gibt eine Zersetzung der Teile und eine Neuanordnung der Teile in einer bestimmten Weise unter einer gegebenen Bedingung. Und wenn man diesen besonderen Prozess, den alles durchläuft, nicht kennt, betrachtet man ihn als einen zerstörerischen Prozess oder als den Tod.
Da die Essenz von allem unsterblich ist - wir nennen diese Essenz der Dinge die Seele der Dinge -, gibt es keinen Grund, Angst vor dem Tod zu haben. Wenn der Tod, der unmittelbar bevorzustehen scheint, den Menschen davon abhält, sich auf irgendeine Handlung einzulassen, muss diese Angst sofort abgelegt werden, weil es keinen Tod des Wesens der Persönlichkeit des Einzelnen gibt. Handelt es sich aber um die Angst vor der Zerstörung der Form oder des Namen-Formen-Komplexes, so ist sie unvermeidlich, und niemand kann sich dieser Möglichkeit entziehen, weil das Endliche niemals für immer in sich selbst ruhen kann. Der Tod wird notwendig, weil die Evolution eine Notwendigkeit ist. Und der Tod ist nichts anderes als ein Name, den wir dem Prozess des Übergangs einer Sache von einem Zustand in einen anderen Zustand, in eine andere Sache, wie wir es gewöhnlich nennen, geben. Es gibt also keine Angst vor dem Tod der Essenz des Individuums, und es gibt kein Entrinnen vor der Möglichkeit, die Umwandlung des Namen-Formen-Komplexes zu durchlaufen, die man den Tod der Persönlichkeit nennt. So oder so gibt es also keinen Grund zur Trauer. Was unvermeidlich ist, muss akzeptiert werden, und über das Unvermeidliche zu weinen, ist absolut ohne Bedeutung und bringt keinerlei Vorteil. Man kann die Möglichkeit dieser Verwandlung, die alles durchmachen muss, nicht abwenden, solange es sich als endliche Entität im Bereich der Raum-Zeit-Ursache-Beziehung 96 befindet. Wenn es aber die Seele ist, von der Sie sprechen, kann sie nicht zerstört werden. Diese 97 ist ein metaphysischer Punkt, eine hochphilosophische Frage, die Krishna auf Arjunas Frage beantwortet. Aber das ist nicht die einzige Antwort.
Das Individuum ist nicht nur eine metaphysische Einheit, obwohl es auch das ist. Wir haben in unseren früheren Studien festgestellt, dass das Individuum auch eine soziale Einheit ist. Es gibt eine große Gesellschaft von Individuen, und die Relevanz des Individuums für diese soziale Atmosphäre ist ebenfalls zu berücksichtigen, wenn zu irgendeinem Zeitpunkt ein Urteil gefällt werden soll. Jeder ist verpflichtet, die Atmosphäre zu respektieren, in der er sich befindet. Dies nennt man das Dharma des Einzelnen gegenüber der Gesellschaft.
Svadharma wird in der Regel als die Verpflichtung gegenüber der Gesellschaft betrachtet, in der man sich befindet. Und wir haben beobachtet, was die Gesellschaft ist. Es ist nicht nur die menschliche Atmosphäre, die wir als Gesellschaft bezeichnen, sondern alles, was um uns herum ist und sich nicht allein in der menschlichen Welt erschöpft. Das ganze Universum wird später zu einer Atmosphäre, und es scheint, als ob wir eine Pflicht gegenüber dieser riesigen Weite des Universums haben, die uns in den verschiedenen Graden ihrer Manifestation bis auf die Haut berührt, einschließlich dessen, was wir menschliche Beziehung nennen.
Wenn wir also vom Standpunkt der letztendlichen Natur der Wirklichkeit, vom Standpunkt der eigenen Verbindung mit der Gesellschaft um uns herum und vom Standpunkt des eigenen Interesses an sich selbst aus all diesen Blickwinkeln die Pflicht eines Menschen betrachten, dann scheint es, dass niemand frei von der einen oder anderen Pflicht ist. Untätigkeit ist also undenkbar. Und selbst die Entscheidung, nicht zu handeln, ist eine Handlung. Die handlungsgebundene Welt zwingt also jeden dazu, in irgendeiner Weise aktiv zu sein. Aber Weisheit besteht darin, den Prozess der Verbindung der eigenen Aktivität mit dem Ganzen, zu dem sie gehört, zu verstehen, und jede Art von Egoismus oder Betonung der eigenen Partikularität oder Endlichkeit im Prozess des Engagements in einer Aktion wäre kein Yoga, sondern ein Weg in die eigene Knechtschaft. Knechtschaft ist die Folge von Handlungen, die aus dem Nichtverstehen der lebenswichtigen Verbindung des eigenen Selbst mit dem Ganzen, zu dem man gehört, entstehen. Und Freiheit ist das Gegenteil davon.
Handeln ist also letztlich nicht nur die Initiative eines Einzelnen. Sie ist ein Teil des Gesamtziels des Universums als Ganzes. Und dies nicht zu verstehen, wäre das Fehlen von Samkhya, von Wissen. "Ich habe dir erklärt, was Samkhya ist", sagt Krishna. Die Einzelheiten des Samkhya werden im zweiten Kapitel behandelt. Jetzt bekommen wir nur eine kleine Einführung oder eine Ahnung davon, was dieses Samkhya sein könnte. Dieses Samkhya muss in der täglichen Praxis angewandt werden. Dieses Wissen muss zu einer Methode oder einem Verfahren werden, wie man sich im täglichen Leben verhält. Diese Umsetzung des Wissens des Samkhya im täglichen Leben wird Yoga genannt. "Nachdem ich dir etwas über Samkhya erzählt habe, werde ich dir nun sagen, was Yoga ist.
Wissen ist die Vorstufe zum Handeln. Die Art und Weise, wie wir uns in dieser Welt verhalten müssen, die Methode des Handelns, ist das Wissen darüber. Theorie und Praxis gehören zusammen. Wissen und Handeln sind untrennbar. Yoga ist nicht 99 Es handelt sich nicht um eine bloße Handlung im üblichen Sinne des Wortes, sondern um eine Handlung, die vom Wesen einer Person ausgeht und die immer umfassender und vollständiger wird, je mehr sich die Dimension des Wesens im Prozess der Yogapraxis allmählich ausweitet. "Selbst ein wenig von dieser Praxis ist eine große Ehre für dich" - nehabhikramanaso sti. Es gibt keinerlei Verlust bei dieser glorreichen Begegnung der Seele mit dem Absoluten. Jedes bisschen Bemühen in die richtige Richtung wird ein Guthaben sein, wie gering dieses Guthaben auch sein mag. Man sollte froh sein, dass etwas Gutes getan wurde. Und alles ist gut, wenn es mit einem Verständnis des Samkhya getan wird. Es hört nur dann auf, gut zu sein, und wird zu einem Weg in die eigene Knechtschaft, wenn es dieses Wissenshintergrundes beraubt ist.
© Divine Life Society
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Yoga Vidya Schriften Blog: Klassische Indische Schriften: Bhagavad Gita
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur
- Yoga Vidya Yoga-Buch
Seminare
Jnana Yoga, Philosophie
Der RSS-Feed von https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=1655882548 konnte nicht geladen werden: Fehler beim Parsen von XML für RSS
