Die Philosophie der Bhagavad Gita - Das Schlachtfeld des Lebens
Die Philosophie der Bhagavad Gita - Das Schlachtfeld des Lebens -
Das Schlachtfeld des Lebens
Wir haben gesehen, dass der Anlass für die Überlieferung der Bhagavad Gita ein Kriegsschauplatz war, was im Kontext des Mahabharata auffällig ist. Wie wir bereits festgestellt haben, beabsichtigt die Bhagavadgita nicht, uns eine Geschichte zur Unterhaltung in unseren Freizeitstunden zu erzählen, sondern eine dauerhafte Botschaft für die Erlösung der menschlichen Seele zu geben. Deshalb wird sie auch als Yoga Shastra oder als eine Schrift des Yoga bezeichnet. Was auch immer in dieser Schrift gesagt wird, ist eine Predigt über die Praxis des Yoga, und die Notwendigkeit für die Lehre entsteht aufgrund eines Konflikts, in dem man sich zu einem bestimmten Zeitpunkt im Leben befindet. Das gesamte Mahabharata ist eine Geschichte von Konflikten. Wir würden allmählich erkennen, dass die Praxis des Yoga sich in ein einfaches System der Überwindung und des Ausgleichs der Kräfte auflöst, um alle Konflikte zu lösen.
Das Universum bewegt sich in zwei Richtungen, kann man sagen - zentripetal und zentrifugal. Es gibt einen nach außen gerichteten zentrifugalen Drang des Universums, der es in die Richtung von Raum, Zeit und Äußerlichkeit treibt. Es gibt auch einen zentripetalen Impuls, der die Integrität des Status im Inneren aufrechterhält, und diese beiden Tendenzen im Universum repräsentieren den Charakter der gesamten Natur. Und dieser Charakter, den wir in der Schöpfung sehen, spiegelt sich auf sympathische Weise in jedem von uns wider, so dass wir zu jedem Zeitpunkt sowohl zentrifugal als auch zentripetal sind; wir haben einen nach außen gerichteten Impuls zu Aktivität, sozialen Beziehungen und Kontakten verschiedener Art, und gleichzeitig haben wir einen starken Impuls, unsere Integrität und unseren Status als solche zu erhalten. Wir wollen unsere Unabhängigkeit nicht im Namen äußerer Beziehungen oder gar des sozialen Wohlergehens verlieren. All dies ist durch das Bedürfnis bedingt, unsere Freiheit zu bewahren, die wir unseren eigenen Status nennen können. Wer möchte schon seinen Status im Namen von etwas anderem verlieren?
Aber neben diesem Impuls, unsere Individualität oder Integrität des Status zu bewahren, gibt es auch einen Drang zur Äußerlichkeit, dem wir ebenfalls nicht widerstehen können. Wir rennen tagein, tagaus herum und zeigen damit, dass eine vollständige Verinnerlichung und Aufrechterhaltung des persönlichen Status nicht die Vollendung des Lebens ist. Es muss mit der äußeren Welt, dem Universum, in Einklang gebracht werden. Während wir bestrebt sind, unsere Unabhängigkeit und unseren Status aufrechtzuerhalten, sind wir gleichzeitig gezwungen, die Existenz anderer Menschen in der Welt anzuerkennen, die Dinge um uns herum, die weite Welt vor unseren Augen, mit der wir eine ausgewogene Beziehung aufrechterhalten müssen. Während wir uns in gewisser Weise in einer nicht-räumlichen und nichtzeitlichen Unteilbarkeit befinden, die wir den Status nennen, den wir aufrechterhalten, 19 befinden wir uns auch in einer Welt von Raum und Zeit. Wir sind wie ein zweischneidiges Schwert, das in beide Richtungen schneidet; oder wie ein Mensch, der gleichermaßen in zwei verschiedene Richtungen gezogen wird, mal überwiegt der eine, mal der andere Drang.
Der kosmische Impuls, der dieser psychologischen Sackgasse entspricht, durch die wir gehen, wird in der Sprache der indischen Philosophie, insbesondere der Vedanta, des Samkhya und des Yoga, als der Prozess der Matrix aller Dinge bezeichnet, die als Prakriti bekannt ist, ein Sanskrit-Wort, das die ursprüngliche Substanz der gesamten Schöpfung bedeutet. Das Material des Universums wird Prakriti genannt. Sie setzt sich aus bestimmten Prozessen, Teilen, Energien oder Eigenschaften zusammen. Diese sind als Sattva, Rajas und Tamas bekannt. Die Eigenschaft von Tamas bedeutet Trägheit, Festigkeit, Unbeweglichkeit. Rajas ist der Name, den wir dem Trieb geben, der alles nach außen in den Raum-Zeit-Komplex zieht und alles dazu zwingt, sich auf die Dinge außerhalb zu beziehen. Sattva ist der ausgleichende Drang, der alles dazu zwingt, eine Individualität des inneren Status aufrechtzuerhalten, der von allem verlangt, das Gleichgewicht zu halten und die Ausrichtung in den inneren Schichten der Persönlichkeit oder den äußeren Beziehungen in der Gesellschaft nicht zu verlieren.
Wenn die innere Struktur unserer Psyche nicht im Einklang ist, können wir verrückt werden, neurotisch und psychopathologisch krank. Gesundheit ist die Harmonie der Schichten unserer Persönlichkeiten. Wenn sie aus dem Gleichgewicht geraten, sind wir physisch oder psychisch krank. Es besteht die Notwendigkeit, das innere Gleichgewicht zu erhalten. Aber das reicht nicht aus; wir müssen auch ein ähnliches Gleichgewicht in unseren äußeren Beziehungen aufrechterhalten. Es sollte eine ausgewogene Beziehung zwischen "dir" und "mir" bestehen, zum Beispiel eine ausgewogene Beziehung zu den fünf Elementen - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther -, den klimatischen Bedingungen und den vielen anderen Bedingungen, die das ausmachen, was wir das äußere Leben des Einzelnen und uns selbst nennen.
Es gibt also überall einen Konflikt, kosmisch und individuell. Das Leben ist ein Kampf, eine Situation, die keines Kommentars bedarf. Es ist ein Kampf von der Geburt bis zum Tod. Es ist ein Prozess, in dem wir uns jeden Tag mit dem einen oder anderen konfrontieren, eine Notwendigkeit, die wir jeden Moment spüren, um eine Situation zu lösen, die vor uns aufgetaucht ist. Wenn wir morgens aufwachen, sind wir mit der Realität konfrontiert, die uns als Konflikt entgegentritt. Wir haben innere Konflikte und äußere Konflikte. Wir sind nicht immer glücklich, denn Glück ist das Ergebnis eines seltenen Übergewichts von sattva guna, dem ausgleichenden Teil in uns, und in dem Maße, in dem wir innerlich und äußerlich ausgeglichen sind, sind wir auch glücklich, erfreut und fröhlich. In dem Maße, in dem Rajas in uns überwiegt, besteht die Tendenz, alles durcheinander zu bringen, sei es, dass wir die Schichten unserer eigenen individuellen Persönlichkeit durcheinander bringen oder dass wir unsere Beziehungen zur Außenwelt durcheinander bringen. Jede Art der Störung eines bestehenden Gleichgewichts ist die Tendenz zur Abwesenheit von Freude, was gleichbedeutend ist mit dem Eintritt in Trauer und Kummer.
Das ganze Leben ist ein Schauplatz eines solchen Konflikts. Wenn wir Homers Ilias 21 oder Odyssee lesen, wenn wir Miltons Paradise Lost lesen, wenn wir das Ramayana von Valmiki lesen, wenn wir das Mahabharata lesen, finden wir überall dasselbe in verschiedenen Sprachen und Stilen dargestellt, wobei das ganze Bild der Schauplatz eines ungeheuren Konflikts ist, eines Schulterschlusses, eines Umstands, in den wir unwissentlich hineingeworfen werden, 22 Der Zustand verschlimmert sich, wenn wir die Ursachen der Ereignisse nicht richtig verstehen. Unser Zustand scheint sich zu verschlechtern, weil wir nicht wissen, warum eine Situation überhaupt entstanden ist, warum es irgendeinen Konflikt geben sollte. Warum sollten wir nicht immer glücklich sein? Warum sollte es nicht ein Gleichgewicht, eine Harmonie, eine ausgeglichene Beziehung im Inneren und im Äußeren geben? Wir wissen es nicht, und niemand kann es so einfach wissen. Aber dieser Zustand kann nicht lange andauern, und wir wollen auch nicht, dass er unendlich lange andauert.
Wir sind nicht nur verstrickte Individuen, sondern auch Individuen, in die ein Licht der Vernunft und ein Blitz der Einsicht eingepflanzt ist, der manchmal in unserem persönlichen Leben auftaucht und uns sagt, dass es trotz der unglücklichen Umstände, in denen wir uns in der Welt befinden, eine gewisse Hoffnung auf Besserung gibt. Wir sind nicht immer in einer verzweifelten Stimmung der Niedergeschlagenheit und völligen Hoffnungslosigkeit, obwohl wir gelegentlich, wenn die Macht des Rajas, der äußeren Beziehungen und des Verlusts der inneren Stabilität, sehr stark wird und uns überwältigt, unser Gleichgewicht völlig verlieren können. Wir sind dann vielleicht nicht einmal in der Lage, richtig zu denken.
Aber solche Gelegenheiten sind selten; normalerweise sind wir in der Lage zu erkennen, dass es in diesem Universum Gerechtigkeit gibt, auch wenn wir in Momenten intensiven Leidens dazu neigen, uns über das System der Dinge zu beschweren und die Struktur des Universums zu bemängeln. Aber das tun wir nicht immer. Es gibt Momente der Nüchternheit, in denen wir in der Lage sind, besser zu denken und zu spüren, dass es notwendig ist, einen Konflikt zu lösen. Dass wir den Drang verspüren, einen Konflikt zu lösen, sollte ein Hinweis auf die Möglichkeit der Lösung des Konflikts sein, denn man kann nicht nur eine hoffnungslose Hoffnung hegen. Eine Hoffnung ist hoffnungsvoll, sie ist keine Negativität. Wenn wir uns selbst versichern, dass die Dinge eines Tages besser sein werden, auf die eine oder andere Weise, dann quillt eine Erkenntnis aus unserem Inneren hervor, und das ist der innere Status der Ganzheitlichkeit, der in den Worten einer überphysischen Sprache zu uns spricht.
Die Epen der großen Meister, ob im Osten oder im Westen, sind eine Darstellung des Dramas des Lebens. Es ist ein Spiel verschiedener Umstände, Situationen, Farben, von denen jede unabhängig von den anderen erscheint, die aber irgendwie zusammenwirken, um das Bild der Vollständigkeit zu präsentieren, wie in einem Theaterstück. Die dramatis personae, die Personen, die das Stück aufführen, sind unabhängig und isoliert in ihren Auftritten. Das bedeutet nicht, dass jeder, der an dem Stück teilnimmt, das gleiche Bild darstellt und uns eine identische Situation vor Augen führt. Jede Person, die das Stück aufführt, unterscheidet sich von den anderen, hat eine eigene Vorstellung, die sich von der der anderen unterscheidet. Aber das ganze Drama ist eine Ganzheit für sich. Es ist kein zerstreutes Chaos, es ist eine Harmonie, 23 und wir genießen das Stück. Wenn die ganze Aufführung zu Ende ist, sind wir begeistert. "Das ist eine wunderbare Aufführung." So gehen wir glücklich nach Hause. Wir sagen nicht: "Dieser Mann hat dies und jener Mann hat das getan; es gibt keine Verbindung zwischen dem einen und dem anderen." Wir erkennen den Zusammenhang trotz der vielfältigen Szenen des Dramas, das sich stundenlang bis in die Nacht hineinziehen kann. Die Bilder können ganz anders sein, wenn sie einzeln wahrgenommen werden, aber die Ganzheit hinter den Handlungen ist das beglückende Merkmal. So ist das Leben, und so ist die Absicht des Schreibens von Epen.
Wir sind nicht immer in der Lage, die Ganzheit zu sehen, die sich hinter den Bildern in Form des Dramas der Schöpfung verbirgt. Wir sind die Akteure in diesem großen Handlungsfeld, das man den Kosmos nennt. "Die ganze Welt ist eine Bühne", sagte Shakespeare, und wir alle sind die Menschen, die auf dieser Bühne agieren, aber wir sind uns nicht immer bewusst, dass wir das Drama spielen. Dieses Bewusstsein wird uns durch irgendein unglückliches Ereignis in uns entrissen. Schauen Sie sich das Schicksal eines Menschen an, der eine Rolle in einer dramatischen Aufführung spielt. Angenommen, er vergisst seine Beziehung zu dem anderen Darsteller. Er verhält sich so, als wäre er völlig unabhängig und hätte keine Verbindung zur Gesamtheit des Stücks. Er weiß nicht, dass es eine Richtung des Stücks gibt. Er weiß nicht, welche Absicht hinter der Aufführung steht. Er agiert völlig unabhängig und stellt ein isoliertes Bild dar. Er würde eine schlechte Figur machen und das ganze Spiel verderben. Das tun wir jeden Tag. Wir stören das Spiel des Lebens, ohne zu wissen, dass wir Teil der Gesamtheit der dramatischen Darstellung in dieser großen Inszenierung der Ziele des Lebens sind, deren Regisseur das Höchste Wesen selbst ist. Seine Vision ist die Gesamtheit des Bildes des Dramas. Die Bhagavadgita greift diesen Gesichtspunkt der Vollständigkeit auf, die hinter diesem wunderbaren Bild der Schöpfung steht, und die Notwendigkeit, eine Harmonie inmitten von Kräften zu erkennen, die aufgrund ihrer isolierten Individualitäten, die nicht harmonisch miteinander verbunden sind, wie widerstreitende Kräfte aussehen. Die Schwierigkeit besteht darin, dass eine der Kräfte der Prakriti zu irgendeinem Zeitpunkt übermäßig überwiegt und wir uns aufgrund der Kraft, die die eine oder andere von ihnen auf uns ausübt, auf sie stützen.
Neben Rajas und Sattva, den nach außen gerichteten und stabilisierenden Kräften, gibt es einen dritten Zustand, der Tamas, die Trägheit, genannt wird. In der Sprache der Physik würde man sagen, dass es zwei Kräfte gibt: Stasis und Kinetik oder Dynamik. In der Wissenschaft gibt es so etwas wie Sattva nicht, sie befasst sich nicht damit und ist vielleicht nicht einmal bereit, daran zu denken. Es gibt nur zwei Zustände der Dinge: entweder sie befinden sich in einem Zustand der Trägheit oder sie sind dynamisch und drücken sich in irgendeiner Form von Aktivität aus. Wir sind also, und alles ist, in einem dieser Zustände, und manchmal in beiden Zuständen, die in einem gewissen Verhältnis zusammenwirken.
Wir befinden uns in einem Feld des Widerspruchs der Kräfte, die gleichzeitig im Universum draußen und in unserer Persönlichkeit drinnen wirken. Das Universum ist ein Schlachtfeld im Sinne dieser metaphysischen Beschreibung der Beschaffenheit des Universums. Wir werden verstehen, warum die Bhagavadgita im Kontext eines Krieges gegeben wird und nicht in einer Kapelle, einem Kloster, einem Tempel der Anbetung. Das Universum ist ein Tempel, ohne Zweifel. In gewissem Sinne ist es der Schrein des Höchsten Wesens, des Absoluten. Wir können alles und jedes als Gott verehren. Aber das darf nicht in einem Geist der Ausschließlichkeit oder Isolation geschehen. Die zeitliche Wahrnehmung funktioniert auf dreifache Weise und präsentiert dieses Bild der Schöpfung als eine Permutation und Kombination von Sattva, Rajas und Tamas.
Gleich der erste Vers der Bhagavadgita hebt zwei wichtige Worte hervor, nämlich "Dharmakshetra" und "Kurukshetra", Begriffe von großer Bedeutung. Das Universum ist ein Feld enormer Aktivität, von Konflikten und Kriegen. Es ist auch ein Bereich der Gerechtigkeit und des Gesetzes. Kurukshetra" ist "Dharmakshetra". Es gibt ein Gesetz, das diese scheinbar widersprüchlichen Kräfte integriert, so wie es in uns ein Gesetz gibt, das die Zellen unseres physischen Körpers zu einer Ganzheit der Persönlichkeit integriert. Jede Zelle unseres Körpers ist anders als die anderen. Sie kann sich auflösen, und wenn ihr die Lebenskraft entzogen wird, löst sie sich in die fünf Elemente auf, sie zerfällt, zersetzt sich und verliert ihre Einheit. Jeder Gedanke ist anders als jeder andere Gedanke. Wir können jeden Tag tausend Dinge denken, und doch wissen wir, dass wir die Person sind, die diese tausend Dinge denkt. "Ich habe gestern etwas gedacht, und ich denke heute etwas. Obwohl es keine offensichtliche Verbindung zwischen dem gestrigen und dem heutigen Gedanken gibt, weiß ich doch, dass es eine Verbindung gibt, denn ich bin die Person, die diese Gedanken denkt."
Es gibt eine Integration der psychischen Struktur wie auch des physischen Körpers. Das ist das Dharma, das Gesetz, das die Dinge ordnet. Gesetz ist ein Name, den wir dem System geben, das die Körper zu einer Vollständigkeit oder einer sinnvollen Ganzheit organisiert, anstatt sie als verstreute Einzelteile oder als bedeutungsloses Chaos zu verwerfen. Dharma ist Gesetz; wir können es auch Gerechtigkeit nennen. Das, was mit dem System des Universums in Einklang steht, ist die Gerechtigkeit des Universums, und die Art und Weise, wie diese Gerechtigkeit in Bezug auf die verschiedenen Besonderheiten wirkt, ist das Gesetz. Es gibt Aktivität, es gibt Bewegung, es gibt Veränderung, es gibt Transformation - alles deutet auf eine scheinbare Vielfalt der Dinge hin. Aber das ist nicht die ganze Wahrheit. Es gibt überall eine Organisation, vom Atom bis zum Sonnensystem. Selbst ein Atom ist kein Chaos; es gibt ein Gleichgewicht, das von den Bestandteilen des Atoms aufrechterhalten wird, die Elektronen werden von einem zentralen Kern konditioniert und beherrscht, und das Sonnensystem funktioniert wunderbar durch die Kraft der Sonne, die das System organisiert. Eine ähnliche Kraft wirkt in uns selbst, aufgrund derer wir Individuen sind, ein vollständig organisierter Körper. Unsere Persönlichkeit ist kein ungeordneter Haufen. Wir haben die Fähigkeit, konsequent, logisch und geordnet zu denken. Es gibt ein Dharma, das überall wirkt, im gesamten Kosmos, in der gesamten Schöpfung, in unserem eigenen Selbst, im Atom, in allem, trotz der Tatsache, dass es Ablenkung, Unterschiede, Individualisierung, Egoismus und Externalisierung gibt. Die Zusammenführung dieser beiden Tendenzen in allen Dingen ist das Ziel des Yoga. Weder sollen wir uns äußerlich zu sehr auf die sichtbaren Phänomene stützen und Wichtigtuer sein, die ihre Seele verloren haben, noch sollen wir Frösche sein, die in der Spalte unserer Individualität überwintern und keinen Bezug zur äußeren Welt haben.
Die gesamte Lehre der Gita dreht sich um Ausgewogenheit, Gleichmut, um die Ordnung von allem, was nicht in Ordnung ist - Samatva. Die Dinge scheinen nicht in Ordnung oder in einem Zustand der Harmonie zu sein, weil diese nach außen gerichtete Kraft, bekannt als rajas, überwiegt. Es gibt überall, in allem, zu jeder Zeit einen Kampf, einen Kampf um ein Gleichgewicht aufrecht zu erhalten. Jeder Kampf ist ein Bemühen um die Aufrechterhaltung des Gleichgewichts in jedem Bereich des Lebens, auf jeder Ebene der Existenz. Die Gesetze verschiedener Art - das staatliche Gesetz, das soziale Gesetz, das kommunale Gesetz, das Familiengesetz und verschiedene andere Verwaltungssysteme - bedeuten ein und dasselbe, nämlich die Notwendigkeit, die Harmonie aufrechtzuerhalten, und sie muss überall, in jedem Lebensbereich, in jedem gegebenen Moment der Zeit aufrechterhalten werden. Wenn es irgendwo an Gleichgewicht mangelt, zum Beispiel in irgendeinem Teil unseres Körpers oder in irgendeinem Teil der menschlichen Gesellschaft, dann schleicht sich sofort Unruhe in unser Erleben ein. Wir sind unglücklich, wenn uns ein kleiner Dorn in die Fußsohle sticht, und unsere Freude ist in einer Sekunde verflogen. Wenn es in der Gesellschaft ein hartnäckiges Element gibt, das den Seelenfrieden der Menschen stört, sind wir gezwungen, uns seiner Existenz bewusst zu sein, und wir sind auch gezwungen, zu sehen, welche Mittel eingesetzt werden können, um die Situation in Ordnung zu bringen. Schon ein einziges inkohärentes Element reicht aus, um das gesamte Gleichgewicht zu stören, so wie ein Ohrenschmerz ausreicht, um uns den ganzen Tag zu betrüben. Der Punkt ist, dass es keinen Anlass für ein Ungleichgewicht geben sollte, auch nicht im Geringsten, und der gesamte Yoga ist eine umfassende Herangehensweise an die Situation des kosmischen Konflikts, der sich auch in jedem Einzelnen mitfühlend widerspiegelt.
Dass es einen Konflikt gibt, ist offensichtlich. Wir alle wissen, dass die Welt unglücklich ist. Wir beklagen uns jeden Tag über die Welt, dass sie dumm ist und vor die Hunde geht. Wir machen uns große Sorgen um die Zukunft, aber wir sind uns nicht im Klaren darüber, was die Stunde geschlagen hat, welche Mittel wir einsetzen müssen und wie wir uns unter diesen Umständen verhalten sollen. Wir befinden uns nicht in einem Zustand des Yoga. Wir nehmen die Dinge nur so wahr, wie sie sich äußerlich in der Welt von Raum und Zeit abspielen. Wir sind von den Sinnen beherrscht, völlig verstrickt in die Wahrnehmungen der Sinne. Wir leben in einer Sinneswelt und verlassen uns voll und ganz auf die Berichte der Sinne. Wir üben unsere Vernunft und unseren Verstand nicht in dem Maße aus, das notwendig wäre, um ein Gegengewicht zu den abgelenkten Berichten zu schaffen, die wir von den Sinnen erhalten. Unsere Vernunft ist nicht stark, unser Verstand ist schwach, aber die Sinne sind stark, sie sind ungestüm. So tief sind wir im Kader der Schöpfung gesunken; wir sind in der Tat sehr tief gesunken, während die Sinne aktiv und rebellisch sind, ist die organisierende Kraft in uns, der Verstand, nicht ebenso stark. Man kann sich vorstellen, wie es ist, wenn Einzelne, die rebellieren, stärker sind als die organisierende Kraft einer Regierung. Genau das ist bei uns der Fall. Die organisierende Kraft in uns, die Vernunft und der Verstand genannt wird, ist nicht in der Lage, mit der Konfliktsituation fertig zu werden, die uns in der Erfahrung durch die Sinne präsentiert wird, die in Bezug auf die äußeren Objekte arbeiten. Wir sind Sklaven der Sinne, und nicht ihre Herren. Wir beugen uns jeden Augenblick der Forderung eines bestimmten Sinnesorgans, und das kann nicht als Freiheit angesehen werden. Was immer die Sinne sagen, wird von unserer Vernunft und unserem Verstand, von unserem Wissen und unserer Bildung, von unserer Kultur geduldet; und alles, was wir haben, ist sozusagen ein Handlanger dieser revoltierenden Dacoits, die man die Sinne nennt. Die Bhagavadgita will nicht, dass dieser Zustand anhält.
© Divine Life Society
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Yoga Vidya Schriften Blog: Klassische Indische Schriften: Bhagavad Gita
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur
- Yoga Vidya Yoga-Buch
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