Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 10 - Die Notwendigkeit von Sankhya

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Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 10 - Die Notwendigkeit von Sankhya


Kapitel 10 - Die Notwendigkeit von Sankhya

Die Interdependenz der menschlichen Gesellschaft war einer der Punkte, die zur Begründung der menschlichen Verantwortung für die gesamte Menschheit herangezogen wurden. Die Tatsache der gegenseitigen Abhängigkeit der menschlichen Gesellschaft würde es uns ermöglichen, die Menschheit als eine einzige Person zu begreifen. Die ganze Menschheit ist sozusagen ein Mensch. Alle Personen bilden eine Person. Diese Schlussfolgerung ergibt sich aus der Anerkennung der Tatsache, dass die Einheiten, die die menschliche Gesellschaft bilden, voneinander abhängig, interdeterminierend und interkonditionierend sind - wir können sagen, sogar interexistent. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit für jede Einheit der menschlichen Gesellschaft, ihren kleinen Beitrag zur Solidarität,

zur strukturellen Stabilität und zum Wohlergehen dieser Gesamtwirklichkeit, die wir Menschheit nennen, zu leisten.


Der Charakter, die Art dieses Beitrags, der die Pflicht ist, die man gegenüber der Gesellschaft zu erfüllen hat, ist je nach der Position, die jede Einheit einnimmt, unterschiedlich. Dies ist sehr wichtig zu bedenken. Der Mensch will Wissen, aber da kein Mensch allwissend und allmächtig ist, wird nicht von jedem erwartet, dass er alles weiß und alles kann. Die verschiedenen Abstufungen der evolutionären Position, in der sich die Menschen befinden, würden die Art des Beitrags, der von ihnen erwartet werden kann, sanktionieren, und im Großen und Ganzen wurde diese Klassifizierung der Pflichten in einer vierfachen Weise angeordnet. Die traditionellen Bezeichnungen für diese Klassifizierungen waren Brahmane, Kshatriya, Vaishya und Sudra, die in Wirklichkeit, unparteiisch betrachtet, spirituelle Macht, administrative Macht, wirtschaftliche Macht und Arbeitskraft bedeuten. Dies ist eine sehr schöne Einrichtung, die von den alten Weisen nicht nur für die Stabilität der Gesellschaft, sondern auch für das innere Wachstum der Gesellschaft von den niedrigeren Ebenen zu den höheren Ebenen konzipiert wurde.


Es gibt also niemanden, der völlig von der Erfüllung der einen oder anderen Pflicht befreit ist. Es ist unmöglich, jemanden davon auszunehmen. Das liegt an der Tatsache, dass jeder Teil der Gesellschaft ist. Es ist sinnlos zu sagen, dass wir nicht Teil der Gesellschaft sind. Auch das ist nicht möglich. Jeder, der in der Gesellschaft existiert, ist ein Teil der Gesellschaft. Eine bloße Erklärung von der eigenen Seite, dass man kein Teil ist, wird nicht zu einer Sanktion für die eigene Unabhängigkeit. Śarīrayātrāpi ca te na prasidhyed akarmaṇaḥ (BG 3.8) ist ein Abschnitt aus der Bhagavadgita: Selbst unsere physische Existenz kann nicht möglich sein, wenn wir eine solche Art von Unabhängigkeit behaupten. Dieser Egoismus ist nach dem Gesetz der Natur nicht erlaubt. Sogar unsere physische Existenz ist von den Beiträgen vieler anderer Einheiten der menschlichen Gesellschaft abhängig.


Hier ist ehrliches, unvoreingenommenes Denken erforderlich, und jeder muss bescheiden genug sein, um das Ausmaß der eigenen Abhängigkeit von äußeren Faktoren zu erkennen. Niemand ist der Schöpfer des Universums, und niemand ist so sehr mit Macht besetzt, dass er völlig unabhängig sein kann. Nichts kann in dieser Welt der Verflechtungen und Wechselbeziehungen unabhängig sein. Deshalb haben wir eine Pflicht, und was unsere Pflicht ist, hängt von der Position ab, die wir in der Struktur der menschlichen Gesellschaft einnehmen, von unserem Wissen und unseren Fähigkeiten: guna karma vibhagasah (BG 4.13). Einzelheiten zu diesem guna karma vibhaga, der Klassifizierung der menschlichen Funktion und Pflicht

im Lichte der Gunas, die die menschliche Persönlichkeit ausmachen und in ihr wirken, wird im achtzehnten Kapitel etwas ausführlicher erklärt werden.


Wir haben eine soziale Pflicht. Das ist einfach gesunder Menschenverstand. Dazu braucht man nicht viel zu studieren und logisch zu verstehen. Jeder vernünftige Mensch wird erkennen, dass es ein gegenseitiges Geben und Nehmen von Hilfe gibt. Auch unter diesem Gesichtspunkt können wir also nicht sagen, dass wir nichts tun werden. Das ist keine Möglichkeit.


Zweitens gibt es die Angst, dass der Körper stirbt. Das Argument vom physischen Standpunkt aus wird ebenfalls auf einfache, hausbackene Weise dargelegt. Es gibt keinen Körper, der nicht sterben wird: jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṁ janma mṛtasya ca, tasmād aparihāryerthe na tvaṁ śocitum arhasi (BG 2.27). Es ist eine unbegründete Vorstellung, dass wir unseren Körper schützen, wenn wir nichts tun, und dass wir unsere physische Existenz gefährden, wenn wir uns in das Getümmel der menschlichen Unternehmungen stürzen. Es gibt niemanden, der nicht dem Tod ausgesetzt ist, physisch gesehen. Wenn wir akzeptieren, dass der Körper einen Anfang hatte, wird er auch ein Ende haben, und niemand weiß, wann dieses Ende kommen wird.

Mātrāsparśās (BG 2.14), oder der Kontakt der Sinne mit physischen Objekten, wird zur Veranschaulichung eines der bedingenden Faktoren für die Dauer der physischen Existenz in der Welt gebracht. Dies ist eine etwas komplizierte Angelegenheit. Wie lange können wir in dieser Welt leben? Menschlich gesehen ist es nicht möglich, diese Dauer zu messen, aber es gibt einen Hintergrund für die Dauer oder die Lebensspanne eines jeden Menschen in der Welt. Er ist für die Augen nicht sichtbar und kann vom menschlichen Verstand nicht erwogen werden, weil diese Bedingungen jenseits des gewöhnlichen individuellen Verständnisses liegen.


Man sagt, dass der physische Körper eine Verkörperung der Kräfte der Karmas ist, oder der Wirkungen, die durch die Wünsche und Handlungen eines Menschen hervorgerufen werden. Sie konditionieren den Körper auf eine sehr wichtige Weise. Der Körper existiert nicht unnötig. Wir leben nicht umsonst in diesem Körper; er hat einen Zweck, und er wird so lange in dieser Welt sein, wie der Zweck, für den er hergestellt wurde, nicht erfüllt ist. So wie eine Seidenraupe einen Kokon herstellt, so wie eine Spinne aus ihrem Mund ein Netz spinnt, so wie das Feinstoffliche sich zu einem grobstofflichen Objekt verdichten kann, so wie Gas flüssig und Flüssigkeit fest werden kann, so sind auch die Potenziale der Sehnsucht oder des Verlangens im Geist eines bestimmten Individuums für bestimmte Arten des Ausdrucks und des Genusses durch den Kontakt mit Äußerlichkeiten bestimmt. Diese Möglichkeiten, sich auf diese Weise auszudrücken, entscheiden über die Dauer der physischen Existenz in einem bestimmten Raum-Zeit-Komplex und auch über die Art von Erfahrungen, die man durchlaufen muss.


Das einschlägige Sutra von Patanjali in seinem Yoga-System ist hier relevant. Jāti āyuḥ bhogāḥ (Y.S. 2.13): Die Spezies, in die man geboren wird, die Länge des Lebens, das man in einem bestimmten Aufenthalt in dieser Welt genießen wird, und die Erfahrungen, die man durchlaufen wird, werden alle schon im Mutterleib entschieden. Aufgrund der Tatsache, dass alle Potenziale für den weiteren

Ausdruck im Leben außerhalb in der Samenform an der Wurzel der Manifestation vorhanden sind, entscheiden die Art des Impulses des Geistes, die Art dieses Wunsches und seine Intensität über die Länge der physischen Existenz und auch über die Art der Erfahrungen, die man durchlaufen muss. Deshalb muss der Körper eines Tages enden. Das Momentum der Kraft der Wünsche ist der konditionierende Faktor.


Manchmal wird ein anderes Beispiel herangezogen, um die Sache zu verdeutlichen. Sie haben sicher schon einmal eine Töpferscheibe gesehen. Töpfer haben eine Drehscheibe, mit der sie ein irdenes Gefäß herstellen. Die Drehscheibe wird mit der Kraft der Hand gedreht. Sie wird mit einem bestimmten Schwung angeschoben, und wenn sie einmal angeschoben ist, dreht sie sich für eine gewisse Zeit. Die Zeit, in der es sich unabhängig von der Hand bewegt, hängt von der Intensität des Stoßes ab, der ihm gegeben wird. In ähnlicher Weise hängt die Dauer unseres Lebens in dieser Welt von dem Anstoß ab, den wir durch unseren Wunsch, in dieser Welt zu leben, erhalten haben. In gewisser Weise wollten wir also in dieser Welt leben. Wir wollten nur in dieser Welt leben, und nicht in einer anderen Welt. Das ist ein weiteres Argument, warum wir uns nicht beschweren sollten. Wir dürfen uns nicht beschweren, weil wir nur in diese Welt kommen wollten. Wir sollten nicht fragen: "Warum hat Gott diese Welt geschaffen?", denn wenn wir nicht den Wunsch hätten, in diese Welt zu kommen, wären wir nicht in diese Welt gekommen.


Der physische Körper ist jedoch der Zerstörung unterworfen, insofern er einen Anfang hatte und eine Wiedergeburt haben wird. Auch hier ist etwas sehr Interessantes zu beachten: Der Tod des physischen Körpers muss nicht unbedingt den Tod der Wünsche bedeuten, denn das Prinzip des Begehrens ist nicht das physische Element. Es ist der Geist, die Psyche, die begehrt.


In unseren alten Schriften finden wir eine sehr schöne Analyse des psychischen Musters der Wünsche, nämlich die Potenziale, die Speicher der Wünsche in den tiefsten Tiefen unseres Seins. Der Einfachheit halber können wir sie als die unbewusste Ebene unseres Seins bezeichnen - Karmas, die wie ein großer Haufen in einer Lagerhalle eines Lebensmittelgeschäfts sind. Dort werden viele Dinge aufbewahrt, aus denen der Ladenbesitzer etwas für den Einzelhandel herausholt. Er bringt nicht alles nach draußen; er bringt nur so viel heraus, wie nötig ist, wie für den Tag benötigt wird. Es gibt einen Vorrat an Waren im Hauptlager, und wenn er Dinge für den Einzelhandelsverkauf nach draußen bringt und feststellt, dass das Lager erschöpft ist, füllt er es wieder auf, indem er weitere Waren hinzufügt.


Diese Lagerhalle, die all das Zeug enthält, wird im Sanskrit sanchita karma genannt, das angesammelte Potenzial aller Wünsche, die sich über Äonen angesammelt haben und sich wie dicke Wolkenschichten auftürmen, die uns zu diesem Zeitpunkt unbewusst machen. Die Einzelhandelsware, die der Ladenbesitzer herausbringt, ist dieses prarabdha karma. Prarabdha ist die vorläufige Zuteilung einer bestimmten Menge von Waren, die aus dem ursprünglichen Lagerhaus zum Zweck der Erfahrung entnommen werden; es ist eine Zuteilung im Sinne der täglichen Erfahrung. Dieser physische Körper, dieses physische Leben, unsere physische Existenz hier in dieser besonderen Art von Welt ist ein Teil des größeren Potentials und der tieferen Möglichkeiten, die bereits in uns existieren, und diese Potentiale sind nicht sichtbar. Sie sind in uns eingeschlossen.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Seminare

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