Das kosmische Ganze - Diskurs 5 - Die Pfade der Seele zur Befreiung

Swami Krishnananda um 1983

Das kosmische Ganze - Diskurs 5 - Die Pfade der Seele zur Befreiung - Dies ist eine Serie von sechs Vorträgen, die Swamiji im März und April 1999 an der Yoga Vedanta Forest Academy im Sivananda Ashram gehalten hat.

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Diskurs 5 - Die Pfade der Seele zur Befreiung

Bei der Beantwortung der großen Frage, die der kleine Junge Nachiketas aufgeworfen hat, haben wir auch den Grund für die Schwierigkeit bedacht, denn die Frage bezog sich auf das Transzendente, das jenseits des Bereichs der menschlichen Wahrnehmung und Erkenntnis liegt. Das heißt, ein Individuum versuchte zu wissen, was jenseits des Individuums liegt. Das war das Problem. Die Abstimmung des Individuums auf das, was jenseits des Individuums liegt, ist ein Ding der Unmöglichkeit. Deshalb war Yamaraja, der große Gott, nicht bereit, etwas zu dieser Angelegenheit zu sagen; dennoch wurde etwas gesagt.

Eigentlich ist die Kathopanishad ein Reservoir des Reichtums an spirituellem Wissen. Sie erzählt viele Dinge. Diese stehen alle im Zusammenhang mit den Prozessen des spirituellen Aufstiegs eines Menschen. In einigen Ashrams in Indien werden die Studenten aufgefordert, die gesamte Kathopanishad auswendig zu lernen. Die Kathopanishad sollte auswendig gelernt werden, so wie wir die Gita lesen und jeden Tag rezitieren.

Es gibt nichts, was das spirituelle Leben betrifft, was nicht in der Kathopanishad behandelt wird. Jeder sollte sie gründlich lesen. Es gibt Kommentare zu dieser Upanishad, wie auch zu den anderen Upanishads. Ein abenteuerlustiger britischer Gelehrter schrieb eine reguläre Dissertation über die Kathopanishad. Er war während des britischen Regimes in der indischen Luftwaffe, ließ sich nach dem Krieg in Indien nieder und wurde Professor für englische Literatur an der Universität Lucknow. Danach nahm er Sannyas im Rahmen des Vaishnava-Systems der Entsagung an, änderte seinen Namen in Krishna Prem und gründete einen eigenen Ashram namens Uttar Vrindavan in Almora in den Bergdistrikten. Er schrieb zwei Bücher, eines mit dem Titel The Yoga of the Bhagavad Gita über die komplizierte mystische Bedeutung hinter dem Evangelium der Bhagavadgita und das andere mit dem Titel The Yoga of the Katha Upanishad, in dem er eine sehr tiefe Analyse jedes Verses der Upanishad vorgenommen hat. Es ist sehr mystisch und berührend. Beides sind wunderbare Bücher. Er schrieb sozusagen in einem Zustand der Verzückung.

Ich habe Ihre Gedanken auf die Schlussfolgerungen der Brihadaranyaka Upanishad gelenkt, wo wir eine Ahnung von der Schwierigkeit des Problems bekommen und warum man eine andere Sache nicht kennen kann. Man kann nur sich selbst kennen. Das "Andere" ist eine verwehrte Erfahrung. Wenn du versuchst, etwas anderes als dich selbst zu kennen, wirst du niemals Erfolg haben. Aber dieses Ding, das du suchst, ist nicht etwas anderes als du selbst. Die Erkenntnis des Letzten läuft also praktisch auf die Erkenntnis des eigenen Selbst hinaus: Erkenne dich selbst und sei frei.

Die Stufen der tatsächlichen Praxis werden auch in einigen Versen der Kathopanishad angegeben. Indriyebhyaḥ parā hy arthā, arthebhyaś ca param manaḥ, manasaś ca parā buddhir buddher ātmā mahān paraḥ; mahataḥ param avyaktam, avyaktāt puruṣaḥ paraḥ, puruṣān na paraṁ kiñcit: sā kāṣṭhā, sā parā gatiḥ (Katha 1.3.10-11). Dies ist ein Vorschlag für den stufenweisen Aufstieg des Bewusstseins, Stufe für Stufe, zum Höchsten Wesen. 

Wir können uns nicht abrupt losreißen, um das Transzendente zu werden. Das Transzendente muss sehr, sehr vorsichtig geöffnet werden, wie das Erblühen einer Blume. Wir können nicht die Knospe aufschneiden und erwarten, dass die Blume zum Vorschein kommt. Diese körperliche Individualität muss ebenfalls berücksichtigt werden. Wir können den Körper nicht um der Verwirklichung des Höchsten Wesens willen zerstören, denn leider wohnt das Höchste sogar im physischen Körper. Dies ist eines der Selbst, wie wir es nennen.

In der Bhagavadgita gibt es einen Hinweis darauf. Das Selbst sollte das Selbst in der Meditation erheben. Uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayet, ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ (Gita 6.5). Was bedeutet dies? Erhebe das Selbst durch das Selbst. Erhebe die niedere Dimension durch den Kontakt mit der höheren Dimension. Was ist diese höhere Dimension? Es ist der alles durchdringende Charakter des Bewusstseins.

Gewöhnlich durchdringt das Bewusstsein bei gewöhnlichen, unwissenden Menschen nur die Grenzen des physischen Körpers der Person. Gebildete Menschen, die sich der Anwesenheit einer Gesellschaft außerhalb bewusst sind, fühlen sich gezwungen, das im Körper eingeschlossene Bewusstsein in Richtung auf die weiteren Umstände der menschlichen Gesellschaft auszudehnen. Dann beginnt man, die Notwendigkeit zu spüren, mit anderen Menschen zusammenzuarbeiten. Rein egoistische Menschen haben kein Bedürfnis nach Zusammenarbeit. Sie sind es, und nichts anderes ist es. Diese Aktivität des Erkennens der Anwesenheit anderer Dinge außerhalb des eigenen Ichs ist die Aktivität desselben Bewusstseins, das seine Dimension in Richtung des Bereichs der Gesellschaft der Lebewesen ausdehnt. Aber das ist eine künstliche Art und Weise, in der das Bewusstsein im Inneren versucht, sich zu erweitern. Das Bewusstsein kann sich nicht unnötig ausdehnen. Es kann nur durchdringen, aber es kann nicht anders werden als das, was es wirklich ist. Das ist der Grund, warum trotz all unserer Bemühungen, hundertprozentig freundlich zu anderen zu sein, unser Versuch nicht erfolgreich ist, weil diese Beziehung zu keinem Zeitpunkt hundertprozentig sein kann. Sie hat einen Haken, der in schwierigen Situationen zum Vorschein kommt. Die Schwierigkeit ist das Festhalten des Bewusstseins an der eigenen physischen Existenz. Es ist das Erste und Wichtigste, um das sich das Bewusstsein kümmert. Wenn alles scheitert und nichts in Ordnung ist, zieht es sich auf sich selbst zurück und fühlt: Lass mich mit mir selbst allein sein.

Menschen, die sozial sehr aktiv, politisch sehr aggressiv und fleißig sind, machen diese Arbeit so lange, bis sie die Schwierigkeit spüren, es allen recht zu machen, und schließlich mit allen in Streit geraten. Politiker und Sozialarbeiter haben die Nase voll von ihrer Arbeit. Sie sagen: "Wir haben genug davon. Wir werden in einen Ashram gehen und allein bleiben. Dies ist die Umkehrung des Bewusstseins in seinen primitiven Zustand der Umhüllung im Körper, der sein primärer Status ist. So wie Affen, wenn sie sich bedroht fühlen, auf die Spitze eines Baumes rennen und sich dort hinsetzen, so wird das Bewusstsein plötzlich zurückkehren und in den Menschen eintreten. Die Person wird anfangen zu sagen: "Ich habe die Nase voll von allem, weil es  sind immense Schmerzen, die man im politischen und sozialen Leben ertragen muss." Oftmals werden diese Menschen völlig abgelehnt. Die Gesellschaft will sie nicht. Das ist das Schicksal der meisten Menschen, wenn wir die Geschichte lesen. Der Grund dafür ist, dass das Bewusstsein physisch gebunden ist und schrittweise befreit werden muss.

Indriyebhyaḥ parā hy arthā. Die Sinnesorgane sind durch die Eigenschaften der Objekte bedingt. Die Beschaffenheit der Struktur der äußeren Objekte wirkt sich auf die Wahrnehmungsfähigkeit in uns aus, und dann wird die Wahrnehmung durch Objektivität bedingt. Dies ist eine weitere Kontroverse in der Geschichte der Philosophie: ob das Wissen von außen kommt oder spontan von innen entsteht. Diejenigen, die darauf bestehen, dass Wissen durch den Kontakt mit äußeren Bedingungen entsteht, werden Empiristen genannt, und diejenigen, die darauf bestehen, dass Wissen spontan von innen heraus entsteht, werden Rationalisten genannt. Zwischen diesen beiden gegensätzlichen Ansichten gibt es immer einen Konflikt. Viele andere Philosophen haben versucht, diese beiden extremen Positionen miteinander in Einklang zu bringen.

Empirisch gesehen müssen wir, solange wir uns in einer Welt der Körperlichkeit befinden, der Tatsache Rechnung tragen, dass die Objekte uns sehr stark beeinflussen. Es ist nicht so, dass wir direkt auf sie einwirken. Wir haben die Fähigkeit, die Objekte in unserem tieferen Bewusstsein zu beeinflussen, aber normalerweise, wie die Wellen, die im Ozean übereinander schlagen, greifen die wahrgenommenen Objekte uns an und zwingen uns, aufmerksam und bewusst zu sein, weil sie mächtiger sind.

Die Brihadaranyaka Upanishad sagt uns, dass zwei Prozesse beteiligt sind, das Graha und das Atigraha. Die Sinnesorgane fangen die Objekte ein; das ist graha. Die Objekte fangen die Sinnesorgane mit doppelter Kraft ein; das ist atigraha. Wenn wir einmal in die objektive Wahrnehmung involviert sind, werden uns die Objekte nicht mehr so leicht verlassen. Die Erinnerung an den Kontakt mit den Objekten wird uns für alle Zeiten belästigen, und unser kleines, individuelles Bewusstsein wird nicht in der Lage sein, die Hauptlast dieses Angriffs zu tragen. Wenn wir einen Tiger mit all unserer Kraft angreifen, wird er uns mit noch größerer Kraft angreifen und uns völlig zerfleischen. Wir haben die Fähigkeit, den Tiger bis zu einem gewissen Grad zu kontrollieren, aber seine Kraft ist viel größer.

Die Priorität der Existenz von Objekten im Schöpfungsprozess und die Nachrangigkeit der Sinnesorgane und unserer Individualität erklären die gesamte Situation. Die Welt ist mächtiger als das Individuum. Das ist eine andere Art zu sagen, dass die Objekte eine treibende und kraftvolle Wirkung auf die menschliche Individualität haben, die nach dem Prozess der Evolution ein Nachzügler ist. Die Upanishaden sagen uns, dass wir uns allmählich aus dieser Situation befreien müssen. Objekte sind sehr mächtig. Was ist nun zu tun?

Siehe auch

• Vedanta
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Mahavakyas
• Bhagavad Gita
• Hingabe
• Bhakti Yoga

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
• James Swartz: Yoga der Liebe
• James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

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