Das kosmische Ganze - Diskurs 3 - Umkehrung des Wahrnehmungsprozesses

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Swami Krishnananda um 1983

Das kosmische Ganze - Diskurs 3 - Umkehrung des Wahrnehmungsprozesses - Dies ist eine Serie von sechs Vorträgen, die Swamiji im März und April 1999 an der Yoga Vedanta Forest Academy im Sivananda Ashram gehalten hat.

© Divine Life Society

Diskurs 3 - Umkehrung des Wahrnehmungsprozesses

Jeder muss wissen, wo er steht. Wo befinden Sie sich in diesem Moment? Eine symbolische Beschreibung dessen, was uns widerfahren ist, findet sich majestätisch in der berühmten Aitareya Upanishad. Warum sind wir, was wir sind? Was ist unsere Freude, und was ist unser Kummer? Wenn wir versuchen, Dinge zu verstehen, die jenseits des menschlichen Verständnisses liegen, müssen wir eine symbolische Sprache verwenden. Keine Mathematik, keine Logik kann uns erklären, was wirklich mit uns geschehen ist. Wir sind etwas. Aber warum sind wir etwas, so wie wir uns selbst wahrnehmen? Wir müssen wissen, was mit uns geschehen ist, warum wir so aussehen, wie wir sind. Die symbolische Geschichte, die uns die Aitareya Upanishad gibt, ist, dass es nur einen gab, nur einen gibt und nur einen geben wird. Sie müssen bedenken, dass alles, was ich Ihnen erzähle, symbolisch ist und nicht durch logische Methoden verstanden werden kann. Für diese Methoden der Analogie, die manchmal verwendet werden, gebe ich ein Beispiel. Es gibt einen Stern am Himmel, der Arundhati heißt. In einem der traditionellen Rituale Indiens, insbesondere bei Hochzeiten, wird verlangt, dass das Paar den Stern namens Arundhati anschaut. Es gibt Hunderte und Aberhunderte von Sternen am Himmel. Wie können sie Arundhati finden? Dazu wird eine symbolische Methode angewandt. Das Paar wird gebeten: "Komm her. Siehst du diesen Baum vor dir?" "Ja." "Siehst du einen Zweig, der in die richtige Richtung abzweigt?" "Ja." "Siehst du einen Stern direkt über dem rechten Ast des Baumes?" "Ja." "Siehst du einen Stern genau über dem Ast?" "Ja, wir sehen." "Seht ihr jetzt rechts von diesem Stern einen anderen Stern?" "Ja." "Das ist Arundhati." Wir können nicht wissen, was mit uns geschehen ist, weil das, was geschehen ist, vor unserem gegenwärtigen Zustand lag. Da die Wirkung die Ursache nicht kennen kann, können wir nicht wissen, was mit uns geschehen ist. Manchmal fühlen wir uns kompetent, und manchmal fühlen wir uns inkompetent und unglücklich. Die Geschichte der Aitareya Upanishad geht wie folgt. Es gab eine majestätische, alles durchdringende, unteilbare Existenz. Es gab kein zweites Ding jenseits davon oder außerhalb davon. Plötzlich geschah etwas. Nun kann man nicht fragen, warum etwas passiert ist, denn das wäre der Versuch einer Wirkung, die Ursache ihres eigenen Selbst herauszufinden. Sie sind keine Ursache, Sie sind eine Wirkung in dem genannten Prozess. So wie du nicht über deine eigenen Schultern kletterst, kannst du deinen Geist nicht zu der Quelle zurückbringen, aus der er hervorgegangen ist. Was sagt die Upanishad? Sie manifestierte sich in einer unendlichen Anzahl von Einzelheiten, wie Sterne, die aus einer riesigen Feuersbrunst hervorquellen. Es fand eine Streuung statt, und überall gab es Sterne. Diese Sterne sind der Ursprung der Individualität eines jeden Menschen und von allem in dieser Welt. Das Wort "Stern" ist sehr suggestiv. Wir hatten zu dieser Zeit keinen physischen Körper. Ein Stern ist Feuer, und er ist nicht physisch. Er ist eine leuchtende Kraft, die mit großer Heftigkeit aufsteigt und sich in eine bestimmte Richtung bewegt. In welche Richtung? Die natürliche Tendenz von allem in dieser Art von Emanationen ist, vom Zentrum wegzulaufen. Es gibt einen nach außen gerichteten Schub dieses zentralen Bewusstseinsausbruchs, der vom eigenen Selbst wegläuft. Das ist die einzige Art und Weise, wie wir beschreiben können, was mit uns geschehen ist.



Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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