Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel IV - Dritter Brahmana: Das Licht des Menschen ist das Selbst

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Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel IV - Dritter Brahmana: Das Licht des Menschen ist das Selbst - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Dritter Brahmana: Das Licht des Menschen ist das Selbst

1. janakaṁ ha vaideham yājñavalkyo jagāma: sa mene: na vadiṣya iti. atha ha yaj janakaś ca vaideho yājñavalkyaś cāgnihotre samudāte, tasmai ha yājñavalkyo varaṁ dadau: sa ha kāma-praśnam eva vavre, taṁ hāsmai dadau. taṁ ha samrāḍ eva pῡrvaḥ papraccha.

Das ist die glorreiche Lehre. Aber die Lehre ist nicht auch jetzt noch vollständig. Es geht weiter. Yājñavalkya's Anweisungen an König Janaka lüftete ein Geheimnis nach dem anderen. Bei einer früheren Gelegenheit, als Yājñavalkya Janaka begegnete, dachte dieser, dass er nicht sprechen würde, dass er schweigen würde. "Ich habe genug gesprochen", dachte er. Es wird erzählt, dass es eine Zeit gab, in der eine Diskussion zwischen Janaka, Yājñavalkya und anderen Schülern über die Verehrung von Vaisvanara, als das Universelle Feuer, Agnīhōtra, das in der Chhāndogya Upaniṣhad detailliert beschrieben ist. Janaka war in dieser Kunst sehr bewandert. Er war ein Meditierender über Vaisvanara, und jede Frage, die Janaka gestellt wurde, war antwortete er prompt an Ort und Stelle. Yājñavalkya war hoch erfreut über das Wissen von Janaka und sagte: "Bitte um einen Segen." Daraufhin sagte Janaka: "Möge es mir erlaubt sein, Fragen zu stellen, wann immer es mir gefällt; wann immer ich fragen möchte." Das ist der einzige Segen, den er erbat. Es sollte ihm erlaubt sein, Fragen zu stellen, wann immer es ihm beliebt. Und so wurde Janaka vom Weisen Yājñavalkya mit Kama-Praśna gesegnet, das heißt, Janaka hatte die Freiheit, Fragen zu stellen. wann immer sie ihm in den Sinn kamen. So konnte sich Yājñavalkya nicht weigern, den König zu unterrichten, wann immer er darum gebeten wurde.

2. yājñavalkya, kiṁ-jyotir ayam puruṣa iti. āditya-jyotiḥ, samrāṭ, iti hovāca, ādityenaivāyaṁ jyotiṣāste, palyayate, karma kurute, vipalyetīti. evam evaitat, yājñavalkya.

Aufgrund des Segens, den er vom Weisen Yājñavalkya, dass er Fragen stellen könnte, Janaka stellt wieder einige Fragen. Hier ist der Anfang einer wichtigen Philosophie. Janaka fragt: "Was ist das Licht, das diesen Menschen erhellt?" Was ist in diesem Menschen das Licht, das ihn selbst erleuchtet und andere erleuchtet? Was ist die Kraft, von der der Mensch abhängt? Letztlich ist es eine Art von Erleuchtung, ein Erwachen, eine Erkenntnis, die als "das Licht" betrachtet werden kann. Was ist nun dieses Licht? Wie arbeiten Sie in dieser Welt; mit Hilfe von was? Was ist die Hilfe, die du in dieser Welt hast, die dich befähigt, deine Funktion zu erfüllen - Yājñavalkya, kiṁ-jyotir ayam puruṣa iti? Yājñavalkya sagte: "Nun, die einfache Antwort auf die Frage, was das Licht ist, mit dessen Hilfe die Menschen in dieser Welt arbeiten, ist, dass die Sonne die Quelle allen Lichts ist." Er gab eine sofortige, offene und einfache Antwort. "Es ist dem Licht der Sonne zu verdanken, dass die Menschen in dieser Welt Handlungen ausführen. Wäre das Licht der Sonne nicht da, wäre eine Tätigkeit unmöglich. Deine Frage ist also beantwortet." Was ist das Licht, mit dem die Menschen in dieser Welt handeln, ihre Aufgaben hier erfüllen? Das Licht der Sonne ist die Antwort. Āditya-jyotiḥ, samrāṭ, iti hovāca, ādityenaivāyaṁ jyotiṣāste, palyayate, karma kurute, vipalyetīti. evam evaitat, yājñavalkya: Es ist dem Licht der Sonne zu verdanken, dass die Menschen sich bewegen, ihren Tätigkeiten nachgehen und umkämpft zu sein scheinen. Janaka stimmte zu, dass dies in der Tat so ist.

3. astam ita āditye, yājñavalkya, kiṁ-jyotir evāyam puruṣa iti. candramā evāsya jyotir bhavati, candramasaivāyaṁ jyotiṣāste, palyayate, karma kurute, vipalyetīti. evam evaitat, yājñavalkya.

Aber wenn die Sonne untergeht, wenn das Licht der Sonne nicht da ist, was ist dann das Licht, mit dessen Hilfe die Menschen ihre Aufgaben erfüllen? Das ist eine weitere Frage, die auf die einfache Antwort folgt, die Yājñavalkya gab. Astam ita āditye, yājñavalkya, kiṁ-jyotir evāyam puruṣa iti: Wenn die Sonne untergeht und überall Dunkelheit herrscht, was ist dann das Licht? mit deren Hilfe die Menschen handeln? Dann sagte Yājñavalkya, das Mondlicht sei die einzige Unterstützung für sie. Wenn die Sonne nicht da ist, ist der Mond da. Mit Hilfe des Mondlichtes können die Menschen arbeiten. Candramasaivāyaṁ jyotiṣāste, palyayate, karma kurute, vipalyetīti. evam evaitat, yājñavalkya: Alle Handlungen werden durch das Mondlicht ausgeführt, wenn das Sonnenlicht nicht da ist.

4. astam ita āditye, yājñavalkya, candramasy astam ite, kiṁjyotir evāyam puruṣa iti. agnir evāsya jyotir bhavati, agninaivāyam jyotiṣāste, palyayate, karma kurute, vipalyetīti. evam evaitat, yājñavalkya.

Aber wenn das Mondlicht nicht da ist, wenn das Sonnenlicht auch nicht da ist, was ist dann das Licht, mit dessen Hilfe ihr arbeiten werdet? Das ist die dritte Frage - astam ita āditye, yājñavalkya, candramasy astam ite, kiṁ-jyotir evāyam puruṣa iti. agnir evāsya jyotir bhavati: "Das Feuer ist also das Licht." Du zündest ein Feuer an, wenn es keine Sonne und keinen Mond gibt, und mit dem Licht und der Wärme des Feuers, das du brennst, magst du getröstet werden, und du magst deine Arbeit tun.

5. astam ita āditye, yājñavalkya, candramasi astam ite, śānte agnau, kiṁ-jyotir evāyam puruṣa iti. vāg evāsya jyotir bhavati, vācaivāyaṁ jyotiṣāste, palyayate, karma karute, vipalyeti, tasmād vai, samrāḍ, api yatra pāṇir na vinirjñāyate, atha yatra vāg uccarati, upaiva tatra nyetīti. evam evaitat, yājñavalkya.

Aber wenn das Feuer auch nicht da ist, was ist dann die Unterstützung? Die Sonne ist untergegangen, der Mond ist untergegangen, auch das Feuer brennt aus irgendeinem Grund nicht. Was ist dann dein Licht, und was ist deine Stütze? Wie würdet ihr euch selbst erhalten und eure Pflichten erfüllen? Astam ita āditye, yājñavalkya, candramasi astam ite, śānte agnau, kiṁjyotir evāyam puruṣa iti: Wenn alles verschwindet und überhaupt kein Licht da ist, keine Fackel, nicht einmal Sterne, die am Himmel funkeln, alles ist stockdunkel, wie kommuniziert man dann mit Menschen? Wie kann man wissen, wo was ist? Durch Geräusche, durch Sprache. "Wer ist da?" "Bist du da?" "Ich kann nichts sehen, alles ist dunkel", sagen die Leute, wenn alle Lichter aus sind. Wenn jemand sagt: "Ich bin hier", "es ist dies", "es ist das", dann lokalisiert man durch den Klang der Sprache der Person, wo was ist. Yājñavalkya sagt also: "Wenn die Sonne untergeht, wenn der Mond nicht da ist und das Feuer nicht brennt, dann teilen die Menschen durch Laute und durch Sprache ihre Ideen miteinander. Allein durch Sprache können sie funktionieren, wenn alles andere versagt.

6. astam ita āditye, yājñavalkya, candramasy astam ite, śānte agnau, śāntāyāṁ vāci, kiṁ-jyotir evāyam puruṣa iti. ātmaivāsya jyotir bhavati, ātmanaivāyam jyotiṣāste, palyayate, karma karute, vipalyeti iti.

Aber angenommen, es ist niemand um dich herum, und niemand spricht, kein Ton kommt heraus, wie wirst du dann handeln? Es ist niemand um dich herum; kein Ton kommt; es gibt keine Geste irgendeiner Art, äußerlich; du kannst nichts finden; alles ist dunkel; die Sonne ist verschwunden; der Mond ist verschwunden; das Feuer brennt nicht - was ist dann das Licht? Was wirst du zu dieser Zeit tun? Dein eigenes Selbst ist das Licht; danach gibt es nichts anderes mehr. Du leitest dich selbst, durch dich selbst. Du hast einen besonderen Sinn in dir. Sie können ihn einen sechsten Sinn nennen. Abgesehen von den fünf Sinnen haben wir einen sechsten Sinn in uns, mit dem wir handeln, wenn alles andere versagt. Es ist eine Art innere Erleuchtung, die sich zu offenbaren beginnt, wenn alles andere als Stütze versagt. Dieses Licht ist unser eigenes Selbst. Warum sollten wir auf den Zeitpunkt warten, an dem alles andere versagt hat, bevor sich das innere Licht offenbart, um uns zu leiten? Ist es notwendig, dass die Sonne geht, der Mond geht, das Feuer geht usw., damit wir wissen, dass wir ein Licht in uns haben und dass wir ein Licht für unser eigenes Selbst sein können?

Normalerweise gibt es äußere Verlockungen und Stimulierungen von außen. Das innere Licht wird von diesen äußeren Reizen angezogen. Es kann das Sonnenlicht sein, es kann irgendein Sinnesobjekt sein. Unser Selbst wird von den äußeren Objekten absorbiert und wird völlig abhängig von den äußeren Dingen. Nur wenn alles Äußere versagt, scheinen wir eine Art von Unabhängigkeit und die Fähigkeit zu haben, selbst zu existieren. Normalerweise haben wir das Gefühl, dass wir viele äußere Annehmlichkeiten brauchen, um uns von außen zu unterstützen. Wir brauchen einen Bungalow; wir brauchen viele andere Einrichtungen, um zu existieren; wir brauchen Freunde und Diener; wir brauchen Nahrung und Wasser; wir brauchen so viele Dinge. Ohne diese Dinge fühlen wir, dass wir nicht leben können. Aber wenn nichts dieser Art vorhanden ist, werden wir trotzdem existieren. Und diese Fähigkeit zu existieren, wenn alles weg ist, offenbart sich erst, wenn alles weg ist, nicht vorher, wegen der Abhängigkeit und der Hoffnung, die das Selbst an die Sinnesobjekte im Außen aufgrund ihrer Gegenwart knüpft. Dass du ein eigenes Licht hast, dass du einen eigenen Wert hast, dass du einen eigenen Status hast, kannst du nicht erkennen, solange du von äußeren Dingen abhängig bist. Wir sehen wie Niemande aus, solange wir nur einer in der Menge sind. Aber wir sind nicht wirklich einer in der Menge; wir haben einen eigenen Status. Aber dieser Status ist uns nie bewusst, weil wir von Kindheit an ein Gefühl der Abhängigkeit haben, eine Gewohnheit, an etwas anderem zu hängen. Wir sind in einer Atmosphäre der Abhängigkeit erzogen worden. Wir sind immer von jemandem oder etwas abhängig - von den Eltern, den Lehrern, der Gesellschaft, den Chefs, dem Geld, dem Reichtum. Es gibt alle möglichen Dinge, an denen wir hängen, um uns zu stützen. Aber es kann Umstände geben, unter denen wir aller Unterstützung beraubt sind. Wenn wir jeder Art von äußerer Unterstützung beraubt sind, kommt das Selbst, das wir sind, die Kraft, die wir sind, der Status, den wir haben, zu unserer Hilfe und beginnt zu handeln. Es ist unmöglich, sich vorzustellen, was dieses Licht ist und was diese Kraft ist. Wir haben ein Maximum an Kraft in uns. Wir sind Bergwerke der Kraft. Wir sind keine armen Schwächlinge, wie es den Anschein hat. Wir erscheinen so aufgrund bestimmter Mängel in unserer Persönlichkeit. Einer dieser Fehler ist die Gewohnheit, von Dingen abhängig zu sein; der andere Fehler ist unser intensives Verlangen nach Sinnesobjekten. Jedes Verlangen zieht Energie aus dem Körper, den Pranas, den Sinnen und dem Geist ab und gießt sie auf die Objekte, die wir betrachten. Durch die Kontemplation von Objekten werden wir aller Kraft beraubt. Zweitens gibt es auch ein inneres Gefühl, dass wir ohne diese Objekte nicht existieren können. Aus diesen Gründen wird das Licht in uns erstickt und unterdrückt, und es wird nicht gesehen. Es ist wie ein Licht in einem Scheffel, wie man sagt, und seine Existenz bleibt unentdeckt. Ātmanaivāyam jyotiṣāste, palyayate, karma karute, vipalyeti iti: Du verlässt dich auf dein eigenes Selbst, wenn alles andere vergeht. Das ist es, was Yājñavalkya sagt. Dein Selbst ist dein Licht; dein Selbst ist dein Wissen; und dein Selbst ist deine Stärke; dein Selbst ist dein Unterhalt. Es gibt nichts außer deinem Selbst, wenn alles andere versagt.

Aber was ist dieses Selbst? Sie sagen uns, dass das Selbst die ultimative Stütze, das Licht, die Kraft usw. ist. Was genau meinen Sie mit diesem "Selbst"?

Die verschiedenen Zustände des Selbst

7. katama ātmeti. yo'yaṁ vijñānamayaḥ prāṇeṣu, hṛdy antarjyotiḥ puruṣaḥ sa samānaḥ sann ubhau lokāv anusañcarati, dhyāyatīva lelāyatīva, sa hi svapno bhῡtvā, imaṁ lokam atikrāmati, mṛtyo rῡpāṇi.

Katama ātmeti, ist die Frage. Katama ātmeti. yo'yaṁ vijñānamayaḥ prāṇeṣu, hṛdy antarjyotiḥ puruṣaḥ: Du fragst mich: "Was ist dieser Ātman, der dein Licht ist, der deine Stütze ist und der deine Kraft ist?" Es ist das, was durch deine Vernunft, deinen Verstand und deinen Intellekt blinkt. Unter gewöhnlichen Bedingungen manifestiert er sich nicht vollständig in dir. Es schimmert durch deinen Intellekt. Du kannst die Existenz dieses Lichts durch die Aktivitäten des Verstandes erahnen. Du kannst es nicht direkt wahrnehmen. Du kannst nur auf sein Sein schließen. Es kann nicht wahrgenommen werden, denn es ist das Selbst, das wahrnimmt. Es ist der Seher, deshalb kann es nicht gesehen werden. Sie haben bereits Dies wurde uns an anderer Stelle in der Upaniṣhad gesagt. Der Ātman kann nicht mit gewöhnlichen Mitteln kontaktiert werden, aber man kann auf ihn schließen. Wenn das Licht des Intellekts als eine wesentliche Eigenschaft nur des Intellekts zu betrachten ist, wie kommt es dann, dass wir im Zustand des Schlafes, wenn der Intellekt nicht handelt, in jeder Hinsicht voll und vollständig zu sein scheinen? Wie ist es möglich, dass wir in einem Zustand, in dem das Mittel, das wir zur Befriedigung einsetzen, der Intellekt, nicht wirkt, so erfrischt und glücklich sind? Was ist das, was wir im Wachzustand einsetzen, um die gewünschten Ziele zu erreichen? Das Mittel, das wir einsetzen, ist der Intellekt. Er ist das herrschende Prinzip in unserem Wachleben. Wenn dieser herrschende Führer, der große Faktor der Abhängigkeit, unsere Vernunft selbst, im Schlaf versagt, sollte natürlich alles abgeschafft werden. Aber das ist nicht der Fall. Etwas in uns setzt den Schlaf fort. Wir empfinden im Schlaf kein Gefühl von Müdigkeit, Ermüdung, Erschöpfung und Kummer. Andererseits wachen wir in den Kummer auf, wenn wir das Bewusstsein der Außenwelt wiedererlangen. Es ist die Außenwelt, die uns Kummer bereitet, nicht der Zustand der Abwesenheit von Bewusstsein der Außenwelt. Es ist unmöglich, dass der Schlafzustand die Abschaffung aller Werte sein kann. Daher muss es ein falscher Glaube sein, der davon ausgeht, dass es Werte nur in der Wachwelt gibt. Es ist ein vergeblicher Versuch der Menschen, im Wachleben den Dingen hinterherzulaufen, unter dem Eindruck, dass die Werte in den Sinnesobjekten außerhalb deponiert sind. Es ist die Unmöglichkeit, das, was wir im Wachleben suchen, zu erlangen, die uns im Schlaf zu unserem eigenen Selbst zurücktreibt.

Katama ātmeti, ist die Frage. Katama ātmeti. yo'yaṁ vijñānamayaḥ prāṇeṣu, hṛdy antarjyotiḥ puruṣaḥ: Du fragst mich: "Was ist dieser Ātman, der dein Licht ist, der deine Stütze ist und der deine Kraft ist?" Es ist das, was durch deine Vernunft, deinen Verstand und deinen Intellekt blinkt. Unter gewöhnlichen Bedingungen manifestiert er sich nicht vollständig in dir. Es schimmert durch deinen Intellekt. Du kannst die Existenz dieses Lichts durch die Aktivitäten des Verstandes erahnen. Du kannst es nicht direkt wahrnehmen. Du kannst nur auf sein Sein schließen. Es kann nicht wahrgenommen werden, denn es ist das Selbst, das wahrnimmt. Es ist der Seher, deshalb kann es nicht gesehen werden. Sie haben bereits Dies wurde uns an anderer Stelle in der Upaniṣhad gesagt. Der Ātman kann nicht mit gewöhnlichen Mitteln kontaktiert werden, aber man kann auf ihn schließen. Wenn das Licht des Intellekts als eine wesentliche Eigenschaft nur des Intellekts zu betrachten ist, wie kommt es dann, dass wir im Zustand des Schlafes, wenn der Intellekt nicht handelt, in jeder Hinsicht voll und vollständig zu sein scheinen? Wie ist es möglich, dass wir in einem Zustand, in dem das Mittel, das wir zur Befriedigung einsetzen, der Intellekt, nicht wirkt, so erfrischt und glücklich sind? Was ist das, was wir im Wachzustand einsetzen, um die gewünschten Ziele zu erreichen? Das Mittel, das wir einsetzen, ist der Intellekt. Er ist das herrschende Prinzip in unserem Wachleben. Wenn dieser herrschende Führer, der große Faktor der Abhängigkeit, unsere Vernunft selbst, im Schlaf versagt, sollte natürlich alles abgeschafft werden. Aber das ist nicht der Fall. Etwas in uns setzt den Schlaf fort. Wir empfinden im Schlaf kein Gefühl von Müdigkeit, Ermüdung, Erschöpfung und Kummer. Andererseits wachen wir in den Kummer auf, wenn wir das Bewusstsein der Außenwelt wiedererlangen. Es ist die Außenwelt, die uns Kummer bereitet, nicht der Zustand der Abwesenheit von Bewusstsein der Außenwelt. Es ist unmöglich, dass der Schlafzustand die Abschaffung aller Werte sein kann. Daher muss es ein falscher Glaube sein, der davon ausgeht, dass es Werte nur in der Wachwelt gibt. Es ist ein vergeblicher Versuch der Menschen, im Wachleben den Dingen hinterherzulaufen, unter dem Eindruck, dass die Werte in den Sinnesobjekten außerhalb deponiert sind. Es ist die Unmöglichkeit, das, was wir im Wachleben suchen, zu erlangen, die uns im Schlaf zu unserem eigenen Selbst zurücktreibt.

Jeden Tag sind wir müde von der Suche nach dem, was wir in der Welt der Objekte nicht bekommen können. Jeden Tag experimentieren wir mit verschiedenen Sinnesobjekten und versuchen zu sehen, ob wir in diesem Objekt das entdecken können, was wir wirklich wollen. Das ganze Leben eines Menschen ist nichts anderes als eine Reihe von Experimenten mit Dingen, um herauszufinden, ob das Gewünschte vorhanden ist oder nicht. Aber das Experiment schlägt immer fehl. Die Tage, die wir auf diese Weise verbringen, ermüden unsere Sinne, erschöpfen unsere Kräfte, und dann kehren wir sozusagen zur Erholung in unser eigenes Haus zurück, das der Zustand des Schlafes ist. So wie die Menschen in die Fabrik und ins Büro gehen, der Arbeit überdrüssig werden und am Abend nach Hause zurückkehren, so ist es auch mit dem wo das Ich in dieser Wüste von Samsāra, in der Außenwelt, umherwandert, in der Fata Morgana nach ein wenig Wasser zum Trinken sucht und es dort nicht findet, kehrt es im Schlafzustand zu seiner Mutter zurück und sagt: "Ich habe dort nichts gefunden; ich bin zurückgekommen." Und die Mutter umarmt das zurückgekehrte Kind. Der große Vater umarmt euch. Die eigentliche Quelle der Freundschaft, der Zuneigung, aller Vitalität, Energie und Unterstützung wird im Schlafzustand zu eurem wahren Freund. Wie kannst du den Schlaf als einen Zustand der Bewusstlosigkeit betrachten? Wie kann er so träge sein, wie er allgemein angenommen wird? Wenn er nicht träge ist, wenn er Bewusstsein ist, dann sollte er natürlich eine breitere Quelle dieses Bewusstseins sein, als das, was wir in dem kleinen Teil seines Ausdrucks in Form des Intellekts im Wachzustand entdecken.

Dieser Ātman manifestiert sich teilweise im Intellekt, Vijñānamaya, und in den Sinnen - Augen, Ohren usw. Es ist die Aktivität des Selbst, die für die Aktivität der Sinne verantwortlich ist. Es ist die Energie des Ātman, die letztlich für das Wirken aller Fähigkeiten, einschließlich des Intellekts, verantwortlich ist. Sa samānaḥ sann ubhau lokāv anusañcarati, dhyāyatīva lelāyatīva, sa hi svapno bhῡtvā, imaṁ lokam atikrāmati, mṛtyo rῡpāṇi: Ermüdet von all dem, was man in der Wachwelt sieht, satt von all der Suche, die man im Wachleben betreibt, geht man gleichsam zurück in die andere Welt, wo die Wurzeln des Seins zu entdecken und zu berühren sind. Nach seiner täglichen Wanderung in der Welt von Samsāra im Wachleben begibt sich das Selbst in den Zustand des Traums, wo es hofft, von den Fesseln der Sinne, die wahrhaftige Formen des Todes sind, befreit zu werden. Die Upaniṣhad sagt hier-mṛtyo rūpāṇi - die Dinge, die du im Wachleben siehst, sind Formen des Todes. Sie sind wie Teufel da, da, um zu verschlingen. Sie sind nicht deine Stützen. Die Sinne halten die Objekte fälschlicherweise für Stützen, für Nahrung. Aber die Objekte sind Zerstörer, weil sie den Sinnen die Energie entziehen. Sie entziehen deiner Persönlichkeit die Kraft und machen dich sozusagen leer von allem, was du als dich selbst betrachtest. Letztendlich hast du nichts von dieser Welt. Da die äußeren Objekte die Sinne des Menschen anziehen und für seinen Tod und seine Wiedergeburt verantwortlich sind, werden sie Formen des Todes genannt - mṛtyo rūpāṇi. Diese Welt des Todes, die das Wachleben ist, übersteigend, begibt sich das individuelle Selbst mit dem Instrument, das der Geist ist, in die Welt des Traums und geht dann in den Zustand des Tiefschlafs über.

Dies ist die tägliche Routine der menschlichen Persönlichkeit, aber aufgrund irgendeines mysteriösen Hindernisses, das die Selbsterkenntnis im Tiefschlaf verhindert, kehrt der Verstand noch einmal ins Wachleben zurück. Er will wieder die Wiederholung derselben alten Routine, indem er sich an den Sinnesobjekten abreagiert, weil er dort nicht findet, was er sucht, und dann wieder in den Schlafzustand zurückkehrt. Da er nicht bewusst erkennt, was der Zustand des Tiefschlafs ist, kehrt er wieder in den Wachzustand zurück. Dieser Kreislauf setzt sich fort, und das ist das Samsāra Chakra, das Rad der irdischen Existenz.

Aufgrund bestimmter Impulse, die im Zustand des Tiefschlafs latent vorhanden sind, entsteht, wie bereits erwähnt, die Notwendigkeit, aus dem Schlaf zu erwachen. Das Erwachen aus dem Schlaf wird durch die Aktivität der latenten Wünsche verursacht, die jeden Tag in Aktion treten und ihre Erfüllung in den Richtungen suchen, die ihnen die Umstände vorgeben. Da sie aber in der wachen Welt nicht finden, was sie suchen, kehren sie wieder in den Schlafzustand zurück. Und wenn der Körper, der zu dem Zweck geschaffen wurde, als Instrument für die Erfüllung dieser Impulse zu dienen, sich erschöpft und schließlich nicht mehr handlungsfähig ist, dann tritt das ein, was als Tod bekannt ist. Zwischen dem physischen Tod und dem Zeitpunkt der Wiedergeburt liegt eine Übergangszeit, die von Mensch zu Mensch und von Zustand zu Zustand unterschiedlich ist. Und dann gewinnen die Impulse, die sich im vorherigen Körper nicht zum Handeln manifestieren konnten, ihre Kraft zurück und projizieren sich durch den neuen Körper, der durch den Umstand der Wiedergeburt in die mentale Struktur eingepasst wird.

8. sa vā ayam puruṣo jāyamānaḥ, śarīram abhisampadyamānaḥ pāpmabhiḥ saṁsṛjyate, sa utkrāman, mriyamāṇaḥ pāpmano vijahāti.

Zum Zeitpunkt der Verkörperung oder der Annahme des Körpers bei der Geburt gibt es eine starke Aktivität der Sinne, die alle von den inneren Impulsen in ihre eigenen Richtungen getrieben werden, und was als gut oder schlecht bezeichnet wird, ist ein Ergebnis dieser Handlungen. Das Gute oder Schlechte einer Handlung hängt mit der Lebensperspektive zusammen, dem Standpunkt, den der Geist bei der Wahrnehmung von Objekten einnimmt, wobei das, was er denkt, seine Beziehung zu den Objekten außerhalb ist. Die Frage nach richtig und falsch stellt sich, wenn die Objekte völlig außerhalb liegen und keine Verbindung zu uns selbst haben. Dieser Umstand lässt sich nicht vermeiden, solange die Sinne darauf bestehen, dass die Objekte außerhalb sind, denn ihre Erfüllung hängt von der Annahme ab, dass die Dinge außerhalb sind. Daher ist es auch unmöglich, die Notwendigkeit zu überwinden, die Dinge in Bezug auf ethische Werte zu bewerten. Aber wenn es Freiheit von dieser Verkörperung gibt, gibt es einen Rückzug des Geistes vom Diktat des Körpers und der Sinne, und dann gibt es keine solche Bewertung der persönlichen Werte. Es ist die Verbindung des Geistes mit dem Körper und den Sinnen, die die Ursache für Tugend und Laster ist. Die Trennung des Geistes von Körper und Sinnen befreit uns sofort aus den Fängen dieser Bewertungen wie Tugend, Laster, gut, schlecht usw. Solange es also einen Körper gibt, stellt sich die Frage nach Rechtschaffenheit, Sünde usw., aber wenn es eine Freiheit von der Verkörperung dieser Persönlichkeit gibt, die der Geist für seine eigenen Zwecke annimmt, gibt es gleichzeitig auch eine Freiheit von Unrechtschaffenheit oder Bösem oder Sünde usw.

Diese traumatische Aktivität des Geistes im Wach-, Traum- und Tiefschlafzustand geht endlos weiter wie ein Kreislauf, wie eine Wippe, und sie hört nicht auf, sie kommt nicht zu einem Ende, weil jeder Tod oder jede neue Verkörperung ein Anreiz zum Handeln wird. Und jede Handlung ist bekanntlich ein Prozess oder ein Versuch der Erfüllung von Impulsen im Inneren, die aber nicht erfüllt werden können. So wird die Aktivität letztlich vergeblich, da das, was benötigt oder gesucht wird, nicht an dem Punkt verfügbar ist, an dem es erwartet wird. Jedes Sinnesobjekt verfehlt also den Zweck des Geistes, wenn es als außerhalb des verkörperten Menschen betrachtet wird. Wenn das ganze Leben eines Menschen auf diese Weise verbracht wird, im bloßen Experimentieren mit den Dingen zum Zweck der Entdeckung der Vollkommenheit, die man verloren hat, wenn das Leben auf diese Weise endet, ohne dass diese Suche von Erfolg gekrönt ist, erkennt der Verstand immer noch nicht die Vergeblichkeit seines Tuns. Er denkt nur, dass mehr Zeit benötigt wird und dass er seinen Zweck nur wegen der Kürze der Lebensspanne nicht erfüllen konnte. Er erkennt nicht, dass seine eigentliche Absicht ein Fehler war. Der Verstand begreift zu keinem Zeitpunkt, dass in seinem eigenen Urteil ein Fehler vorliegt. Er rechtfertigt sich immer und treibt die Sinne an, um seine eigenen Wunschimpulse zu erfüllen. Solange der Verstand nicht erkennt, was seine Fehler sind, ist es nicht möglich, ihn aus den Fängen von Geburt und Tod zu befreien. Da es aufgrund seiner Verbindung mit dem Ego, das immer behauptet, im Recht zu sein, nicht leicht ist, den Geist über den wahren Stand der Dinge zu belehren, wird es unmöglich, den Kreislauf von Geburt und Tod zu vermeiden, solange das Ego nicht transzendiert wird.

9. tasya vā etasya puruṣasya dve eva sthāne bhavataḥ: idaṁ ca para-loka-sthānaṁ ca; sandhyaṁ tṛtīyaṁ svapna-sthānam; tasmin sandhye sthāne tiṣṭhann, ubhe sthāne paśyati, idaṁ ca para-loka-sthānaṁ ca atha yathākramo'yaṁ para-lokasthāne bhavati, tam ākramam ākramya, ubhayān pāpmana ānandāṁś ca paśyati. sa yatra prasvapiti, asya lokasya sarvāvato mātrām apādāya, svayaṁ vihatya, svayaṁ nirmāya, svena bhāsā, svena jyotiṣā prasvapiti; atrāyam puruṣaḥ svayaṁ-jyotir bhavati.

Die Übergangserfahrung, die als Traum bezeichnet wird, wird als so etwas wie ein Grenzgebiet zwischen dem wachen Leben und der völligen Vernichtung im Tod angesehen. Im Zustand des Traums sind wir nicht lebendig im Sinne der wachen Persönlichkeit. Wir sind auch nicht ausgelöscht. Wir sind durchscheinend und nur wenig aktiv. Die Upaniṣhad sagt also, dass der Traumzustand wie ein dritter Zustand ist, abgesehen von Leben und Tod. Der Wachzustand kann als Leben betrachtet werden, und die Vernichtung desselben ist der Tod. Aber der Traum ist etwas zwischen diesen beiden Zuständen. Er ist nicht Vernichtung, und doch ist es kein wirkliches Leben. Tasya vā etasya puruṣasya dve eva sthāne bhavataḥ: idaṁ ca para-loka-sthānaṁ ca; sandhyaṁ tṛtīyaṁ svapna-sthānam: Es gibt zwei Handlungsalternativen - das Feld dieser Welt und das Feld der anderen Welt. Idaṁ ca para-loka-sthānaṁ ca: Wir leben entweder in dieser Welt oder in der anderen Welt. Aber der Traum ist weder diese Welt noch die andere Welt. Er ist etwas in der Mitte zwischen diesen beiden Welten. Im Traumzustand erfährt der Geist also bestimmte Konsequenzen seiner Gefühle und Handlungen auf eine ganz andere Weise als im Wachzustand und im Zustand der Wiedergeburt. Tṛtīyaṁ svapna-sthānam; tasmin sandhye sthāne tiṣṭhann, ubhe sthāne paśyati: Im Traumzustand scheint der Geist sowohl an den Erfahrungen des Lebens als auch des Todes teilzuhaben. Er ist lebendig, weil er sich imaginärer Objekte außerhalb bewusst ist, und es gibt eine Aktivität des Geistes durch die psychologischen Sinne, die er aus seiner eigenen Struktur heraus projiziert. In diesem Sinne gibt es Leben, Leben, und doch ist es kein praktikables Leben. Es ist ein bloßes Minimum an Existenz, das nicht als wirkliches Leben in seiner wahren Definition bezeichnet werden kann. Es ist sozusagen ein Übergang zum Tod. Wenn der Traumzustand unendlich lange andauern würde, wäre er vielleicht dasselbe wie der Tod. Aber das ist nicht der Fall. Der Traumzustand ist jedes Mal nur von sehr kurzer Dauer. Es kommt also entweder zu einer Umkehrung der Verstandesaktivität, zu einer Rückkehr ins Wachleben oder zu einem vorübergehenden Versinken in den Tiefschlaf. Der Geist im Traum beobachtet sowohl die Bedingungen des Erwachens als auch der Vernichtung. Er befindet sich im Grenzbereich von Zerstörung, die Tod ist, und Leben, das Wachen ist -ubhe sthāne paśyati.

Idaṁ ca para-loka-sthānaṁ ca; atha yathākramo'yaṁ para-loka-sthāne bhavati, tam ākramam ākramya, ubhayān pāpmana ānandāṁś ca paśyati. sa yatra prasvapiti, asya lokasya sarvāvato mātrām apādāya, svayaṁ vihatya, svayaṁ nirmāya, svena bhāsā, svena jyotiṣā prasvapiti; atrāyam puruṣaḥ svayaṁ-jyotir bhavati: Im Traum erfährt der Geist alles aus seiner eigenen Substanz heraus. Er hat keinen Apparat von außen. Er nimmt nicht die Hilfe von Objekten aus der äußeren Welt in Anspruch. Es gibt dort nichts, wirklich gesprochen, außer sich selbst. Aber er projiziert sich selbst in Raum, Zeit und Objekte und erschafft sich eine eigene imaginäre Welt. Und doch kann es in dieser imaginären Welt alle Folgen seiner Begierden erleben. Es gibt Liebe und Hass, es gibt Freude und Schmerz usw. im Traumzustand. So wie ein Mensch sich gut ausrüstet, bevor er sich auf eine Reise begibt, mit allen Erfordernissen oder Notwendigkeiten, so nimmt auch der Geist sein Eigentum mit, wenn er den Traumzustand betritt. Was ist sein Eigentum? Was immer er dachte und fühlte, das allein war sein Eigentum. Das, was in Form von Eindrücken der Wahrnehmung von Objekten in sein eigenes Wesen aufgenommen wurde - das sind die Dinge, die er mit sich nimmt, wenn er in den Traumzustand eintritt, und das sind die Dinge, die er auch mit sich nehmen wird, wenn der Körper stirbt. Wenn das Individuum stirbt, den Körper abwirft, wird nur der Geist mitgenommen, nur die Eindrücke, nur die Impulse, nur die Wünsche in ihrer subtilen Form. Nichts von der äußeren Welt wird mitgenommen. Der Faktor, der die Art der zukünftigen Geburt bestimmt, ist der Charakter der Impulse, die im Geist verborgen sind, so dass bestimmte Aspekte, bestimmte Teile, ein Teil des Bestandes an Impulsen des Geistes für die Aktion in der nächsten Geburt freigegeben werden. Die stärkeren Impulse kommen zuerst, und die schwächeren werden für spätere Gelegenheiten aufbewahrt. Einige der Impulse, ein Teil des Vorrats an Vāsanās oder Samaskāras des Geistes (nicht alle), werden in der nächsten Geburt freigesetzt, und diese zugeteilten Impulse werden zum Modell für alle Erfahrungen, die man in der nächsten Geburt durchläuft. So wie geschmolzenes Blei, das in einen Tiegel gegossen wird, die Form des Tiegels annimmt, nimmt die Erfahrung die Form der vorherrschenden Impulse im Geist an.

Unsere Erfahrungen sind also nicht von Objekten außerhalb entlehnt oder importiert. Es ist daher nicht wahr, dass unsere Freuden und Schmerzen durch Dinge außerhalb verursacht werden. Sie werden genau durch die Natur der Impulse verursacht, die sich bereits im Geist befinden und die wir aus dem vorherigen Leben mitgebracht haben. So wie die Wassermenge, die man aus dem Ozean heben kann, nur von der Größe des Gefäßes abhängt, das man in den Ozean taucht, und auch die Form, die das Wasser annehmen wird, hängt wiederum von der Form des Gefäßes ab, das man in den Ozean taucht, so wird auch alles, was wir in diesem Leben erleben, in die Form der Impulse gegossen, die wir aus früheren Leben mitgebracht haben. Es ist also sinnlos, sich darüber zu beschweren, dass äußere Objekte oder Dinge nicht in Ordnung sind und dass sie zu unserer Zufriedenheit besser hätten sein können. Sie sind völlig in Ordnung. Die Dinge sind völlig in Ordnung. Die Dinge sind in Ordnung, aber wir sind nicht in der Lage, uns mit der bestehenden Ordnung der Dinge zu arrangieren, weil wir bestimmte Vorurteile mitgebracht haben, als wir den vorherigen Körper ablegten und diesen neuen Körper annahmen. Nachdem der Mensch diesen Körper angenommen hat, erfährt er die Folgen seiner guten und schlechten Taten. Tugendhafte Taten sind in der Lage, Vergnügen zu bereiten, während die anderen Schmerzen verursachen. Schmerz ist die Folge davon, dass man in der vorherigen Geburt oder manchmal sogar in dieser Geburt etwas Falsches getan hat. Verdienstvolle Taten erzeugen Vergnügen. Verdienst oder Tugend ist die Haltung von uns, die in gewissem Maße zur Universalität tendiert, und daher gibt es natürlich Vergnügen. Alles, was ein Schritt in die Richtung der Universalität ist, ist ein Schritt in die Richtung der Wahrheit oder der Realität. Und die Wirklichkeit ist Glückseligkeit (Ānanda). So ist jede tugendhafte Handlung, jedes großzügige Gefühl, jede rechtschaffene Haltung in der Lage, Vergnügen, Zufriedenheit, Ānanda zu erzeugen. Auf der anderen Seite entsteht Schmerz als Folge von bösen Taten, und böse Taten sind solche, die ihrer Natur nach selbstsüchtig sind, die die Universalität leugnen, die der Natur der Realität zuwiderlaufen und eine falsche Unabhängigkeit von Körper und Ego behaupten. Handlungen, die in früheren Leben ausgeführt wurden, bewirken also die Freuden und Schmerzen des gegenwärtigen Lebens - pāpmana ānandāṁś ca paśyati.

Sa yatra prasvapiti, asya lokasya sarvāvato mātrām apādāya, svayaṁ vihatya: Im Zustand des Traumes wird der Körper sozusagen für alle praktischen Zwecke beiseite gelegt. Er wird nicht in Betracht gezogen. Die Existenz des Körpers wird im Traumzustand überhaupt nicht wahrgenommen. Er ist da und liegt da, als wäre er ein Leichnam. Aber die Gesamtheit der Eindrücke, die durch die Wahrnehmungen und Erfahrungen im Wachzustand hervorgerufen werden, werden vom Geist gesammelt, und ein Teil oder ein Aspekt dieser Gesamtheit wird im Traum in Aktion gebracht. Das bedeutet nicht, dass wir in einem bestimmten Traum alles aus dem Wachleben erleben. Nur bestimmte Dinge werden im Traumzustand nach einem bestimmten Schema in den Fokus gerückt. eine eigene Arithmetik. Also, sarvāvato mātrām apādāya, svayaṁ vihatya, svayaṁ nirmāya, svena bhāsā, svena jyotiṣā prasvapiti, die Kraft oder die Energie, die für das Handeln im Traum benötigt wird, ist allein der Geist. Sie kommt nicht von irgendeiner Nahrung, die wir essen, oder von Nahrung, die von irgendwoher kommt, oder von irgendeinem Kontakt, den wir mit anderen Menschen haben, oder der Unterstützung, die wir bekommen. Es ist nichts von dieser Art. Der Geist hat im Traum keine Unterstützung von irgendjemandem. Und doch kann er dieses wunderbare Drama ganz allein vollbringen, indem er die Kleidung einer beliebigen Person oder die Gestalt eines beliebigen Objekts annimmt, egal ob klein oder groß. Nicht nur das, es kann die Gestalt der ganzen Welt annehmen. Sie kann eine Welt werden selbst zu träumen . Er kann fast der Schöpfer einer Brahmānda, vergleichbar mit dem Brahmānda, dessen er sich im Wachleben bewusst ist. In einer bestimmten Dichte von Handlungen und Gedanken schwelgt der Geist also im Traum und wird zu seinem eigenen Licht. Für den Geist gibt es im Traum kein anderes Licht als ihn selbst. (Das Licht des Geistes ist wiederum vom Ātman entliehen, wie bekannt ist. Es bedarf keines Kommentars.) Sarvāvato mātrām apādāya, svayaṁ vihatya, svayaṁ nirmāya, svena bhāsā: Durch das Licht des eigenen Selbst, durch die Leuchtkraft des eigenen Selbst, es, der Verstand, oder der Puruṣha, schläft und träumt. Und hier wird der Puruṣha, das Individuum, leuchtend. Die ganze Leuchtkraft des Traums ist die Leuchtkraft des Geistes. Selbst wenn es im Traum eine strahlende Sonne gibt, ist es der Geist, der leuchtet. Der Glanz der Traumsonne, den du in diesem Zustand erleben kannst, wird allein durch den Geist erzeugt. Er kann sich in die Kühle des Wassers, die Hitze des Feuers, die Süße von Speisen und so weiter verwandeln. Alles und jedes kann es werden. werde-svena bhāsā, svena jyotiṣā prasvapiti; atrāyam puruṣaḥ svayaṁ-jyotir bhavati. Es ist in der Tat ein wundersames Wunder, diese Rolle, die der Geist im Traum spielt.

10. na tatra rathāḥ, na ratha-yogāḥ, na panthāno bhavanti; atha rathān, ratha-yogān, pathaḥ sṛjate; na tatrānandāḥ, mudaḥ pramudo bhavanti, athānandān, mudaḥ, pramudaḥ sṛjate; na tatra veśantāḥ puṣkariṇyah sravantyo bhavanti; atha veśāntān, puṣkariṇiḥ sravantīḥ sṛjate. sa hi kartā.

In diesem Traumzustand gibt es nichts Greifbares im physischen Sinne. Es gibt kein physisches Objekt, und doch sehen wir physische Objekte. In diesem Traumzustand gibt es keine Fahrzeuge, und doch können wir in Fahrzeugen fahren. Na tatra rathāḥ, na rathayogāḥ, na panthāno bhavanti: Wagen gibt es im Traum nicht, und doch können wir in einem Wagen sitzen und fahren. Es gibt keine Pferde, um die Wagen zu ziehen. Dennoch können wir Pferde herstellen. Der Geist wird zu den Pferden und auch zu den Kutschen. Welch ein Wunder! Der Geist wird zum Fahrzeug; der Geist wird zum Pferd; der Geist wird sogar zum Fahrer des Wagens. Er kann alles werden. Er wird mit einem Schlag zu allen Dingen. Im Traum gibt es keine wirklichen Wagen; es gibt keine Tiere, die den Wagen ziehen; es gibt keine Straße, und doch kann der Verstand all dies im Traum aus sich selbst heraus manifestieren. Wie ein Ingenieur konstruiert der Verstand eine schöne Strecke. Welch ein Wunder, in der Tat! Atha rathān, ratha-yogān, pathaḥ sṛjate: Es erschafft all diese Notwendigkeiten für die Erfüllung seiner eigenen Begierden. Da es keine äußeren Sinnesobjekte gibt, sollte es keinen Anlass geben, im Traum etwas zu genießen oder zu erleiden, könnte man meinen. Wie kann es sein, dass wir uns im Traum freuen und leiden, wenn Freud und Leid durch äußere Faktoren hervorgerufen werden, wie wir im Allgemeinen denken? Wenn Personen und Dinge außerhalb die Ursachen für unsere Freuden und Leiden sind, warum haben wir dann auch im Traum Freuden und Leiden? Dies ist ein Hinweis darauf, dass unsere Überzeugung, dass Dinge im Außen für unsere Freuden und Leiden verantwortlich sind, falsch ist. Wenn wir im Traum ohne fremde Hilfe glücklich und unglücklich sein können, warum sollten wir dann nicht auch im Wachzustand so sein? Woher wissen Sie, dass Sie sich nicht auch jetzt in einem ähnlichen Zustand befinden? Was ist der Grund für Ihre Annahme, dass Menschen außerhalb die Ursache für Ihre Sorgen oder Ihre Freuden sind? Das ist in der Tat eine falsche Annahme. Es ist der Geist, der die Umstände der Freuden und Schmerzen aufgrund der Anhängsel des Samskāras, die er aus früheren Leben mitgebracht hat, schafft. Du bist also die Ursache deiner Freude, und du bist die Ursache deines Leids. Beschwere dich nicht über andere Menschen und andere Dinge. Verursache kein Unbehagen an der Schöpfung Gottes, indem du sagst, Gott hätte eine bessere Welt erschaffen können. Nichts dergleichen; das sind nur dumme Einbildungen des Einzelnen, der nicht weiß, was wirklich geschieht. Wie im Traum, so im Wachen, wie im Wachen, so im Traum. Der Geist empfindet eine große Freude, wenn er ein begehrenswertes Objekt erblickt. Die Freude steigert sich, wenn das Objekt in Besitz genommen wird, und die Freude wird intensiv, wenn es ihm gehört. Das sind unsere Vorstellungen im Wachzustand, aber solche Objekte gibt es im Traum nicht. Und doch haben wir diese drei Zustände der Freude, sogar im Traum. Im Traum spüren wir die Anwesenheit eines Objekts, das sich uns nähert. Wir haben das Gefühl, das Objekt zu besitzen, und nachdem wir es besessen haben, genießen wir es. Aber es war kein wirkliches Objekt da. Es war der Geist, der zum Objekt wurde. Es war der Verstand, der sich dem Traumobjekt näherte und es so aussehen ließ, als würde sich das Objekt ihm nähern, und der Verstand hatte die Freude, einen Freund zu sehen, oder den Kummer, einen Feind in diesem Traumobjekt zu sehen. Beides wurde von ihm selbst erzeugt. Es war der Freund, es war der Feind, und das war seine Erfahrung. Wenn dies der Zustand im Traum sein kann, warum sollte er dann nicht auch im Wachzustand ähnlich sein? Vielleicht befinden wir uns sogar im Wachleben in einem ähnlichen Zustand.

Na tatrānandāḥ, mudaḥ pramudo bhavanti, athānandān, mudaḥ, pramudaḥ sṛjate; na tatra veśantāḥ puṣkariṇyah sravantyo bhavanti: Im Zustand des Traumes gibt es keine wirklichen Wasserbecken, aber man kann Wasserbecken sehen. Du kannst im Traum ein Bad nehmen. Es gibt keine Tanks, aber man kann Tanks sehen. Es gibt keine Flüsse, aber man kann Flüsse wahrnehmen. Du kannst also zu deiner Zufriedenheit im Traumfluss baden, und du kannst sogar mit etwas höchst zufrieden sein, das nicht da war. Genauso kann man auch im Wachleben von einer Sache befriedigt werden, die nicht wirklich da ist. Es ist sogar zweifelhaft, ob die Objekte im Wachleben auch wirklich existieren, genauso wenig wie die Objekte im Traum. Atha veśāntān, puṣkariṇiḥ sravantīḥ sṛjate. sa hi kartā: Der Geist ist der oberste Handelnde und Akteur in diesem Drama. Der Geist selbst erschafft jede Szene und spielt selbst jede Rolle.

11. tad ete ślokā bhavanti: svapnena śarīram abhiprahatyāsuptaḥ suptān abhicākasīti; sukram ādāya punar aiti sthānam, hiraṇmayaḥ puruṣa eka-haṁsaḥ.

Tad ete ślokā bhavanti: Die Upaniṣhad sagt, dass es ein Sprichwort, eine alte Maxime in dieser Hinsicht gibt. Wie lautet dieses alte Sprichwort? Svapnena śarīram abhiprahatyāsuptaḥ suptān abhicākasīti; śukram ādāya punar aiti sthānam, hiraṇmayaḥ puruṣa ekahaṁsaḥ. Dies ist eine Strophe. Bis zu diesem Zeitpunkt haben wir nur Prosa gelesen. Jetzt kommt ein Gedicht. Svapnena śarīram abhiprahatyāsuptaḥ suptān abhicākasīti: Im Traum wird der physische Körper völlig ignoriert. Es ist, als würde er überhaupt nicht existieren. Und der Geist hält sich selbst wach, während der Körper schläft. Indem er sich selbst wach hält, erweckt er auch die schlafenden Impulse oder unerfüllten Samskāras der Begierden -uptān abhicākasīti. Er wird Zeuge der Aktivität der Impulse, die bis zu diesem Zeitpunkt schliefen. Diese Impulse, die sich im Wachleben nicht manifestieren konnten, werden im Traumzustand in Aktion gezeigt. Der Geist, der im Traum wachsam ist, erweckt also auch die Impulse zum Handeln und wird Zeuge ihrer panoramischen Aktivität. Und was geschieht dann? Wie macht er das? Śukram ādāya punar aiti sthānam: Er nimmt die Quintessenz aller Erfahrungen des vorherigen Zustandes, nämlich des Wachlebens, genießt sie im Traum und kehrt wieder in den ursprünglichen Zustand des Wachens zurück. Nachdem es diese Trauminszenierung mit dem Material der winzigen Essenzen der Wacherfahrung gespielt hat, setzt es diesen Zustand nicht lange fort. Es kehrt noch einmal zum Wachleben zurück oder es kann wieder in den Schlaf gehen - punar aiti sthānam, hiraṇmayaḥ puruṣa eka-haṁsaḥ: Dies ist in der Tat ein leuchtendes Wesen, selbstbewusst, im Wesentlichen unendlich und ein einsamer Reisender. Diese Seele ist ein einsamer Reisender-eka-haṁsaḥ: Sie ist immer allein. Sie hat niemanden außerhalb von sich. Aber sie scheint mit Personen und Dingen in Kontakt zu kommen, versuchsweise, und diese Personen und Dinge, mit denen sie im Leben in Kontakt kommt, sind die Kräfte der Natur, die entweder von ihr angezogen oder von ihr abgestoßen werden, je nach ihrer eigenen inneren Struktur. Die Struktur des Geistes zieht manchmal die Kräfte der Natur an; dann haben wir Freunde in der Welt. Manchmal stößt die Struktur des Geistes die Kräfte der Natur ab, dann haben wir Feinde in der Welt. Freunde und Feinde sind also allein auf die Natur des Geistes zurückzuführen. Sie sind keine objektiven Existenzen an sich.

12. prāṇena rakṣann avaraṁ kulāyam bahiṣ kulāyād amṛtaś caritvā, sa īyate amṛto yatra kāmam, hiraṇ-mayaḥ puruṣa eka-haṁsaḥ.

Der Körper ist selbst dann geschützt, wenn sich der Geist im Traum von ihm zurückgezogen hat. Der Geist ist vorsichtig genug, um zu sehen, dass der Körper nicht zerstört wird. Er ist da, geschützt durch die Aktivität der Prāṇas. Während der Geist sich in eine andere Welt der Handlung, genannt Traum, zurückgezogen hat, sind die Prāṇas werden als Wächter und Pfleger gehalten, um dafür zu sorgen, dass der Körper nicht verwest oder stirbt. So wird der Körper, der im Vergleich zum Geist minderwertig ist - er ist in Wirklichkeit "ein Esel", ein "Bruder Esel", wie der heilige Franziskus zu sagen pflegte - von den Prāṇas im Traumzustand beschützt, wenn der Geist sozusagen aus dem Körper herauskommt. Im Traum befindet man sich vorerst außerhalb des grobstofflichen Körpers. Außerhalb des Körpers in dem Sinne, dass man nicht in Kontakt mit den Anforderungen des Körpers ist und nicht von den Aktivitäten des Körpers abhängig ist. In diesem Sinne können wir sagen, dass der Geist im Traum unabhängig handelt und sich von den Begrenzungen des Körpers und der Sinne löst - prāṇena rakṣann avaraṁ kulāyam bahiṣ kulāyād amṛtaś caritvā.




Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas
Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
26.07.2024 - 04.08.2024 Yogalehrer Weiterbildung Intensiv A5 - Atma Bodha - die Erkenntnis des Selbst
Jnana Yoga, Vedanta und der spirituelle Weg anhand des "Atma Bodha" (Die Erkenntnis des Selbst) von Shankaracharya. "Durch logisches Denken und Unterscheidungskraft sollte man das Wahre Selbst im Inn…
Maheshwara Mario Illgen, Ananta Heussler, Atman Shanti Hoche
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