Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel II (Fortsetzung) - Erster Brahmana: Eine progressive Definition von Brahman

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Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel II (Fortsetzung) - Erster Brahmana: Eine progressive Definition von Brahman - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Erster Brahmana: Eine progressive Definition von Brahman

Wir kommen nun zum zweiten Kapitel, das mit einer lehrreichen Anekdote beginnt und im Übrigen eine Art Lehre ist, die an die Unterscheidung zwischen qualifizierter und unqualifizierter Wirklichkeit, dem bedingten und dem unbedingten Brahman grenzt. Was ist bedingte Wirklichkeit, und was ist unbedingte Wirklichkeit?

1. dṛpta-bālākir hānῡcāno gārgya āsa, sa hovāca ajātaśatruṁ kāśyam, brahma te bravāṇīti, sa hovāca ajātaśatruḥ, sahasram etasyām vāci dadmaḥ. janakaḥ, janaka iti vai janā dhāvantīti.

Es war einmal ein gelehrter Mann, genannt Bālāki. Er wollte sein Wissen vor einem Kaiser namens Ajātaśatru zur Schau stellen. Da war ein gelehrter Mann, stolz auf seine Gelehrsamkeit, der sich für weise hielt, der sich einbildete, er kenne Brahman, eine Person Er wurde in der Familie des Weisen Gārgya geboren und ging an den Hof des Königs Ajātaśatru und sagte zum König: "Ich werde dich lehren. Brahman." Der König war hoch erfreut. "Nun, ich habe einen sehr guten Meister, der mich Brahman lehrt." Ajātaśatru war der König von Kāśi. Sa hovāca ajātaśatruḥ, sahasram etasyām vāci dadmaḥ: "Du bist in der Tat so freundlich. Selbst für die sehr großzügige Geste, mir anzubieten, mich Brahman zu lehren, werde ich dir tausend Kühe geben, wie König Janaka." Die Leute sagen immer: "Janaka, Janaka". "Sehr gut, lasst mich auch das bescheidene Privileg haben, diesen großen, wohltätigen Mann nachzuahmen, von euch zu lernen und euch auf die gleiche Weise ein Geschenk zu machen. Die Menschen nehmen immer den Namen von Janaka an. Sein Name ist überall sehr bekannt. Wir sind so glücklich, dass wir auf diese Weise Platz nehmen dürfen. Überall laufen die Menschen auf der Suche nach Gelehrten umher, und hier kommst du zu mir mit einer solchen Großzügigkeit der Gefühle, um mich Brahman zu lehren. Das ist wirklich sehr freundlich von dir!" So groß war die Freude des Königs.

2. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāsāv āditye puruṣaḥ, etam evāhaṁ brahmopāsa iti. sa hovāca ajātśatruḥ; mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ atiṣṭhāḥ sarveṣāṁ bhῡtānāṁ mῡrdhā rājeti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam upāste, atiṣṭhāḥ sarveṣām bhῡtānāṁ mῡrdhā rājā bhavati.

Was hat der Lehrer gesagt? Bālāki, der gelehrte Mann, sprach zum König, um ihn über die Natur der Dinge zu belehren Brahmane. Sa hovāca gārgyaḥ: Gārgya spricht. Ya evāsāv āditye puruṣaḥ, etam evāhaṁ brahmopāsa iti: "Weißt du, wie ich über Brahman meditiere?" fragte der Nachkomme des Gārgya. "Ich meditiere über die Sonne als Brahman. Auch du machst diese Meditation." Doch der König erwiderte; er akzeptierte diese Lehre nicht. So geschah es, dass der Lehrer zum falschen Schüler ging. Anstatt zu sagen: "Ich danke dir, ich werde über die Sonne meditieren, wie du mich unterrichtet hast", gab der König ihn in seiner eigenen Münze zurück. Mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ: "Sprich nicht so mit mir. Das ist nicht die Art, wie ich meditiere." Der König sagte dies, weil er etwas mehr zu wissen schien. als der Lehrer selbst. Atiṣṭhāḥ sarveṣāṁ bhῡtānāṁ mῡrdhā rājeti vā aham etam upāsa iti: "Ich meditiere auch über die Sonne, aber nicht so, wie du sagst. Der Grund dafür ist, dass die Sonne nur eine bedingte Form ist, und du betrachtest diese bedingte Form als das Absolute. Das ist nicht die Art und Weise, in der sie kontempliert werden sollte. Es gibt eine Wirklichkeit hinter der Sonne. Darüber meditiere ich. Es gibt eine allgemeine Wirklichkeit hinter der besonderen Form, der Sonne. Warum nicht darüber meditieren, anstatt über die besondere Form? Sie könnte viele andere Formen als die Sonne annehmen, und wenn du dich auf das allgemeine Wesen hinter der Form besinnst, würdest du natürlich auch jede andere Form verwirklichen. Du wirst jede Form unter deiner Kontrolle haben. Wie meditiere ich nun über die transzendente Unterstützung von allem? Es gibt eine energetisierende Vitalität hinter der Sonne. Das ist es, worüber ich meditiere, den König aller Wesen." Sūrya, oder die Sonne, wird von den Veden als das Auge aller Geschöpfe, das Ātman oder das eigentliche Selbst aller Wesen angesehen. Das bedeutet, dass es etwas in der Sonne gibt, das für das Auge nicht sichtbar ist. Vielleicht ist das der Grund, warum der Einfluss, den die Sonne auf uns ausübt, unverständlich, ja unergründlich ist. Mῡrdhā rājā: "Das höchste Haupt aller Geschöpfe und die grundlegende Wirklichkeit hinter allen Dingen ist er - das ist die Art und Weise, wie ich meditiere, und nicht über die Form der Sonne. Sa ya etam upāste, atiṣṭhāḥ sarveṣām bhῡtānāṁ mῡrdhā rājā bhavati: Wer auf diese Weise die allgemeine transzendente Wirklichkeit hinter der Sonne kontempliert, wird zum Erhabenen unter allen Menschen. Er wird zum König in dem Kreis, in dem er sich bewegt, und das ist das Ergebnis solcher Meditation; andernfalls würdest du nur an der einen Form festhalten und die anderen Formen würden dir keine Ehrerbietung erweisen. Wenn ihr wollt, dass euch jede Form Huldigung oder Tribut zollt, solltet ihr zum allgemeinen Hintergrund hinter allen Formen gehen und nicht nur an einer bestimmten Form festhalten." Das ist es, was der Schüler dem sogenannten Lehrer sagte.

3. sa hovāca gārgyaḥ: ya evāsau candre puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ. bṛhan pāṇḍara-vāsāḥ somo rājeti vā aham etam upāsa iti. sa ya etam evam upāste, ahar ahar ha sutaḥ prasuto bhavati, nāsyānnaṁ kṣīyate.

Dann sprach der Ausbilder etwas anderes. "Wenn das der Fall ist, dann habe ich dir noch etwas zu sagen. Ya evāsau candre puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti: Ich meditiere über den Mond als Symbol des Brahman." "Sprich nicht zu mir wie dies", sagt Ajātaśatru, hier wieder. "Ich meditiere nicht auf diese Weise." Mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ. bṛhan pāṇḍara-vāsāḥ somo rājeti vā aham etam upāsa iti: "Es gibt etwas im Mond, das uns anzieht. Warum nicht darüber meditieren? Was ist der Wert des Mondes? Du denkst an den Mond als eine Form, aber ich denke an etwas im Mond, das ihn für die Menschen beneidenswert, attraktiv und wertvoll macht. Ich meditiere natürlich über den Mond, aber nicht so, wie Sie sagen. Ich betrachte ihn als eine Verkörperung der kosmischen Lebenskraft, die durch die Form hindurch strahlt, als wäre sie weiß gekleidet. Die Strahlen des Mondes können mit einem weißen Gewand verglichen werden. Aber es sind keine wirklichen Gewänder, auch wenn sie wie solche aussehen. Was aber sind diese weißen Gewänder? Sie sind nichts anderes als die prāṇische Energie, die vom Mond ausgeht. Sie ist größer, mehr wichtiger als die Form des Mondes." Bṛhan pāṇḍara-vāsāḥ somo rājeti: "Der Herr all solcher Manifestationen wird Rājā genannt, und der Mond wird Soma, Chandra, genannt, dies sind die Namen des Mondes. Wie meditiere ich über Soma als den König all dieser Erzeuger von balsamischen oder kühlenden Strahlen? Ich meditiere über das, was für den Wert, den ihr im Mond seht, verantwortlich ist. Die Kühle des Mondes, sein wässriger Aspekt und die Strahlen des Mondes, sein Licht oder seine Leuchtkraft sind nichts anderes als der Ausdruck von Prāṇa. Das ist es, worüber ich meditiere. Wenn man auf diese Weise meditiert, was geschieht dann?" Sa ya etam evam upāste, ahar ahar ha sutaḥ prasuto bhavati, nāsyānnaṁ kṣīyate: "Man wird mit allem ausgestattet, was man braucht. Die Nahrung, die man braucht, wird nicht vermindert. Alles, was du brauchst, kann als deine Nahrung betrachtet werden. Du wirst alles in Hülle und Fülle haben, und dein Geschlecht wird ununterbrochen fortbestehen. Die Menschen in eurer Familie, in eurer Erblinie, werden weiterhin so sein wie ihr, wegen der Kraft, die ihr auf die Menschen ausübt, die euch in eurer Familie und eurer Erblinie folgen."

4. sa hovāca gārgyaḥ: ya evāsau vidyuti puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ, tejasvīti vā aham etam upāsa iti. sa ya etam evam upāste, tejasvī ha bhavati, tejasvinī hāsya prajā bhavati.

Da sagte der Lehrer Gargya: "Wenn es das ist, was du sagst, habe ich eine andere Methode der Meditation. Warum nicht dieser folgen? Ihr wisst, dass es Blitze gibt. Ich meditiere über den Blitz als Brahman, weil er aufblitzt, so als ob das spirituelle Licht selbst aufblitzt. Ich kontempliere die Wirklichkeit, den Puruṣha, in der Form des Blitzes, weil der Blitz dem Blitz ähnlich ist. Brahman-Bewusstsein." "Sprich nicht so mit mir", sagte Ajātaśatru. "Ich meditiere nicht auf diese Weise über Blitze. Wie meditiere ich dann? Ich meditiere lediglich über die Leuchtkraft. Der Blitz ist eine der Formen des potenziellen Glanzes. Es kann verschiedene andere Formen des Glanzes geben, und ich denke über den Glanz selbst nach. Es kann der Glanz des Blitzes sein; es kann der der Sonne sein; es kann der des Mondes sein; es kann der des Feuers sein; es kann der des eigenen Verstandes sein. Was spielt das für eine Rolle? Ich meditiere über den allgemeinen Hintergrund allen Leuchtens. Das schließt natürlich auch Blitze ein. Ich meditiere nicht über Brahman in Blitzen, wie Sie sagen. Meine Methode ist ganz anders. Ich kontempliere über die Allgemeinheit hinter den Einzelheiten. Jemand, der auf diese Weise meditiert - was geschieht mit ihm? Sa ya etam evam upāste, tejasvī ha bhavati, tejasvinī hāsya prajā bhavati: Man wird glänzend, wenn man auf diese Weise kontempliert. Es gibt eine Art von Energie, die von dieser Person erzeugt wird. Er wird zu einer magnetischen Kraft. Kraft geht von ihm aus, wo auch immer er ist, und er wird nicht nur in seinen Taten glänzend, sondern auch in seinen Gedanken, in seinem Verständnis. Seine gesamte Persönlichkeit verändert sich. Das gilt auch für seine Nachkommen, seine Familie und alles, was nach ihm kommt, aufgrund der von ihm ausgeübten Kraft."

5. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāyam ākāśe puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātaśatruḥ, mā maitasmin samvadiṣṭhāh, pῡrṇam apravartīti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, pῡryate prajayā paśubhiḥ nāsyāsmāl lokāt prajodvartate.

Gārgya hatte also versagt, aber er sagte: "Nun, dann habe ich dir noch etwas zu sagen. Ich meditiere über den Raum selbst als Brahman. Du folgst dieser Anweisung. Der Raum ist alldurchdringend; Brahman ist alldurchdringend. Der Raum kann also als ein Symbol für Brahman betrachtet werden, das allgegenwärtig ist." "Sprich nicht so zu mir." Dies sagte Ajātaśatru, der König. "Ich kontempliere den Raum auf eine andere Weise, nicht so, wie du sagst. Wie meditiere ich? Pῡrṇam apravartīti: Ich kontempliere über Fülle und Unbeweglichkeit. Das ist die Priorität im Charakter des Raumes selbst. Was ist Raum? Er ist eine Fülle der Wahrnehmung, und er ist eine Unbeweglichkeit. Alles bewegt sich, aber der Raum bewegt sich nicht. Er ist Fülle. Wenn du die Fülle oder Unendlichkeit betrachtest, ist der Raum darin enthalten. Warum also die manifeste Form des Raums wählen? Ich kontempliere über das, was vor der Manifestation des Raumes liegt, den Höchsten Bhūma, die Fülle des Seins, die unbewegliche Wirklichkeit."

Sa ya etam evam upāste, pῡryate prajayā paśubhiḥ nāsyāsmāl lokāt prajodvartate: "Jemand, der Brahman als das Unendliche kontempliert, das jede Art von Fülle einschließt, die man sich vorstellen kann, einschließlich des Raumes, wird in jeder Hinsicht voll. Aufgrund der Kontemplation der Fülle würde es dieser Person an nichts fehlen. Seine Familie und alles, was mit ihm verbunden ist, wird durch die Kraft dieser Meditation erfüllt. Er ist von jeder Art von Fülle erfüllt. Er gedeiht materiell, gesellschaftlich, intellektuell und spirituell. Und sein Geschlecht wird niemals unterbrochen; es fährt fort, in dieser Welt zu glänzen. Das ist die große Wirkung, die von dieser Meditation über Fülle, Plenitude oder Vollständigkeit ausgeht, die die abstrakte Priorität hinter der besonderen Manifestation namens Raum ist."

6. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāyaṁ vāyau puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātaśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ indro vaikuṇthoparājitā seneti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, jiṣṇur hāparājiṣṇur bhavaty anyatastya-jāyī.

"Ich verstehe", sagte Gārgya. "Dann habe ich dir noch etwas zu sagen. Ich meditiere über Vāyu, oder den Wind, oder die Luft, als Brahman. Du meditierst über Brahman wie dieses." Ajātaśatru erklärte: "Sprich nicht so mit mir über Vāyu. Ich habe eine andere Methode der Meditation. Ich meditiere über die Qualität von Vāyu, nicht über die Form von Vāyu. Er ist der Herr von Vaikuntha, das mächtige Wesen. Wo immer Herrschaft, Kontrolle oder Herrschaft oder Verwaltung oder welche Art von Souveränität auch immer besteht, die Macht über andere ausübt, identifiziere ich das mit Vāyu (Indra) und ich kontempliere über ihn als Vaikuntha, das heißt, unbezwingbar. Niemand kann vor dem Wind bestehen. Er kann alles durchbrechen. Also kontempliere ich den Wind als Unbezwingbarkeit, als obersten Herrscher oder mächtigen Kontrolleur, als ein Reservoir von Energie, Hāparājiṣnur, eine unbesiegbare Kraft jeder Art von Macht, oder Fähigkeit. Die Kraft des Windes ist eine Manifestation einer anderen Kraft, die allgemeiner ist als die besondere Kraft des Windes. Ich kontempliere darüber, nicht über die greifbare Form von Wind oder Luft. Sa ya etam evam upāste, jiṣṇur hāparājiṣṇur bhavaty anyatastya-jāyī: Wer über diese Unbezwingbarkeit oder Unbesiegbarkeit der Kraft meditiert, von der Vāyu, der Wind, nur eine Manifestation ist, wird unbezwingbar. Niemand kann sich diesem Menschen entgegenstellen. Er wird in jeder Hinsicht unbesiegbar. Er wird zum Beherrscher aller; er wird siegreich in jedem Unternehmen, jeder Unternehmung. Niemand kann ihn besiegen, und er wird zum Bezwinger aller gegnerischen Elemente." Das ist die Wirkung, die aus der Meditation auf diese Weise folgt. Das ist es, was Ajātaśatru als Antwort auf die Unterweisung von Gargya hier sagte.

7. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāyam agnau puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātaśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ, viṣāsahir iti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste viṣāsahir ha bhavati, viṣāsahir hāsya prajā bhavati.

Gārgya schweigt nicht. Er sagt wieder: "Ich habe dir etwas zu sagen. Ich meditiere über das Feuer als Brahman. Du kennst die Kraft des Feuers. Es kann alles verbrennen. Es hat eine enorme Energie in sich. Ich nehme es als ein Symbol für Brahman und meditiere. Also meditiere auch du so." Ajātaśatru erwiderte: "Sprich nicht so mit mir. Meine Meditation über das Feuer ist etwas anderes. Sie ist von einer ganz anderen Art. Wie das? Viṣāsahir iti vā aham etam upāsa iti: Ich kontempliere das Feuer als höchste Toleranz. Niemand kann Dinge so tolerieren wie das Feuer. Es nimmt alles an, was in es hineingeworfen wird. Es sagt nicht: "Ich will nicht, ich bin damit nicht einverstanden". Feuer ist ein Konsument, ein Akzeptant und ein Absorber von allem und jedem. Feuer ist inkarnierte Toleranz. Ich meditiere also über das Feuer als universelle Toleranz, als Fähigkeit, alles in sich aufzunehmen. Ich meditiere nicht über das Feuer als Leuchtkraft, an die Sie vielleicht denken. Die höchste Fähigkeit, alles in sich aufzunehmen - das ist es, wie ich über das Feuer meditiere. Das ist ein größeres Konzept, eine verallgemeinerte Form davon, als das besondere, an das du denkst, nämlich das Feuer. Wenn jemand so meditiert, was geschieht dann mit ihm? Sa ya etam evam upāste viṣāsahir ha bhavati: Man wird sehr tolerant. Die Person wird niemals nachtragend sein. Er wird nicht dagegen sprechen oder kritisieren; er wird an nichts etwas auszusetzen haben. Alles wird für ihn schön aussehen, denn er nimmt alles in sich auf. Er wird zu einer allgemeinen Kraft, die jede besondere Form - ob intellektuell, sozial, individuell oder spirituell - in ihren Schoß aufnehmen kann. Viṣāsahir hāsya prajā bhavati: Auch seine Nachkommenschaft wird zu einer Verkörperung von Toleranz, Güte und Großzügigkeit in jeder Hinsicht, wenn diese Meditation praktiziert wird."

8. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāyam apsu puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātaśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ, pratirῡpa iti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, pratirῡpaṁ haivainam upagacchati, nāpratirῡpam, atho pratirῡpo'smaj jāyate.

"Nun, das ist in Ordnung", spricht Gārgya wieder. "Ich habe eine andere Methode der Meditation. Nimm dies. Ich meditiere über das Wasserprinzip als Brahman, weil es flüssig und formlos ist. Es zeichnet sich durch einen Aspekt der Wirklichkeit aus, der die Gleichförmigkeit ist, die ich im Wasser sehe." "Sprich nicht so mit mir über Wasser. Ich meditiere auch darüber, aber auf eine andere Weise, die sich von dem unterscheidet, wovon du sprichst", sagte Ajātaśatru. "Ich meditiere über Wasser als das, was angenehm ist, und das ist so, weil ich im Wasser den Charakter der Annehmlichkeit finde. Jeder mag das Wasser. Wasser ist für jeden angenehm, ob Mensch, Untermensch oder Übermensch. Wenn man auf diese Weise meditiert, wird man für jeden angenehm sein. Die Menschen werden nicht vor ihm zurückschrecken. So wie das Wasser von allen gemocht wird, wird das Gleiche mit dem Meditierenden geschehen. In einigen Auf die eine oder andere Weise werden sie einen Wert in ihm finden. Pratirῡpa iti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, pratirῡpaṁ haivainam upagacchati: Alle angenehmen Dinge werden zu dir kommen. Alles Gesegnete wird von selbst zu dir kommen - unaufgefordert, unerwartet. Alles Gute in dieser Welt wird dir gehören. Wenn du für jeden angenehm wirst, wird alles für dich angenehm werden. Und ich betrachte den allgemeinen Charakter von Güte und Freundlichkeit und Annehmlichkeit, den ich im Prinzip des Wassers widergespiegelt finde. Wenn man auf diese Weise meditiert, kennt man natürlich das Ergebnis. Etam evam upāste, pratirῡpaṁ haivainam upagacchati, nāpratirῡpam, atho pratirῡpo'smaj jāyate: Nichts Unangenehmes wird dir widerfahren. Du wirst alle Dinge angenehm und schön finden, und was auch immer von dir ausgeht, wird angenehm und wohltuend sein. Du wirst nur Angenehmes und Angenehmes empfangen; und was auch immer von dir ausgeht, was auch immer du gibst und was auch immer von dir ausgeht, wird auch von ähnlicher Natur sein. Das ist die Art und Weise, wie ich meditiere."

9. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāyam ādarśe puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātaśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ. rociṣṇur iti vā aham etam upāsa iti. sa ya etam evam upāste rociṣṇur ha bhavati, rociṣṇur hāsya prajā bhavati, atho yaiḥ saṁnigacchati, sarvāṁs tān atirocate.

Gārgya sagt: "Ich habe eine andere Methode. Ich meditiere über das, was man im Spiegel sieht." "Nein", sagte er. "Das ist nicht meine Art der Meditation. Ich meditiere nicht über das, was ich im Spiegel sehe." Es gibt eine Art der Meditation, die Darpana-Yoga genannt wird und auch heute noch von einigen Menschen praktiziert wird. Das ist eine lustige Geschichte, aber sie hat einen Sinn. Es heißt, dass nichts so attraktiv ist wie das eigene Gesicht. Es wird von den Menschen mehr gemocht als alles andere. Wenn Sie Ihr Gesicht im Spiegel betrachten, würden Sie Ihre Aufmerksamkeit nicht davon abwenden wollen. Sie würden es immer wieder anschauen, weil Sie irgendwie der schönste Mensch auf der Welt sind. Andere sind zweitrangig. Niemand kann so schön sein wie 'ich'. Jeder denkt so. Der Geist wird von dem Gesicht im Spiegel angezogen. Wenn du dich auf ein Objekt konzentrieren willst, konzentriere dich zuerst auf dein eigenes Gesicht. Dann wird der Geist nicht abschweifen. Die Schwierigkeit, dass der Geist abschweift, wird danach nicht mehr bestehen. Was im Geist von Gārgya vorging, wissen wir nicht genau. Er sagte: "Ich meditiere über das, was in einem Spiegel reflektiert wird." "Nein; das ist nicht der Weg. Ich meditiere auch über diese Form, aber nicht so, wie du sagst. Ich meditiere nicht über die Form oder die Gestalt, die im Spiegel reflektiert wird, sondern über die Fähigkeit der Reflexion selbst. Das ist es, was ich als höher erachte als das, was reflektiert wird. Wie ist die Reflexion überhaupt möglich? Das ist wichtiger als das, was reflektiert wird. Ich meditiere über das Reflexionsvermögen des Spiegels, das etwas anderes ist als die Form des Spiegels oder gar die Form der reflektierten Form. Nicht nur das Gesicht, sondern das Licht, die Leuchtkraft oder der Aspekt der Reflexion ist das, worüber ich nachdenke - nicht das reflektierte Objekt. Die Fähigkeit, zu reflektieren, steht vor dem reflektierten Objekt. Meine Methode der Meditation ist einfach. Gehe immer zum Vorhergehenden, zum Antezedenten, und nicht zum Nachfolgenden oder zum Hinterhergehenden; denn das Hinterhergehende ist die Wirkung. Warum nicht zur Ursache gehen? Wie könnten Sie eine Wirkung im Spiegel sehen, wenn der Spiegel nicht reflektieren würde? Aber wie könnte er reflektieren? Es gibt etwas im Spiegel, das ihn befähigt, das Objekt in sich selbst zu reflektieren. Dieses Etwas ist meines Erachtens dem Objekt, das reflektiert wird, überlegen. Rociṣṇur iti vā aham etam upāsa iti: Ich betrachte Brahman als Leuchtkraft, die Fähigkeit zu reflektieren. Die Möglichkeit, zu reflektieren, ist das Objekt meiner Meditation. Sa ya etam evam upāste rociṣṇur ha bhavati: Du kannst danach alles in dir selbst reflektieren. Du wirst selbst zu einem Spiegel. Alles wird sich in dir sehen. Jeder Mensch wird sich selbst in dir sehen. Du wirst von allen Menschen geliebt werden. Du wirst von allen so geliebt werden, wie man sich selbst liebt. Rociṣṇur hāsya prajā bhavati: So wird auch deine Familie, deine Abstammung. Atho yaiḥ saṁnigacchati, sarvāṁs tān atirocate: Du wirst strahlender und leuchtender als andere. Du wirst überragend in der Fähigkeit zu reflektieren, in der Fähigkeit oder dem Vermögen, inmitten aller anderen zu leuchten, überall."

10. sa hovāca gārgyaḥ; ya evāyam yantam paścāt śabdo'nῡdeti; etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātaśatruḥ; mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ, asur iti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, sarvaṁ haivāsmiṁl loka āyur eti, nainam purā kālāt prāṇo jahāti.

"Oh, ich verstehe! In Ordnung", sagte Gārgya. In allem hatte er etwas gegen das, was er sagte, zu hören. Und jetzt hat er noch etwas im Ärmel. Er ist noch nicht fertig. "Ich habe dir noch etwas zu sagen. Du meditierst auf diese Weise. Siehst du, wenn du gehst, besonders wenn du allein im Dunkeln bist, hörst du Geräusche, die von hinten kommen, als ob jemand anderes hinter dir geht. Manche Menschen fürchten sich davor, allein im Dunkeln zu gehen, weil sie ein Geräusch von hinten hören, als ob jemand hinter ihnen geht oder sie verfolgt. Was ist dieses Geräusch von hinten? Ich denke darüber nach, denn es ist ein merkwürdiges Aspekt der Wirklichkeit, von meinem Standpunkt aus gesehen." Das ist es, was Gārgya sagte. "Nein", sagte Ajātaśatru. "Das ist nicht die Art, wie ich meditiere. Tu . Sprechen Sie nicht so mit mir über das Geräusch, das von hinten kommt, wenn ein Mensch allein geht. Ich denke über den Grund dahinter nach, nicht über das Geräusch allein. Warum hörst du dieses Geräusch? Es ist nicht so, dass jemand hinter Ihnen geht. Es ist die eigentümliche Schwingung des Prāṇa, die von den Fußsohlen ausgeht. Es ist ein Klopfen, das von der Prāṇa-Śakti erzeugt wird, die ausgestoßen wird durch die Füße, wenn Sie gehen. Sie können es nicht hören, wenn Sie inmitten von Menschen gehen, oder wenn Sie in einer Menschenmenge sind, oder wenn Sie anderweitig beschäftigt sind, usw. Wenn du allein bist, ohne Freunde, vor allem in der Dunkelheit, wenn es keine Ablenkung gibt, niemanden um dich herum, nur dann kannst du leise dieses tic, tic, thud, thud hören, welches das Geräusch ist, das der Prāṇa in deinem eigenen Körper. Prāṇa wird durch die Füße entleert, wenn du gehst, und es hinterlässt sozusagen eine Schwingung, wenn du vorwärts gehst. Das ist der Fall bei dem Klang, den du hören. Ich betrachte Prāṇa, das Lebensprinzip, als das Objekt der Meditation und nicht den Klang, den es macht, weil Gehen. Ich kontempliere über Prāṇa als Brahman, denn dieser Klang kommt nur von Prāṇa. Sa ya etam evam upāste, sarvaṁ haivāsmiṁl loka āyur eti, nainam purā kālāt prāṇo jahāti: Man lebt ein langes Leben und wird keinen vorzeitigen Tod erleiden, wenn diese Art der Kontemplation praktiziert wird."

11. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāyam dikṣu puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ, dvitīyo'napaga iti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, dvitīyavān ha bhavati, nāsmād gaṇaś chidyate.

"Ich betrachte die Viertel des Himmels, die Richtungen, als Symbol für Brahman, weil es eine Ähnlichkeit zwischen den Vierteln des Raumes und der Natur Brahmans gibt, die darin besteht, dass beide auf ein endlose Existenz." Bālāki rät, dass dies der Weg der Meditation ist und dass auch der König diesen Weg fortsetzen möge Methode. Ajātaśatru antwortet: "Das ist nicht der Weg. Sprich nicht mit mir über diese Art der Meditation. Ich kontempliere eher über die Bedeutung dieser Meditation, und nicht nur über die Form, wie du es vorschlägst. Die Richtungen werden von einer Art von Gottheiten geleitet, die Aśvins genannt werden. Sie sind Zwillinge, und sie gehen immer zusammen. Nun kontempliere ich über ihre Natur als die vorsitzenden Gottheiten dieser Richtungen, und nicht über die Richtungen selbst, die nur ihr äußerer Ausdruck sind. Meine Meditationsmethode besteht darin, die Wirklichkeit zu sehen. hinter den Formen." Dies ist es, was Ajātaśatru ihm zu sagen vorgibt. "Ein untrennbarer Charakter (Anapaga) ist das, was ich in diesen Gottheiten beobachte, und sie können niemals voneinander getrennt werden." Eine unveränderliche Gleichzeitigkeit, Verbindung oder Assoziation der Dinge untereinander, die uns zu einer Verbundenheit der Dinge führt, ist eine weitere Implikation dieser Meditation. "Was ich also in diesen Richtungen oder Vierteln beobachte, ist etwas anderes als das, was du mir erzählst." Es gibt eine verborgene Bedeutung hinter der Beobachtung dieser Viertel des Raumes mit unseren Sinnen. Die Bedeutung ist, dass es eine Gottheit gibt, die über diese Richtungen herrscht. Es gibt nichts, was nicht von der einen oder anderen Gottheit geleitet wird. Es gibt eine Art von Kraft, die die äußere Manifestation eines jeden Dinges in der Welt kontrolliert. "Eine untrennbare Verbindung, eine ständige Assoziation von einem Ding mit einem anderen ist meine Art, dieses Objekt zu betrachten, das ihr als Raum oder als Richtungen betrachtet."

Sa ya etam evam upāste, dvitīyavān ha bhavati, nāsmād gaṇaś chidyate: "Wenn man so meditiert, wie ich es vorschlage, und nicht so, wie du es erwähnst, wird ein wundersames Ergebnis folgen. Man wird untrennbar von allem, und alles wird untrennbar von einem solchen Menschen. Die so genannte Trennbarkeit oder Teilbarkeit der Dinge wird allmählich verschwinden aufgrund einer tiefen Kontemplation über die Verbundenheit der Dinge, die Verbindung von allem mit sich selbst und von sich selbst mit allem. Durch die Meditation, die du auf diese Weise praktizierst, erhältst du Hilfe von allen. Und deine Beziehung zu den Dingen wird zu keiner Zeit aufhören. Es kann zu keinem Zeitpunkt in dieser Welt einen Anlass zum Verlust geben. Du wirst immer mit allen Dingen verbunden sein, wegen der Kraft dieser Meditation über die Verbundenheit aller Dinge."

12. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāyaṁ chāyāmayaḥ puruṣaḥ, etam evahām brahmopāsa iti. sa hovāca ajātaśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ, mṛtyur iti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, sarvaṁ haivasmiṁl loka āyur eti, naivam purā kālān mṛtyur āgacchati.

Dann sagt Bālāki: "Ich habe einen anderen Weg. Folgt diesem. Ich kontempliere über den Schatten meines eigenen Körpers." Dies ist auch eine mystische oder okkulte Methode, die von bestimmten Menschen angewandt wird. Die Suggestion ist nicht nur eine phantastische Idee der Menschen, sondern sie hat eine lebendige Verbindung mit dem eigenen Körper. Die Konzentration des Geistes auf den Schatten eines Objekts kann, wenn sie als Disziplin richtig ausgeführt wird, sogar das Objekt bewegen. Das bedeutet, dass das Objekt seinen Schatten erkennen wird. Es ist also etwas dran an dem, was Bālāki sagt. Aber Ajātaśatru hat noch etwas anderes zu sagen. "Das ist nicht der richtige Weg. Ich habe eine andere Vorstellung davon. Ich sehe etwas anderes in dem, was du einen Schatten nennst. Der Schatten eines Objekts ist die Erscheinung des Objekts. So sehe ich es." Natürlich gibt es eine Verbindung zwischen dem Schatten und seinem Original, und so mag Bālāki Recht haben, wenn er sagt, dass eine solche Meditation einen gewissen Sinn hat, aber die Idee ist, dass diese Beziehung zwischen dem Spiegelbild und seinem Original die gleiche Beziehung ist, die zwischen Erscheinung und Wirklichkeit besteht. Die Erscheinung ist der Tod (Mṛtyu) aus einem Blickwinkel. Die Wirklichkeit ist Leben. Da alle, die in den Erscheinungen gefangen sind, der Vergänglichkeit unterliegen, kommt der Tod über alle. Wir können den Schatten als ein Symbol des Todes betrachten. Mṛtyur iti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, sarvaṁ haivasmiṁl loka āyur eti, naivam purā kālān mṛtyur āgacchati: Man kann auf diese Weise die Vergänglichkeit der Dinge und die Zerstörbarkeit von allem, was sichtbar ist, betrachten, so wie der Schatten als eine Äußerlichkeit der ursprünglichen Substanz symbolisiert werden kann. Wer das Nichtselbstsein oder den Charakter des Unbewussten in den äußeren Dingen, d.h. die Unwirklichkeit oder den Schein in den Objekten, beobachtet, wird sich von der Verstrickung in die äußeren Dinge befreien, denn es ist die eigene Unfähigkeit, den scheinbaren Charakter der Dinge zu entdecken, die die Verstrickung in die Dinge verursacht. Die Kontemplation über die Vergänglichkeit der Erscheinung befreit einen von der Anhaftung an Formen. Und man lebt ein langes Leben. Im Reich der Wirklichkeit gibt es keinen Tod. Es kann nicht so etwas wie einen Unfall geben, und es gibt auch keinen vorzeitigen Tod.

13. sa hovāca gārgyaḥ, ya evāyam ātmani puruṣaḥ, etam evāham brahmopāsa iti. sa hovāca ajātaśatruḥ, mā maitasmin saṁvadiṣṭhāḥ, ātmanvīti vā aham etam upāsa iti, sa ya etam evam upāste, ātmanvī ha bravati ātmanvīnī hāsya prajā bhavati. sa ha tῡṣṇīm āsa gārgyaḥ.

Jetzt hat Bālāki einen Trumpf in der Hand. Er hat seine frühere Anweisung weggelassen. Es gibt für ihn nichts mehr zu sagen. Doch hier ist das letzte Wort: "Ich kontempliere das Selbstsein meiner Persönlichkeit als die Höchste Wirklichkeit. Das Wesen, das mein eigenes Selbst ist, das Ātman ist - das ist das Höchste Wesen; das ist die Wirklichkeit; das ist Brahman. Das ist mein Rat an dich, das ist meine Unterweisung, und so kannst auch du meditieren." Ajātaśatru dreht sich um: "Nein, das ist nicht die Art, wie ich meditiere. Dieses Selbst, von dem du sprichst, ist nicht das wahre Selbst. Ich habe in meinem Geist die Vorstellung eines ganz anderen Selbst, von dem dieses eine Teilmanifestation ist. Dieses Selbst, von dem du sprichst, hat ein anderes Selbst, das darüber hinausgeht, das es transzendiert und das es in allen Grenzen übersteigt. Ich betrachte das Selbst, von dem du sprichst, so, dass es mit einem ganz anderen Selbst ausgestattet ist, das eine andere Dimension besitzt, die größer ist als dieses Selbst, in dem es enthalten ist, von dem dieses geringere Selbst ein Teil ist, ein Ausdruck, wobei die Existenz dieses Teils auf die Existenz dieses anderen Selbst zurückzuführen ist. Es gibt ein größeres Selbst als das Selbst, über das ihr nachdenkt. Dieses individuelle Selbst, dieses Selbst von dir, dieses "Ich", auf das du dich beziehst, ist nicht das wahre Selbst. Es ist nur ein Hinweis, ein Symbol für das größere Sein, das aus meiner Sicht das wahre Selbst, die einzige Existenz ist. Ich meditiere über diesen Ātman, nicht über den, den du zu kennen scheinst. Und du kennst das Ergebnis einer solchen Meditation. Du wirst kosmisch bewusst, und du wirst mit einem Bewusstsein des höheren Selbst ausgestattet, von dem das niedere Selbst ein Ausdruck ist. Ātmanvīnī hāsya prajā bhavati: Die eigene Regentschaft, wie die Regentschaft von Janaka in der alten Tradition, wird von dieser Eigenschaft besessen Wissen." Als Ajātaśatru so sprach, bewahrte Bālāki Schweigen. Er sagte nichts weiter. Sa ha tῡṣṇīm āsa gārgyaḥ: Er schwieg, denn sein Beutel war leer.

14. sa hovāca ajātaśatruḥ, etāvan nu iti, etāvad-dhīti; naitāvatā viditam bhavatiti: sa hovāca gārgyaḥ upa tvāyānīti.

Als Bālāki nicht weiter sprach, schwieg, fragte Ajātaśatru: "Ist das alles, oder gibt es noch etwas, was du mir zu sagen hast; ist alles vorbei?" Etāvad-dhīti: "Das ist alles", antwortete er. "Ich habe nichts weiter zu sagen." So ist das Kapitel der Unterweisung, die Bālāki dem Ajātaśatru gab, abgeschlossen. Dann, naitāvatā viditam bhavatiti, sprach Ajātaśatru: "Damit wird man nicht gelehrt. Mit dieser geringen Gelehrsamkeit, die du hast, und die du vor mir dargelegt hast, kann man nicht sagen, dass du Brahman erkannt hast." Sa hovāca gārgyaḥ upa tvāyānīti: Gārgya verstand, wo er sich eigentlich befand. "Ja; ich verstehe, was du sagst. Ich wende mich nun an dich als dein Schüler. Es gibt keine andere Alternative für mich. Ich bin mit der Idee gekommen, dich zu lehren. Jetzt muss ich als dein Schüler vor dir stehen."

15. sa hovāca ajātaśatruḥ, pratilomaṁ cai tad yad brāhmanaḥ kṣatriyam upeyāt, brahma me vakṣyatīti, vy eva tvājñapayiṣyāmīti; tam pānāv ādayottasthau. tau ha puruṣam suptam ājagmatuḥ, tam etair nāmabhir āmantrayām cakre, bṛhan pāṇḍara-vāsaḥ soma rājann iti: sa nottasthau; tam pāṇinā peṣam bodhayāṁ cakāra, sa hottasthau.

Ajātaśatru spricht: "Das ist sehr seltsam. Wie ist es möglich, dass du als Schüler zu mir kommst? Das widerspricht der anerkannten Tradition, denn du bist ein Brāhmaṇa, und ich bin ein Kṣatriya. Kṣatriyas lernen von Brāhmaṇas, nicht andersherum. Wie ist es also möglich, dass ein gelehrter Brāhmaṇa wie du zu mir, einem regierenden König, einem Kṣatriya, einem Prinzen, kommt, um Unterweisung in Brahma-Vidyā zu erhalten? Das ist bis jetzt noch nie geschehen, und es sollte auch nicht geschehen. Ich kann dich nicht als meinen Schüler annehmen. Das ist nicht zulässig, wie du sehr wohl weißt. Ich kann dich jedoch über dieses Thema aufklären. Ich werde dir sagen, was die Wahrheit ist, ohne mich als deinen Meister zu betrachten, und dich als meinen Schüler ansehen." Und, was sagte Ajātaśatru? Er nahm Bālāki bei der Hand und führte ihn in die Nähe einer Person, die fest schlief. Dann rief er diese Person, die schlief, sprach ihn mit dem Namen des Prāṇa an, der das Objekt von Bālākis Meditation war, auf das in dem Abschnitt, den wir bereits durchlaufen haben, Bezug genommen wurde. Tam etair nāmabhir āmantrayām cakre, bṛhan pāṇḍara-vāsaḥ soma rājann iti: sa nottasthau: "O Weißgewandeter (das war das Objekt von Bālākis Meditation), Soma-rājann, der Prāṇa, der im Mond wohnt, erhebe dich vom Schlaf." Doch der Mann tat es nicht. erwachte, als er mit dem Namen des Prāṇa auf diese Weise gerufen wurde. Tam pāṇinā peṣam bodhayāṁ cakāra, sa hottasthau: Dann stieß Ajātaśatru den Mann mit seiner Hand, zwei- oder dreimal, schüttelte ihn kräftig. Und der Schlafende wachte sofort auf. Dies wird zum Anlass für weitere Belehrungen über die Natur des Selbst.

16. sa hovāca ajātaśatruḥ, yatraiṣa etat supto'bhῡt, ya eṣa vijñānamayaḥ, puruṣaḥ, kvaiṣa tadābhῡt, kuta etad āgād iti. tad u ha na mene gārgyaḥ.

Ajātaśatru sagte: "Weißt du, dass dieser Mensch schlief und nicht aufstehen wollte, als ich ihn beim Namen des Gottes rief? Prāṇa, was ist die Wirklichkeit, wie du mir gesagt hast? Aber als ich ihn schüttelte, wachte er auf. Nun, dieses intellektuelle Selbst, das der Mensch ist, war sich nichts bewußt, als es schlief. Wo war es, als es schlief. Wo ist diese Person hingegangen? Es gibt eine Wesenheit im menschlichen Individuum, genannt intellektuelles Wesen, vijñānamayaḥ, puruṣaḥ. Dies ist die höchste Begabung, die man sich im menschlichen Individuum vorstellen kann. In der Tat gibt es im Menschen nichts außer dem Intellekt. Das ist die höchste Eigenschaft, die man haben kann. Wo ist er während des Tiefschlafs geblieben? Wo war er begraben, und woher kam er jetzt, als der Körper von mir geschüttelt wurde? Was ist die Antwort auf diese Frage? Kvaiṣa tadābhῡt, kuta etad āgād iti: Bālāki, kannst du mir sagen, wo das war, als ich schlief?" Gargya hatte keine Antwort. "Ich weiß nicht, wohin es gegangen ist oder woher es gekommen ist."

17. sa hovāca ajātaśatruḥ, yatraiṣa etat supto'bhῡt eṣa vijñānamayaḥ, vijñānamayaḥ puruṣaḥ, tad eṣām prāṇānām vijñānena vijñānam ādāya ya eso'ntar-hṛdaya ākāṣaḥ tasmiñ chete, tāni yadā gṛhṇāti atha haitat puruṣaḥ svapiti nāma. tad gṛhīta eva prāṇo bhavati, gṛhītā vāk, gṛhītaṁ cakṣuḥ, gṛhītaṁ śrotram, gṛhītaṁ manaḥ.

Ajātaśatru setzt seine Unterweisung fort. Yatraiṣa etat supto'bhῡt eṣa vijñānamayaḥ, vijñānamayaḥ puruṣaḥ, tad eṣām prāṇānām vijñānena vijñānam ādāya ya eso'ntar- hṛdaya ākāṣaḥ tasmiñ chete: Es ist schwierig zu verstehen, was der wahre Mensch, oder das wahre Selbst, ist. Das wahre Selbst ist nichts, was sichtbar ist, nicht einmal etwas Verständliches, Leichtes. Die äußere Form des Individuums, die ein scheinbares Bewusstsein, Intelligenz und eine Handlungsfähigkeit hat, ist nicht das wahre Selbst des Individuums, weil all diese Anhängsel des Handelns und unsere so genannte Individualität im Schlaf aufhören, selbstbewusst zu sein. Die Energie ist entzogen, das Bewusstsein ist entzogen, die Wahrnehmungsfähigkeit ist entzogen. Es scheint, als ob das Leben selbst verschwunden ist. Es gibt eine praktische Nichtexistenz des Individuums für alle denkbaren Zwecke. Was geschieht, ist, dass das zentrale Bewusstsein, das das Selbst ist, alle Energien der äußeren Erscheinungsformen, d.h. des Körpers, des Prāṇa, der Sinne, des Geistes usw., in sich selbst einzieht und in sich selbst ruht, ohne das Bedürfnis zu haben, mit irgendetwas anderem außerhalb zu kommunizieren. Nur im Zustand des Tiefschlafs kehrt das Selbst zu sich selbst zurück. unverfälschte Reinheit. Das legt nahe, warum Ajātaśatru das Bedürfnis verspürte, einen schlafenden Mann und nicht einen wachen Menschen aufzusuchen, um ein Beispiel für die Belehrung anzuführen, denn im Wachzustand ist das Selbst in das Objektbewusstsein verstrickt, während es im Schlaf in sich selbst zurückgezogen ist. Die Analyse des Individuums im wachen Zustand ist schwierig. Im Wachzustand können Sie nicht wissen, wo Sie wirklich sind, und im Tiefschlaf ist es nicht so schwierig, Ihre wahre Natur zu entdecken. Wo immer Ihr Bewusstsein ist, da sind Sie. Dein Selbst ist dein eigenes Bewusstsein. Und im Wachzustand, wo ist Ihr Bewusstsein? In allem, dessen sich das Bewusstsein bewusst ist, darin ist es. Was ist es also, dessen ihr euch im Wachzustand bewusst seid? Nun, jeder kann für sich selbst beurteilen und verstehen, wo sein Bewusstsein ist. Das Bewusstsein ist wie Feuerfunken über Millionen von Dingen verstreut. Unser Bewusstsein ist auf verschiedene Sinnesobjekte verteilt. Im Wachzustand sind wir uns der Objekte außerhalb unserer selbst bewusst. Die Subjektivität in uns wird vorläufig unterdrückt und gleichsam in Dinge hinausgetragen, die anders sind als sie selbst. Und wir sind uns des äußeren Raums bewusst; wir sind uns des Zeitablaufs bewusst; wir sind uns der Objekte außerhalb bewusst. Und was immer wir wahrnehmen, daran ist unser Bewusstsein gebunden.

Wo auch immer unser Bewusstsein ist, dort befindet sich auch unser Selbst. Wo befinden wir uns also im Wachzustand? Im Wachzustand sind wir in tausend Fragmente aufgespalten. Wir sind im Wachzustand keine integrierte Persönlichkeit. Wir sind abgelenkte Individuen und haben keinen Seelenfrieden, wenn wir wach sind. Wir rennen im Wachzustand hin und her, weil wir bereits in Fragmente gespalten sind. Wir sind in Teile zerschnitten. Im Wachzustand sind wir nie ein Ganzes. Und so ist es im Wachzustand schwierig, die wahre Natur des Selbst zu analysieren. Der Schlafzustand ist ein geeignetes Symbol um die Natur des wahren Selbst oder des Ātman im Individuum zu lehren, weswegen Ajātaśatru u Bālāki eher zu einem schlafenden als zu einem wachen Individuum brachte. Der wache Mensch mag genauso gut erscheinen wie der schlafende Mensch. Aber was ist der Unterschied? Beide sind Individuen, beide sind menschliche Wesen; in beiden existiert das Selbst, kein Zweifel. Aber der Unterschied ist, dass das Bewusstsein im Wachzustand nicht in sich selbst zentriert ist. Es befindet sich also draußen unter den Objekten. Es schlängelt sich durch alle möglichen Dinge, und deshalb ist die Lehre im Wachzustand schwieriger als im Schlaf. Was geschieht im Schlaf? Ajātaśatru sagt, dass das Selbst im Schlaf zurückgezogen ist. Es befindet sich in der Mitte seiner selbst. Es ist im kosmischen Raum, dem Äther des Bewusstseins - eso'ntar-hṛdaya ākāṣaḥ tasmiñ chete.

Tāni yadā gṛhṇāti atha haitat puruṣaḥ svapiti: Wenn alles vom Selbst in sich selbst zurückgezogen ist, wird dieser Zustand Svapa oder Svapna genannt, auf Sanskrit-svapiti nāma. Tad gṛhīta eva prāṇo bhavati, gṛhītā vāk, gṛhītaṁ cakṣuḥ, gṛhītaṁ śrotram, gṛhītaṁ manaḥ: Was geschieht im Schlaf? Die Prāṇas werden zum Selbst zurückgezogen. Sie werden vom Selbst angezogen, statt von den Sinnesobjekten. Auch die Sprache ist zurückgezogen; man kann im Schlaf nichts in Sprache ausdrücken. Die Augen sind zurückgezogen; man kann dort nichts sehen. Die Ohren sind zurückgezogen; man kann nichts hören. Auch der Geist ist zurückgezogen; man kann nicht denken. Jeder Umgang mit äußeren Dingen wird beendet, und man bleibt im Zustand des Tiefschlafs das, was man wirklich ist. Und wenn man aus dem Schlaf gestört wird, tritt man in einen Zustand der Träumerei ein, den man Traum nennt. Und im Traum werden die Eindrücke der Erfahrungen, die man im Wachzustand gemacht hat, zu Objekten der Erfahrung. Die Welt der Träume ist also nichts anderes als die Welt der Eindrücke aus vergangenen Erfahrungen.

18. sa yatraitaya svapnāyācarati, te hāsya lokāḥ: tad uta iva mahārājo bhavati, uta iva mahā-brāhmaṇaḥ, uta iva uccāvacam nigacchati: sa yadā māhārajo, jānapadān gṛhītvā sve janapade yathā-kāmam parivarteta, evam evaiṣa etat prāṇān gṛhītvā sve śarīre yathā-kāmam parivartate.

Wir haben unsere eigene Welt im Traum. Wir erschaffen unser eigenes Land, unseren eigenen Wohnsitz, unsere eigene Tätigkeit und alles andere. Diese Erschaffung einer neuen Welt im Traum erfolgt aus dem Material vergangener Erfahrungen in früheren Wachzuständen. Dies sind die Welten, die der Träumer erschafft. Te hāsya lokāḥ: tad uta iva mahārājo bhavati, uta iva mahābrāhmaṇaḥ: Du wirst ein Kaiser oder ein Gelehrter, was immer du willst, im Traum, nach deinem eigenen Wunsch. Uta iva uccāvacam nigacchati: Du wirst hoch und du kannst niedrig werden; du bist reich und du bist arm; du bist glücklich oder unglücklich; du bist dies und das. Wie ein Fürst wanderst du in der Welt der Träume. So wie ein Kaiser oder ein König in seinem eigenen Land mit einem großen Gefolge hin- und herreisen kann, so bewegt sich auch dieses intellektuelle oder psychologische Selbst in der Welt des Traums mit all den Objekten, die es aus seinen eigenen Wünschen heraus erschaffen hat; und es scheint, als befände es sich in einer Welt der Freiheit, die von seiner eigenen Vorstellungskraft und seinem Willen erschaffen worden ist.

19. atha yadā suṣupto bhavati, yadā na kasya cana veda, hitā nāma nādyo dvā-saptatiḥ sahasrāṇi hṛdayāt purītatam abhipratiṣṭhante, tābhiḥ pratyavasṛpya purītati śete, sa yathā kumāro vā mahārājo vā mahā-brāhmaṇo vātighnīm ānandasya gatvā śayīta, evam evaiṣa etac chete.

Was geschieht, wenn der Traum aufhört und sich das Bewusstsein in den Schlaf zurückzieht? Man weiß nichts. Es gibt verschiedene Nervenströme im Inneren. Man nennt sie die Hīta-Nādis. Sie sollen zweiundsiebzigtausend an der Zahl sein - vā-saptatiḥ sahasrāṇi. Sie verzweigen sich in alle Richtungen im ganzen Körper, und durch diese Nervenströme bewegt sich der Geist im Wach- und im Traumzustand. Die Anzahl der Nerven ist so groß, dass man kein einziges Fleckchen im Körper finden kann, wo diese Nerven nicht sind. Sie breiten sich überall aus. Wie Wasserrohre, die sich von einer Richtung zur anderen bewegen, scheinen diese Nervenströme den ganzen Körper zu durchdringen, und durch diese Ströme fließt der Verstand und zieht das Bewusstsein des Selbst mit sich, und so scheint es, dass wir physisch bewusst sind. Unser physisches Bewusstsein oder Körperbewusstsein, das Gefühl, dass der Körper im Wachzustand bewusst ist, wird durch eine Mischung von Eigenschaften hervorgerufen, die durch die Aktivität des Geistes beeinflusst werden, der das Medium zwischen dem physischen Körper und dem inneren Selbst ist. Der Verstand ist nicht von sich aus bewusst. Er ist so etwas wie eine Glasscheibe oder ein Spiegel, der nicht selbst leuchtet. Ein Spiegel ist kein Licht, denn das Licht kommt von irgendwo anders her. Aber obwohl der Spiegel kein eigenes Licht hat, kann er durch geliehenes Licht in einem solchen Ausmaß leuchten, dass wir nur das Licht sehen und nicht den Spiegel. In einem sauberen Glas, das in helles Sonnenlicht gestellt wird, können wir zum Beispiel die Festigkeit des Gegenstandes nicht sehen. Wir sehen nur das helle Licht, sonst nichts. Das Vorhandensein des Glases wird aufgrund der Transparenz der Substanz und der Brillanz des Lichts, das durch dieses Medium dringt, nicht gesehen. In ähnlicher Weise ist der Geist eine Art transparente Substanz, durch die das Licht des Selbst hindurchgeht. Und er nimmt das Bewusstsein vollständig in sich auf. Er wird scheinbar selbstbewusst. So wie das Licht der Sonne in das Objekt, z.B. die Glasscheibe, absorbiert wird und das Glas selbst zu leuchten scheint, als wäre es selbst das Licht, so übernimmt der Geist, das psychologische Wesen in uns, scheinbar die Rolle des Bewusstseins für die praktische Tätigkeit im täglichen Leben, und er lädt die Nervenströme mit Bewusstsein auf, wenn er sich durch sie bewegt, und es gibt eine sympathische Aktion, die durch diese geistige Bewegung auch im physischen Körper hervorgerufen wird, aufgrund derer der Körper erwacht, als wäre er bewusst. Der Körper wird mit der Kraft des Selbst durch den Geist aufgeladen, der sich durch die Ströme bewegt, die Hītas, die in großer Zahl vorhanden sind. Sie sind alle zentriert, wie in der Nabe eines Rades, im Zentrum des Herzens, das ist genannt Purītat, wo der Geist schläft, wenn er von aller Aktivität absorbiert ist. Der Purītat ist auch ein zentraler Nervenstrom wo der Geist im Zustand des Tiefschlafs verweilt. Er zieht sich aus all diesen zweiundsiebzigtausend Nervenkanälen zurück, wenn er im Begriff ist zu schlafen. Wenn er sich in das Zentrum zurückzieht und in den Purītat geht, sich nicht mehr durch die Nervenströme, die Hītas genannt werden, nach außen bewegt, dann hört natürlich auch seine scheinbare bewusste Aktivität auf. Aus diesem Grund verliert der Körper das Bewußtsein. Der Körper hatte schon vorher kein Bewußtsein, und seine wahre Natur wird nun im Schlaf enthüllt. Er schien aufgrund der Schwingung des Bewusstseins, die ihm durch den Verstand vermittelt wurde, bewusst zu sein. Da der Verstand im Schlaf zurückgezogen wurde, zieht sich auch das Bewusstsein automatisch zurück, denn das Bewusstsein, das wir haben, ist nichts anderes als mentales Bewusstsein. Und wenn sich der Verstand auf diese Weise zurückzieht, wird auch alles, was vom Verstand aufrechterhalten wird, in Schlaf versetzt. Du kannst nicht wissen, dass du atmest; du kannst nicht wissen, dass du überhaupt eine Persönlichkeit hast. Auch die Sinne hören auf zu wirken. Die Augen, die Ohren und die anderen Wahrnehmungsorgane sind aufgrund der Tätigkeit des Verstandes wieder bewusst aktiv. Die Augen können nicht wirklich sehen, weil sie in Wirklichkeit unbewusste Substanzen sind. Sie sind fleischliche Körper; sie bestehen aus den fünf Elementen, sie sind keine bewussten Wesenheiten. Aber wie ist es möglich, dass sie sehen, hören, usw.? Das liegt daran, dass sie mit Bewusstsein aufgeladen sind. So wie ein Magnet vor eine Eisenstange gebracht wird, die durch den Magneten aufgeladen wird, weil sie sich in seiner Nähe befindet, so werden die Sinnesorgane durch ihre Nähe zum Verstand mit Bewusstsein aufgeladen und fangen an, sich so zu verhalten, als ob sie von selbst lebendig wären. Aber wenn dieser Rückzug des Geistes stattfindet Im Schlaf, wenn er wieder in der Purītat verweilt, verlieren die Sinne den Kontakt zum Bewusstsein. Dann können die Augen nicht sehen, die Ohren nicht hören, usw.

Man ist sehr glücklich. Wie ein unschuldiges Kind schläft man. Wie ein großer König schläft man. Wie ein erhabenes Genie schläft man. Jeder schläft auf dieselbe Weise. Ob du ein Genie, ein Kaiser oder ein Kind bist, macht keinen Unterschied. Wenn du fest schläfst, kannst du nicht wissen, was du bist. Wer weiß schon, was man ist, wenn man schläft? Man weiß nicht, ob man ein reicher oder ein armer Mensch ist. Das bedeutet nicht, dass der Schlaf eines reichen Menschen angenehmer ist als der eines armen Menschen. Beide schlafen gleich gut. Der Schlaf des Kindes und der Schlaf des Erwachsenen sind gleich. Der Schlaf des Königs und der Schlaf des Bettlers sind gleichwertig. Der Schlaf des Mannes und der Schlaf der Frau unterscheiden sich nicht. Was geschieht mit all diesen Unterschieden im Schlaf? Wo sind sie geblieben? Sie waren wirklich nicht da. Die Unterschiede sind künstlich konstruiert, aus Gründen, die mit der wahren Natur des Menschen überhaupt nichts zu tun haben. Wenn man zu seiner eigenen essentiellen Natur geht, wird eine Einheitlichkeit hergestellt, so dass das ganze Universum zu einer Masse des Seins wird. Der Schlaf eines jeden ist gleichförmig strukturiert. Es gibt kein Auf und Ab oder einen Unterschied in der Intensität oder im Grad des Schlafes verschiedener Menschen oder verschiedener Dinge, sei es der einer Ameise oder eines Elefanten. Das ist so, weil das Selbst eins ist. Wir gehen alle in einen einzigen Ozean des Bewusstseins, wenn wir schlafen, aber wenn wir aufwachen, werden wir zu kleinen Wellen mit all den Idiotien und Unterschieden, mit einer Vehemenz, die sich als unabhängig in ihrem eigenen Muster der Individualität oder des Körperbewusstseins behauptet.

So ist man im Schlaf wie ein Kind, ein Kaiser oder ein gelehrtes Genie - sie alle bedeuten in der Wonne des Schlafes ein und dasselbe, während sie im Wachzustand sehr unterschiedliche Dinge bedeuten. Es besteht ein großer Unterschied zwischen einem Kaiser und einem kleinen Baby, aber im Schlaf gibt es keinen solchen Unterschied. All dies geschieht, weil das Selbst des Kaisers dasselbe ist wie das Selbst des Babys. Es gibt keinen solchen Unterschied wie das Selbst des einen und das Selbst des anderen. Es sind nicht viele Unendlichkeiten möglich. Das Selbst ist ein universelles Wesen, das sich im Traum und im Wachzustand als Individuen manifestiert. Aber im Schlaf werden diese Unterscheidungen abgeschafft oder ausgelöscht, weil alle Partikularität in das Universelle Wesen zurückkehrt, das das wahre Selbst von allen ist. Aber dieses wahre Selbst bleibt im Schlaf aus seltsamen Gründen seiner selbst unbewusst. Wenn wir nur im Schlaf wach wären, wären wir mit einem Schlag universell bewusst, und wir wären uns der Individualitäten nicht bewusst; wir wären uns des Raums, der Zeit und der Objektivität nicht bewusst. Es gäbe ein ozeanisches Erwachen in ein Sein, das das Sein eines jeden ist. Das wäre der Status, den wir erreichen würden, wenn wir im Schlaf bewusst wären, aber leider sind wir im Schlaf nicht bewusst. Also gehen wir wie Narren und kommen wie Narren zurück, als ob nichts geschehen wäre. Tatsächlich ist etwas Wundersames geschehen. Im Schlaf hat eine enorme Veränderung stattgefunden, aber wir sind uns dieses wunderbaren Ereignisses überhaupt nicht bewusst. Und so wissen wir nicht, wohin wir gegangen sind; wissen nicht, woher wir gekommen sind.

Unbegrenzt ist die Glückseligkeit, die wir im Schlaf erleben. Keine Freude der Welt kann mit der Freude des Schlafes verglichen werden. Welchen Besitz wir auch immer haben mögen, selbst wenn wir die ganze Erde besitzen, er kann nicht die Befriedigung bringen, die wir im Zustand des Schlafes haben, wo wir unser eigenes Selbst werden. Die Verwirklichung des Selbst ist daher der höchste Gipfel des Glücks. Es ist nicht der Besitz von Dingen, der wahre Freude bringt. Der Besitz von Sinnesobjekten und die Oberhoheit, die man über andere ausübt, mögen zwar eine scheinbare Zufriedenheit bewirken, die sich im eigenen geistigen Wesen widerspiegelt, aber das ist kein wahres Glück, denn es kommt und geht, es hat einen Anfang und ein Ende, es ist ein Medium, das wirkt, und nicht das wahre Selbst, das regiert. Wenn das wahre Selbst wirkt, gibt es eine unvergleichliche Glückseligkeit.

"Das war der Schlaf, in dem sich diese Person befand, die ich soeben geweckt habe. Warum sollte er aufwachen, wenn ich ihn rufe? Er war dort sehr glücklich. Er musste heftig geschüttelt werden, und dann wachte er auf. Wenn er aufwacht, wird er sich nicht bewusst, was er im Schlaf erlebt hat. Sofort schaltet er wieder auf die alte Routine der geistigen Aktivität um." Während sich das Selbst im Schlaf von allen Manifestationen zurückzieht, projiziert es sich im Wachzustand durch genau die Kanäle, durch die es sich im Schlaf zurückgezogen hat. Das heißt, derselbe Verstand beginnt zu arbeiten, und dieselben Sinne, dasselbe Prāṇa und dieselbe Beziehung zu den Objekten sind ebenfalls vorhanden. Wenn wir aufwachen, sind wir also dieselben alten Individuen, mit denselben Erinnerungen, Wünschen und Frustrationen, demselben Körperbewusstsein, denselben Einschränkungen usw., ohne zu wissen, was im Schlaf geschehen ist. "Dies ist ein Hinweis für dich, o Bālāki", sagt Ajātaśatru, "was die letztendliche Wirklichkeit ist. Dies ist die Zustand, in den man im Schlaf eintritt, und es ist keine bestimmte Form oder Gestalt. Es ist die universelle Existenz. Dies ist der Ātman; dies ist Brahman."

König Ajātaśatru beantwortet seine eigene Frage nach der Natur des Zustandes, der dafür verantwortlich ist, dass man in den Schlaf fällt und auch dafür, dass man aus diesem Zustand wieder aufsteht. Der Zustand des Schlafes ist eine Tendenz zur Universalität, die vom individuellen Aufbau der Persönlichkeit aufgrund der intensiven Verbindungen des Geistes mit dem Körper und den verschiedenen Formen, die mit dem Körper verbunden sind, nicht erkannt wird. Es ist sozusagen ein Zustand der universellen Auflösung, obwohl die Auflösung nicht wirklich stattfindet. Es gibt eine Anziehungskraft, die von verschiedenen Ecken oder Aspekten oder Teilen der Realität auf die Person ausgeübt wird, so dass dies ein unwiderstehlicher Zustand wird. Es ist nicht so, dass im Schlaf etwas Gewöhnliches oder Bekanntes passiert; es ist etwas Unheimliches, Seltsames und Übersinnliches, das sich dort abspielt. Jeder Teil des Aufbaus der Persönlichkeit wird in verschiedene Richtungen gezogen. Wodurch, ist die Frage. Von der Wirklichkeit selbst. Auf die Frage, warum man überhaupt einschläft, gibt es verschiedene Antworten. Warum gibt es eine Tendenz zum Schlafen? Manche meinen, es liege an der Ermüdung der Sinne und der Erschöpfung des Geistes durch das Streben nach Glück. Der ganze Tag wird mit dem Verstand und den Sinnen verbracht, mit dem Streben nach Vergnügen, nach Befriedigung des Egos und der Sinne. Aber diese Befriedigung kommt nicht von der Quelle, von der man sie erwartet. Der Grund dafür ist sehr einfach. Alle Vergnügungen des Lebens entstehen aus dem Kontakt der Sinne und des Geistes mit den entsprechenden Objekten, aber so etwas wie einen wirklichen Kontakt von einem Ding mit einem anderen Ding gibt es in dieser Welt nicht. Kontakte sind aufgrund der von allen Dingen behaupteten Unabhängigkeit unmöglich. Alles hat einen eigenen, unabhängigen Zustand. Das nennt man das Ego, das nennt man die Persönlichkeit, das nennt man die differentia eines Objekts oder die Individualität eines Dings. Selbst ein Atom behauptet sich selbst; es kann nicht mit einem anderen Atom verschmelzen. Es gibt eine Art Selbstbehauptung, die sich auf verschiedene Weise bei allen Wesen manifestiert und aufgrund derer eine wirkliche Vereinigung der Dinge durch bloßen Sinneskontakt oder sogar ein psychologisches Zusammentreffen nicht möglich ist. Aufgrund dieser Schwierigkeit werden die Sinnes- und Verstandesfreuden, das Ego, zu einem bloßen Phantasma. Sie sind nur ein Provisorium, eine Art Show, aber das Erwartete kommt nicht wirklich aus dieser Quelle. So kommt es am Ende des Tages zu einer Erschöpfung, einer Müdigkeit, und dann kehrt der Geist zu der Quelle zurück, aus der er ursprünglich gekommen ist und zu der er wirklich gehört. Die Beispiele, die in den Upaniṣhads gegeben werden, sind solche Dinge wie diese.

So wie ein Vogel den ganzen Tag am Himmel auf der Jagd nach seiner Beute ist, sein Futter sucht, in allen Winkeln der Erde umherwandert, nachts erschöpft in sein Nest zurückkehrt und dort schläft, so ist auch unsere Persönlichkeit ein unergründliches Etwas. Wir wissen nicht, ob wir sie Seele, Verstand, Ego, Persönlichkeit oder was auch immer nennen sollen. Es ist ein Durcheinander und eine Mischung aus allem, was wir das Individuum nennen. Es kehrt zu seinem Ursprung zurück, um sich von der Erschöpfung zu erholen, der es durch die Suche nach Glück in der äußeren Welt ausgesetzt war. Andere Menschen sind der Meinung, dass es die Wirklichkeit ist, die das Individuum im Schlaf zu sich selbst zurückzieht. Ob man sich dieses Zustandes bewusst ist oder nicht, ist eine andere Sache, aber der Sog ist da. Es ist so, als würde man einen Menschen mit verbundenen Augen gewaltsam auf den Thron eines Kaisers bringen und ihn dort platzieren. Ja, er ist auf dem Thron, kein Zweifel, aber er hat die Augen verbunden und weiß nicht, was geschieht. Es wird eine überindividuelle Kraft ausgeübt, die praktisch mit dem absoluten Zustand der Dinge identisch ist, aus dem das ganze Universum hervorgeht. Dies scheint die Doktrin von King zu sein Ajātaśatru in Bezug auf die Quelle des Schlafes und die Ursache des Schlafes.

20. sa yathorṇanābhiś tantunoccaret, yathāgneḥ kśudrā visphuliṅgā vyuccaranti, evam evāsmād ātmanaḥ sarve prāṇaḥ, sarve lokāḥ, sarve devāḥ. sarvāni bhῡtāni vyuccaranti: tasyopaniṣat, satyasya satyam iti prāṇā vai satyam, teṣām eṣa satyam.

So wie eine Spinne ein Netz aus ihrem eigenen Maul spuckt und sich dann durch die Struktur bewegt, die sie aus ihrem Maul herausgeschleudert hat, so wie Feuerfunken aus einer lodernden Feuersbrunst hervorschießen, so etwas ist die Analogie der Schöpfung. Das Universum manifestiert sich sozusagen auf diese Weise, wenn ihr überhaupt einen Vergleich haben wollt. Ein Vergleich kann in dieser Sache natürlich nicht zutreffend sein, das ist allgemein bekannt. Das Beispiel, dass der schöpferische Prozess so etwas ist wie die Spinne, die ihr Netz auswirft, soll darauf hinweisen, dass das Material des Universums aus der Ursache selbst stammt. Die Ursache ist nicht nur eine instrumentelle Ursache, sondern auch die materielle Ursache. Die Substanz der Welt ist von der Natur ihrer Ursache, so wie die Substanz des Fadens, der aus dem Mund der Spinne kommt, die Substanz der Spinne selbst ist. Er kommt nicht von irgendwo anders her. Die Spinne stellt die Fäden nicht her, wie ein Töpfer Töpfe aus Ton herstellt, der von irgendwoher kommt, oder wie ein Schreiner einen Tisch oder einen Stuhl aus Holz herstellt, das von außen kommt. Das ist nicht so. Die Substanz des Universums kommt aus dem Wesen selbst, das die Ursache ist. Dieser Punkt wird offensichtlich durch die Analogie deutlich, dass der schöpferische Prozess so etwas wie die Spinne ist, die aus ihrem eigenen Körper Fäden herstellt. Die andere Analogie, dass es so etwas wie Feuerfunken sind, die aus den Flammen kommen, soll die Wesensähnlichkeit der Wirkung mit der Ursache zeigen. Die Wirkung ist der Ursache in ihrem Wesen nicht unähnlich, so wie der Funke seiner Ursache, dem Feuer, in seinem Wesen nicht unähnlich ist. Letztlich ist alles, selbst das Gemeinste und Niedrigste der Schöpfung, qualitativ identisch mit der Höchsten Ursache. Auf diese Weise wird die Schöpfung durch das Absolute bewirkt, das die Höchste Wirklichkeit ist. Von dem Höchsten Selbst geht alles aus. Alle Energien und alle Sinne (Prāṇa), alles, was wir Mentalität, Verstand oder Intellekt nennen; all diese Welten (Loka), die verschiedenen Bereiche des Seins; alle Himmlischen (Deva), die Engel im Paradies; alle Ebenen des Seins, alles Geschaffene, alles, was als geschaffenes Wesen (Bhūtani) bezeichnet wird; - all das sind Emanationen des Absoluten Selbst. Das erscheint als all diese Vielfältigkeit.

Tasyopaniṣat, satyasya satyam iti: Das Geheimnis ist, dass es die Wirklichkeit der Wirklichkeit ist. Die gesamte Schöpfung mag eine Art von Realität sein, zweifellos, soweit sie von uns erfahren wird, aber das Absolute ist die Realität hinter dieser Realität. Prāṇā vai satyam, teṣām eṣa satyam: Einzelne Seelen sind zweifellos Wirklichkeiten, aber das Höchste Wesen ist die Wirklichkeit hinter diesen Seelen, auch. Die individuelle Struktur, die Seele, der Jīva, der sich aus den Sinnen und dem Verstand usw. zusammensetzt, ist eine relative Realität, aber diese Letzte Ursache ist die Absolute Realität. Sie ist absolut real, weil sie sich nicht verändert und nicht der Transzendenz unterworfen ist. Sie ist nicht durch die Prozesse der Zeit begrenzt; sie ist nicht durch den Raum konditioniert; sie ist nicht durch Objekte begrenzt, und deshalb ist sie absolut real. In allen drei Zeitperioden ist sie dieselbe, und jeder Punkt des Raumes enthält sie vollständig. Daher ist sie absolut real (satyasya satyam), während alles andere empirisch real ist. Alle Dinge haben einen Gebrauchswert, eine praktische oder vorübergehende Bedeutung, keine absolute Bedeutung.

So gibt Ajātaśatru eine umfassende Antwort auf die Fragen, die er Bālāki, dem Gelehrten, gestellt hat, indem er alle von diesem vertretenen Vorstellungen von der Wirklichkeit widerlegt; und mit der Erklärung, dass das Selbst die letztendliche Wirklichkeit ist, von der alles auf verschiedene Weise ausgeht, ist das Gespräch beendet. Aber das Thema des Gesprächs wird vom Upaniṣhad fortgesetzt, wenn auch ohne direkten Zusammenhang mit diesem Gespräch.

Siehe auch

Literatur

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