Das kosmische Ganze - Diskurs 4 - Die verbotene Frage

Swami Krishnananda um 1983

Das kosmische Ganze - Diskurs 4 - Die verbotene Frage - Dies ist eine Serie von sechs Vorträgen, die Swamiji im März und April 1999 an der Yoga Vedanta Forest Academy im Sivananda Ashram gehalten hat.

© Divine Life Society

Diskurs 4 - Die verbotene Frage

Bisher haben wir uns mit dem Wesen der menschlichen Individualität und der menschlichen Persönlichkeit und ihrer gegenseitigen Beziehung befasst. Jetzt werden wir ein wenig weiter gehen. In der Kathopanishad wird diese Frage noch einmal auf eine ganz andere Weise aufgeworfen. Mit der Lehre der Kathopanishad ist eine Geschichte verbunden. Es gab einen frommen Jungen namens Nachiketas, dessen Vater, ein sehr religiöser Mensch, ein Opfer namens Sarvavedas durchführte. Sarvavedas ist ein Opfer, bei dem alle Besitztümer weggegeben werden, damit der Opfernde durch diese Handlung den Himmel erreichen und die Freuden der himmlischen Existenz genießen kann. Er gab, gab, gab alles, was er besaß. Der Junge war ein kluges Kerlchen und beobachtete, dass sein Vater arme, skelettartige Kühe gab, die zum letzten Mal Milch gegeben und Gras gefressen hatten. Nachiketas dachte: "Was nützt es, Kühe zu spenden, die nur noch ein paar Tage leben werden?" Unwillkürlich hielt er den Mund. Da auch der Sohn als Eigentum des Vaters betrachtet wird, fragte Nachiketas: "Vater, wem gibst du mich? Wenn du alle deine Besitztümer abgibst, wirst du natürlich auch mich abgeben." Der Vater schwieg zu dieser unverschämten Frage. Zweimal, dreimal wiederholte der Junge diese Frage. Der Vater wurde ärgerlich und antwortete: "Ich werde dich in die Hölle schicken", denn er hatte nicht erwartet, dass der Junge so respektlos über das Opfer, das er brachte, sprechen würde. Danach gibt es etwas, das versteckt ist. Der Junge muss tatsächlich gestorben sein, aber es fehlt der rote Faden der Geschichte. Was uns jedoch erzählt wird, ist, dass Nachiketas sich im Wohnsitz des Herrn des Todes, Yama, wiederfand, der auf mysteriöse Weise abwesend war. Der Torwächter sagte: "Der Herr ist nicht da." Ohne zu essen und zu trinken, stand der Junge drei Tage und drei Nächte lang am Tor von Yamas Palast. Nach drei Tagen erschien Yama. "Oh, mein lieber Junge! Ein Brahmanenjunge hungert vor meinen Augen. Ich muss für diesen unabsichtlichen Fehler, den ich begangen habe, etwas Wiedergutmachung leisten. Drei Tage und Nächte lang hat er gehungert und stand vor mir. Bitte um drei Gaben als Entschädigung für meine Abwesenheit hier für drei Tage und Nächte", sagte Yama. "Großer Meister, ich habe drei Fragen. Mein Vater hat mich im Zorn hierher geschickt. Wenn ich zurückkehre, soll er mich mit Freude empfangen", fragte Nachiketas. "Gewährt", antwortete Yama. "Ich habe gehört, dass es ein Vidya namens Vaishvanara Vidya gibt, das Wissen über die himmlischen Feuer", sagte Nachiketas. "Nimm es an", sagte Yama. Universelles Wissen wurde gewährt. Als Nachiketas in die Welt zurückkehrte, würde nicht nur sein Vater, sondern die gesamte Menschheit ihn als lieber Freund. Dieses himmlische Geheimnis wurde in Form des sogenannten Vaishvanara Vidya gewährt. "Ich habe noch eine dritte Frage", sagte Nachiketas. "Ich möchte wissen, was passiert, wenn die Individualität verschwindet und stirbt, wie die Menschen im Allgemeinen denken". "Nein, mein lieber Junge. Du solltest solche Fragen nicht stellen. Nimm den Reichtum der Welten, allen Ruhm, das längste Leben. Solche Freuden werde ich dir gewähren, an die kein Mensch je gedacht hat. Sei glücklich. Belästige mich nicht. Geh. Nun solltest du nicht mehr mit mir sprechen", antwortete Yama. Der Junge blieb standhaft. "Großer Meister, ich bleibe hier stehen, bis du die Antwort gibst." "Störe mich nicht. Es tut mir leid, dass ich gesagt habe, dass du drei Dinge nehmen sollst. Ich habe nie Ich wusste, dass Sie diese Art von Frage stellen würden. Belästigen Sie mich nicht. Bitte geh", sagte Yama. "Nein, das werde ich nicht", beharrte Nachiketas. Was geschieht in mahati samparaye? Mahati samparaye bedeutet der große Tod. Es ist nicht der gewöhnliche Tod, auf den er sich bezieht, denn der intelligente Junge, der er war, muss gewusst haben, was nach dem Tod des Körpers geschieht. Es gibt einen Hinweis darauf, und er wusste es. Er war bereits tot, und sein Geist sprach nun sozusagen. "Ich möchte in die Welt zurückkehren", sagte er. Nachiketas kannte also all diese Geheimnisse des Lebens nach dem Tod. Aber er fragte nach etwas anderem. "Mahati, das Große Jenseits - sag mir, was geschieht." Devair atrāpi vicikitsitam purā, na hi suvijñeyam, aṇur eṣa dharmaḥ, anyaṁ varaṁ naciketo vṛṇīṣva (Katha 1.1.21). "Selbst die Götter können diese Frage nicht beantworten. Bitte um einen anderen Segen." "Großer Meister, du sagst, dass die Götter nicht antworten können. Das bedeutet, dass du antworten kannst. Nun sag es mir." "Machen Sie sich keine Sorgen. Diese Frage kann nicht beantwortet werden. Niemand kann diese Frage beantworten. Niemand hat das Große Jenseits gesehen", antwortete Lord Yama. Später scheint die Kathopanishad eine Art Antwort zu geben, obwohl die Antwort nicht klar ist. Es gibt nur den Anschein einer Antwort. Für den gewöhnlichen Leser sieht es so aus, als ob Lord Yama das ganze Thema ablenkt und den Anschein erweckt, dass die Antwort gegeben wird, aber die Antwort kommt tatsächlich nicht heraus. In den Chhandogya und Brihadaranyaka Upanishaden finden wir einige Hinweise auf die Antwort auf diese Frage. Das Problem ist wie folgt. Überall hören wir, ob von Wissenschaftlern oder aus den Schriften, dass der Ursprung der Dinge ein Phänomen war, bei dem aus dem Einen die Zwei wurde. Dann wird aus zwei vier, aus vier wird acht, und es entsteht eine unendliche Vielfalt. Wo sind wir nun, die Menschen, die Fragen stellen, in dieser Situation? Wir müssen sehr vorsichtig sein, um den Unterschied zwischen eins und zwei zu verstehen. Wir können nicht an das Eine denken, ohne an die Zwei zu denken. Wir können nicht an zwei denken, ohne  das Denken der Eins. Es scheint, dass es eine Korrelation zwischen eins und zwei gibt, aber es kann keine Korrelation geben, weil wir bereits eins und zwei gesagt haben. Es gibt eine Trennung. Auf den Begriff der Eins folgt der Begriff der Zwei, als ob es eine Art innere Beziehung zwischen Eins und Zwei gäbe. Und doch widerspricht der Gebrauch des Wortes "zwei" dieser Möglichkeit. Zwei Dinge können nicht eins werden. Wenn zwei Dinge zu einem werden können, dann gibt es keine zwei Dinge. Nun stehen wir alle, die wir aus diesem geheimnisvollen Geschehen entstanden sind, als leiblich Geschaffene vielleicht auf einer Seite dieser Dualität. Diese eine Seite wird entweder das Subjekt oder das Objekt genannt, da wir nicht beiden Seiten gleichzeitig angehören können. Wo befinden wir uns unter diesen beiden Dingen, die die Folge der Spaltung des Einen sind? Zu welchem Teil gehören wir? Die Philosophen haben diese beiden Teile als Subjekt und Objekt bezeichnet. Welches ist das Subjekt, welches ist das Objekt? Auch das ist schwer zu verstehen. Bin ich hier das Subjekt und Sie sind das Objekt, oder sind Sie das Subjekt und ich bin das Objekt? So oder so sieht es sehr gut aus, nichts ist falsch. Aber es gibt ein Dilemma. Was fragen wir jetzt? Was gibt es jenseits dieser Individualität? Zunächst einmal: Was verstehen wir unter Individualität? Lassen Sie es uns erklären. Es ist der Zustand, in dem man sich befindet. Was ist nun der Zustand, in dem wir uns befinden? Sind wir Objekte, weil wir zu einer Seite des gespaltenen Teils des Einen gehören? Oder sind wir Subjekte? Sehen wir die Dinge, oder werden wir von etwas anderem gesehen? Wir können nur eine Seite der Sache denken, aber die Frage ist: Was ist jenseits dieser sogenannten Spaltung des Einen in zwei Dinge? Wer kann diese Frage beantworten? Der Eine, der sich in zwei geteilt hat, allein kann diese Frage beantworten. Niemand auf der Erde kann diese Frage beantworten, weil jeder auf der Erde einer der beiden ist. Wir gehören zu einer Partei. Wir können nicht zu zwei Parteien gleichzeitig gehören. Nur wenn wir zu zwei Parteien gleichzeitig gehören, gibt es eine Hoffnung, und das ist ein Ding der Unmöglichkeit. Deshalb kann auf diese Frage keine Antwort gegeben werden. Wir stellen eine unmögliche Frage. Der Ursprung der Dinge, nach dem wir fragen, kann nicht durch das gedacht werden, was als Aufspaltung des Einen in zwei Teile degradiert wurde. Yama sagt nicht all diese Dinge, aber seine Zurückhaltung und Verweigerung zu antworten hat eine Implikation dieser Art. Er könnte hundert Fragen beantworten, da er ein allwissendes Wesen war, aber er wollte sich zu diesem Thema nicht äußern. Das ist verblüffend. In der Upanishad heißt es, dass jedem, der versucht, dieses Geheimnis zu ergründen, das Herz zerbrechen wird. Ein Vorfall dieser Art ereignete sich in der Brihadaranyaka Upanishad. Jemand stellte dem Weisen Yajnavalkya eine Frage dieser Art. Er sagte: "Frag nicht, sonst zerbricht dein Kopf". Und er zerbrach, und der Fragesteller fiel. Es gibt zwei Seiten des Gehirns. Wie sie sich koordinieren, ist ein Rätsel. Warum haben wir nicht nur ein Gehirn? Warum gibt es zwei Seiten? Irgendwie, Auf geheimnisvolle Weise koordinieren sie sich, arbeiten zusammen und erwecken den Anschein, dass es nur eine Gehirnmasse und nicht zwei Hälften gibt. Wir leben zusammen in dieser Welt, als ob wir uns kennen würden. Wir sind Freunde. Ich werde mit dir zusammenarbeiten, und du wirst mit mir zusammenarbeiten. Aber warum sollte ich mit dir zusammenarbeiten und du mit mir? Du bist anders als ich, und ich bin anders als du. Wenn wir akzeptieren, dass wir völlig verschieden sind, woher kommt dann die Frage der Zusammenarbeit? Hinter jedem Konzept der Zusammenarbeit und der sozialen Werte steht eine Künstlichkeit. Es gibt ein Problem an der Wurzel der Dinge, und deshalb würde Yama, der dies weiß, nicht mehr reden. Die beiden Teile, die durch die Spaltung des Einen entstanden sind, haben keine Beziehung zueinander und versuchen zu erfahren, was jenseits von ihnen ist. Wie lautet nun die Antwort? Wie ich schon sagte, findet sich die Antwort nicht in der Kathopanishad. In der Brihadaranyaka Upanishad findet sich ein Hinweis. "Nach dem Tod gibt es kein Bewusstsein", sagt der Weise Yajnavalkya. Seine Gefährtin Maitreyi war verwirrt. "Was sagst du da?" Mit 'Tod' meinte er dasselbe, wonach Nachiketas fragte. Es ist nicht der Tod des Körpers, sondern der Tod der Individualität. Es gibt also kein Bewusstsein. "Wie ist das?" fragt Maitreyi. "Was geschieht mit dem Bewusstsein?" "Meine liebe Maitreyi, wenn einer den anderen sieht, gibt es eine Wahrnehmung. Es gibt ein Bewusstsein für das Objekt." So ist es mit dem Ohr, der Nase und allen Sinnen. Wo es das eine gibt und auch das andere, da gibt es die Möglichkeit der Wahrnehmung, der Erkenntnis und des Sinneswissens, des begrifflichen Wissens, des intellektuellen Wissens und aller Arten von Wissen, derer wir uns in dieser Welt rühmen können. Aber man ist gefangen in einem Wirrwarr von Zugehörigkeit zu einer Partei und ist nicht in der Lage, seine Beziehung zur anderen Partei zu verstehen. Alles Wissen ist also in gewisser Weise nutzlos. Alles Lernen, alle akademischen Grade, fallen wegen dieses inhärenten Fehlers in der Tatsache des Wissens dieser Art flach, weil dieses Wissen von einer Seite der Sache ausgeht, ohne die andere Seite zu kennen. Was bedeutet die Aussage, dass es kein Bewusstsein nach dem Tod gibt? Es gibt kein Bewusstsein nach dem Tod der Individualität. Hier ist die Antwort auf Nachiketas Frage. "Warum gibt es kein Bewusstsein?" fragte Maitreyi. Das liegt daran, dass wir mit "Bewusstsein" normalerweise die Phänomene meinen, die aus dem Sinneskontakt entstehen. Wenn es niemanden gibt, den man sehen, hören, berühren oder atmen kann, wozu gibt es dann Bewusstsein?

Siehe auch

• Vedanta
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Mahavakyas
• Bhagavad Gita
• Hingabe
• Bhakti Yoga

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
• James Swartz: Yoga der Liebe
• James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

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Maheshwara Mario Illgen, Ananta Heussler, Atman Shanti Hoche