Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - VII - Das Geheimnis des Sadhana
Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - VII - Das Geheimnis des Sadhana
Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org
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Das Geheimnis des Sadhana
In den heiligen Schriften heißt es, dass nach der Vollendung der Schöpfung ein Krieg zwischen den Devas und den Asuras, den Himmlischen und den Dämonen, stattfand. Die Epen und Puranas in Indien sind voll von Geschichten über Devasura Sangrama, den Yuddha oder den Krieg, der ständig zwischen den Göttern und den Dämonen stattfindet. Die Götter hatten manchmal die Oberhand, aber meistens wurden sie besiegt. In der Upanishad wird uns gesagt, dass die Götter zahlenmäßig weniger stark sind als die Asuras. Auch im Epos des Mahabharata waren die Pandavas zahlenmäßig weniger stark als die Kauravas.
Die bösen Kräfte sind quantitativ größer als die wohltätigen Kräfte in der Welt. Acharya Sankara sagt uns in seinem Kommentar zur Upanishad, dass es ganz offensichtlich ist, dass der Impuls zum Bösen, der der Drang zum Kontakt mit den Sinnesobjekten ist, stärker ist als der Impuls zu Gott. Nur selten wenden sich die Menschen Gott zu; meistens gehen sie zu den Sinnesobjekten hinunter. So kann man die Zahl der spirituell Suchenden, die sich dem Licht Gottes zuwenden, vielleicht an den Fingern einer Hand abzählen. Aber die abwärts gerichteten Kräfte, die sich am Kontakt mit den Sinnen erfreuen, sind zahlreich, und deshalb ist ihre Zahl größer. So ging der Krieg über Zeitalter und Zeitalter weiter.
Die Götter hatten einen Geistesblitz. Sie berieten sich untereinander. "Dieser Zustand kann nicht lange andauern. Wir müssen ein Mittel finden, um die Asuras zu überwinden.
Wir werden das heilige Udgitha Saman rezitieren, das ein Mantra der Veden ist, und einige von uns werden mit dieser Arbeit der heiligen Rezitation beschäftigt sein, um die Asuras zu unterdrücken." So wurden die Gottheiten, die alle in die Sinnesorgane wie die Augen eingepflanzt waren,
Ohren usw. und sogar der Geist wurden aufgefordert, diese Disziplin des Udgitha-Singens zu übernehmen. Der Gottheit der Rede wurde gesagt: "Du rezitierst die Udgitha für uns, und mit der Kraft dieser großen Macht werden wir die Asura-Kräfte überwinden."
Die Asuras bekamen Wind davon. Sie wussten, dass die Devas eine große spirituelle Anstrengung unternahmen, um die Asuras zu besiegen. So dachten die Asuras: "Wir werden das nicht zulassen. Wir werden nicht zulassen, dass diese spirituelle Disziplin weitergeht. Wir werden sie angreifen." Als die Rede das heilige Mantra, das Udgitha, chantete, kamen die Asuras und griffen an, und die Rede wurde unterdrückt und niedergeworfen. In der Upanishad heißt es, dass dies der Grund dafür ist, dass die Sprache, die von den Menschen geäußert wird, oft nicht wohltätig, nicht würdig und nicht feinfühlig ist, sondern hart, barbarisch, grausam, schneidend und beleidigend für andere. Diese negative Haltung, die die Sprache einnimmt, ist oft die Folge des bösen Einflusses, den die Asura-Kräfte auf sie ausgeübt haben. So wurde die Gottheit der Sprache besiegt.
Da sagten die Götter zur Nasengottheit: "Du singst das Mantra, die Sprache ist besiegt." So begann die Nasengottheit, das heilige Mantra zu rezitieren, und die Asuras verstanden dies. Sie kamen mit einer Streitmacht und griffen die Nasengottheit an. Deshalb heißt es, dass wir auch schlechte Gerüche riechen können und nicht nur Düfte. Deshalb verschließen wir manchmal unsere Nase, wenn bestimmte Gerüche in unsere Nasenlöcher gelangen. Die Nase wurde besiegt.
Die Engel forderten die anderen Sinnesorgane auf, eines
nach dem anderen das Mantra zu singen, und alle erlitten das gleiche Schicksal. Sie wurden alle überwältigt. Die Upanishad sagt uns, dass jedes Sinnesorgan daher eine doppelte Aktivität hat. Es kann Gutes tun und es kann
Schlechtes tun; sie kann Gutes und Schlechtes empfangen. Wir können schöne Dinge hören und wir können auch schlechte Dinge hören. Auch der Geist wurde besiegt. Der Verstand wurde von den Asuras mit dem Bösen behaftet, als er das Mantra chantete. Er kann also richtig denken und er kann falsch denken. Es gab also keinen Ausweg. Die Götter wurden wiederholt besiegt. Sie waren gänzlich hilflos.
Als sie alle auf diese Weise besiegt waren, setzten sie sich zusammen und überlegten, was unter diesen
Umständen zu tun sei. Sie dachten, dass sie einen Fehler bei der Auswahl ihrer Agenten für das Singen der Udgitha gemacht hatten. So baten sie die Lebenskraft, die Prana Sakti, die dem Wirken der Sinne vorausgeht, die die Sinne zum Handeln antreibt, so wie die Sonne alle Aktivitäten in der Welt antreibt, selbst nichts zu tun. Sie sagten: "Oh Prana, rezitiere die Udgitha für uns." Und das Prana, die vereinigende Kraft, die Lebensenergie, rezitierte das Udgitha. Und als das Prana mit dem Gesang begann, kamen die Asuras in einem großen Bataillon, um es anzugreifen. Und was geschah? Sie wurden zurückgeschleudert. Wie eine Schlammkugel, die gegen einen harten Felsen geschleudert wird, in Stücke zerbricht und in alle Richtungen zerstreut wird, so wurden die Asuras in verschiedene Richtungen geschleudert und geworfen, machtlos durch die Kraft des Udgitha-Gesangs, der von der Lebenskraft, Prana Sakti, geleitet wurde - eine Sache, die die Sinne nicht unternehmen konnten und die ihnen nicht gelang. Dann errangen die Devas den Sieg über die Dämonen. Sie nahmen ihre ursprüngliche Position als Engel ein, die von den Asuras, den
Dämonen, eingenommen worden war. Da die Asuras in diesem Kampf durch die Kraft eines von der Lebenskraft geleiteten Gesangs vollständig besiegt und gestürzt wurden, nahmen die Götter ihre ursprüngliche Stellung wieder ein.
Das verlorene Königreich wurde zurückgewonnen. "Wer dieses Geheimnis kennt, gewinnt auch seine eigene Position zurück", sagt die Upanishad.
Hier ist eine sehr mystische Anekdote, die uns in dem heiligen Text, der Upanishad, gegeben wird, die sehr präzise ist und auf den Punkt kommt. Der
Meditationsprozess, die spirituelle Disziplin, wird hier in Form einer Geschichte beschrieben. Die Engel fallen und verlieren ihre Positionen durch den bösen Einfluss der Asuras. Um ihre verlorene Position wiederzuerlangen, müssen sie auf die Lebenskraft zurückgreifen und nicht auf die Sinnesorgane. Die Sinnesorgane sind nicht unsere Freunde bei der Ausübung der Spiritualität. Sie schaffen es nur, einen Versuch zu machen, aber wirklich erfolgreich sind sie am Ende nicht.
Was bedeutet das alles für uns? Es bedeutet alles für uns. Die Götter, die Engel, die himmlischen Wesen sind die Bewohner des Gartens Eden. Sie sind Busenfreunde Gottes, Glieder des Allmächtigen, funkelnde Funken der göttlichen Feuersbrunst, untrennbar mit dem Höchsten Wesen verbunden. Das ist der Zustand der Engel. Dort, in diesem Zustand, ist das Bewusstsein des Engels ein ständiges Bewusstsein seiner Beziehung zum Allmächtigen. Die Engel verlieren niemals das Bewusstsein von Gott. Ob Deva, Michael, Gabriel oder irgendein anderer Engel, der in den Schriften erwähnt wird, wie auch immer der Name dieser Engel lauten mag, sie befinden sich ständig in der Gegenwart Gottes. Sie sind die Wächter des Himmels; sie sind Teil des göttlichen Reiches.
Dort gibt es ewiges Tageslicht, sagt die Upanishad. "Sakrit vibhato hi brahmalokah." In Brahmaloka, dem indischen Gegenstück zum Garten Eden in der Bibel, herrscht ewiger Tag - dort gibt es keine Nacht. Es ist alles lichterloh
Strahlen. Dieses flammende Strahlen kommt nicht von einem Objekt, das am Himmel hängt, wie es hier in dieser Welt der Fall ist. Die Ausstrahlung von Brahmaloka ist nicht die Wirkung eines Lichts, das von irgendeiner Lampe kommt, nicht einmal von einer Lampe wie der Sonne oder dem Mond. Es ist Selbstausstrahlung. Es ist das Licht, das von allem ausgeht, was dort ist. Es ist Licht, das auf sich selbst scheint und nicht auf ein anderes Objekt, das nicht leuchten kann. Dies ist das Reich Gottes, dies ist der Garten Eden, dies ist Brahmaloka, dies ist die Welt der Engel, der Götter, der Himmlischen.
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Sukadev Bretz: Vedanta Meditation - Ein Kurs in 20 Lektionen für die Erfahrung der Einheit
- Eknath Easwaran: Die Upanishaden
- Eknath Easwaran: Die Essenz der Upanishaden
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
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