Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - V - Ananda Mimamsa
Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - V - Ananda Mimamsa
Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org
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Ananda Mimamsa
Wir werden mit dem Thema der Taittiriya Upanishad fortfahren. Wir haben festgestellt, dass unsere Individualität aus verschiedenen Schichten besteht, und diese Schichten werden im Sanskrit koshas genannt. Es gibt vor allem fünf solcher Koshas oder Hüllen, in die unser Bewusstsein gehüllt ist. Diese Hüllen sind nichts anderes als die Kräfte der Objektivität, die das Bewusstsein in Bezug auf Raum und Zeit nach außen ziehen. So wird klar, dass diese Hüllen keine Substanzen oder materiellen Objekte sind, wie fünf Wände, die um eine Person, die in einem Raum sitzt, gebaut werden können. Sie sind lediglich der Drang des Bewusstseins, sich in immer größerer Dichte nach außen zu bewegen, und zwar mit immer größerem Ungestüm in Richtung der Äußerlichkeit der Erfahrung.
Unser Unglück besteht nur darin, dass wir, um mit etwas Äußerem in Berührung zu kommen, zunächst uns selbst vergessen müssen. Je mehr wir uns an die äußeren Sinnesobjekte klammern, desto mehr vergessen wir unser eigenes Bewusstsein. Es gibt sozusagen atma-nasha, die Zerstörung des Selbstseins, in einer sehr bedeutsamen Weise, so dass bei jedem Festhalten an einem Objekt eine Übertragung von uns selbst auf das bestimmte Objekt stattfindet, an dem wir interessiert sind oder auf das sich unser Bewusstsein zubewegt.
Jede Art von Liebe, jede Art von Bindung ist eine
Übertragung von sich selbst auf einen anderen. Wenn eine Mutter ihr Kind liebt, ist die Mutter weg, nur das Kind ist
noch da. Das Bewusstsein der Mutter hat sich so intensiv mit dem Körper des Kindes identifiziert, dass sie nicht mehr existiert. Das Kind existiert allein für sie, und alles, was mit dem Kind geschieht, scheint mit der Mutter zu geschehen.
Wenn das Kind glücklich ist, ist auch die Mutter glücklich; andernfalls ist es die Mutter nicht. Wenn das Kind diese Welt verlässt, sieht es so aus, als ob die Mutter selbst tot wäre. So verhält es sich mit jeder Art von Übertragung des Bewusstseins auf Objekte. Jede Anhaftung, ob positiv oder negativ in Form von Liebe oder Hass, hat diese Eigenschaft in sich. So können alle unsere Sorgen im Leben auf diese besondere Eigenschaft unseres Bewusstseins zurückgeführt werden, nach außen zu gehen - entweder positiv als Liebe oder negativ als Hass - in Bezug auf bestimmte Dinge.
All diese Aktivitäten erfolgen durch diese besonderen Öffnungen der Persönlichkeit, die als Hüllen bezeichnet werden und durch die sich das Bewusstsein durch eine Art Fokussierung seiner Aufmerksamkeit auf begrenzte Gruppen von Sinnesobjekten beschränkt. Dies wird im Sanskrit Samsara genannt, was irdische Existenz oder das Leben in Knechtschaft bedeutet. Es ist Knechtschaft, weil sich das Bewusstsein an etwas klammert, das nicht wirklich da ist. Es bewegt sich auf ein Phantom zu unter dem Eindruck, dass das Selbst da ist. Eines der Merkmale des Selbst ist die Nicht-Äußerlichkeit. Du kannst niemals ein anderer werden; und mit "du" ist das tiefste Bewusstsein oder die Intelligenz in dir gemeint.
Der Körper oder die Hüllen sind nicht wir. Wenn wir die Erfahrungen der Hüllen isolieren, wie zum Beispiel im Tiefschlaf, werden wir feststellen, dass wir unabhängig von der Funktion der Hüllen existieren können. Und wie haben wir im Schlaf existiert? Als ein reines Zentrum des Gewahrseins. Es gab keine Äußerlichkeiten oder
Körperlichkeit. Dieses Bewusstsein, das wir wirklich sind,
ist unsere Selbstheit. Um es zu wiederholen: Mit Selbstsein meinen wir, dass wir einen Status in uns haben, der nicht externalisiert oder auf etwas anderes übertragen werden kann. Die Übertragung, die nun stattfindet
zwischen dem Selbst, das wir sind, und dem Objekt außerhalb ist eine falsche. Daher sind alle Lieben falsch. So etwas wie wahre Liebe gibt es in der Welt nicht. Sie ist falsch, weil das Selbst sich künstlich auf etwas überträgt, während eine solche Übertragung aufgrund der Eigenschaften des Selbst selbst nicht zulässig ist. Daher wird jeder Mensch, der eine Sache liebt, hinterher auch Kummer ernten. Niemand kann mit äußerer Liebe, gleich welcher Art, auf ewig glücklich sein.
Jetzt kommt die Frage nach der Liebe und dem Glück. Wie sind wir glücklich? Und wie kommt es, dass sich das Glück, wenn wir ein bestimmtes Objekt lieben, von innen heraus zu manifestieren scheint? Dies ist eine sehr interessante philosophische und psychologische Eigenschaft von uns. Dies wird in wenigen Worten (vielleicht nur drei oder vier Worten) gegen Ende der Taittiriya Upanishad erwähnt, wenn sie die Natur der innersten Hülle in uns, anandamaya kosha genannt, erörtert. Die Kausalhülle, die subtilste und durchdringendste und innerste aller Hüllen in uns, in unserer Persönlichkeit, wird anandamaya kosha genannt. Sie wird anandamaya genannt, weil sie durch Glückseligkeit oder Glück gekennzeichnet ist. Ananda bedeutet Glück; maya bedeutet "gefüllt mit". Sie ist gefüllt mit und besteht nur aus Glück, Kette und Schuss.
Wie wir glücklich werden, ist Gegenstand der psychologischen Analyse. Was macht uns glücklich? Wenn wir in die Nähe eines geliebten Objekts kommen, scheinen wir in unserem Geist glücklich zu sein: "Das Objekt, das ich liebe, ist mir nahe." Je näher wir ihm kommen, desto größer
ist das Glück, das wir innerlich empfinden. Das Glück, das man in der Nähe des geliebten Objekts empfindet, wird priya genannt. Es ist nicht der Gipfel des Glücks, denn wir haben das Objekt noch nicht besessen. Bis jetzt haben wir es nur gesehen.
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Sukadev Bretz: Vedanta Meditation - Ein Kurs in 20 Lektionen für die Erfahrung der Einheit
- Eknath Easwaran: Die Upanishaden
- Eknath Easwaran: Die Essenz der Upanishaden
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
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