Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - II - Der Atman

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Swami Krishnananda

Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - II - Der Atman


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Der Atman

Diese letzte Substanz besteht aus der Essenz von allem, und sie ist unser eigenes Selbst. Sie wird der Atman genannt. Er ist der Atman, weil er die Wurzelsubstanz aller Dinge ist, die sich in der Position einer Wirkung befinden. Der Atman ist die Substanz von allem und jedem. Er ist die Gesamtsubstanz aller geschaffenen Wesen und wird daher Brahman genannt. Die Gesamtsubstanz ist Brahman, und dasselbe Ding, das als die Essenz bestimmter Wesen gedacht wird, ist als Atman bekannt. So wie es keine Ursache hinter der letzten Ursache geben kann, kann es auch keinen Atman hinter dem Atman geben, denn die grundlegende Substanz ist das, was als Atman bezeichnet wird. Die Substanz sollte das Höchste sein, und der Atman ist ein solches. Das Höchste in uns ist der Atman. Das Höchste im Kosmos ist Brahman. Es kann nichts anderes geben als diese Universelle Wirklichkeit.


Die Aitareya Upanishad verkündet, dass der Atman am Anfang alles war und zu diesem ganzen Universum geworden ist. Es ist auch schwierig, sich das Konzept des Universums vorzustellen, es sei denn, wir analysieren das Universum in seine einzelnen Bestandteile. Das Universum manifestiert sich aus dieser totalen Substanz, Brahman, das der Atman oder das Selbst des Universums ist. Die Gesamtwirkung ist also aus der Gesamtursache hervorgegangen. Aus Brahman ist das Universum entstanden.


Nun ist etwas, das aus etwas anderem hervorgeht, ebenfalls schwer zu verstehen. Wie ist das Verfahren der

Welt, die aus der letzten Ursache hervorgeht? Welche Beziehung besteht hier zwischen der Wirkung und der Ursache? Es kann in der Tat keinen wesentlichen Unterschied zwischen der Wirkung und der Ursache geben.

die Ursache. Unsere Bestrebungen wären bedeutungslos, die Suche nach der Realität wäre grundlos, und es gäbe keine Funktion des Denkens als Selbsttranszendenz, wenn wir nicht lebenswichtig mit der Ursache verbunden wären. Jede Tätigkeit in der Welt ist die Wirkung, die sich durch verschiedene Grade der Selbsttranszendenz auf die Ursache zubewegt. Das bloße Vorhandensein des moralischen Drangs, uns zu einer höheren Ursache oder einem höheren Zweck zu überwinden, ist ein Beweis für die Tatsache, dass es einen lebendigen Kontakt der Ursache mit ihrer Wirkung gibt.


Die Wirkung ist zwar aus der Ursache hervorgegangen, aber sie ist nicht losgelöst von der Ursache. Dies ist ein Prinzip, das bereits am Anfang festgelegt wurde. Das Universum scheint sich so entwickelt zu haben, dass es sich nicht vom Absoluten isoliert hat. Es gibt keine lebenswichtige Trennung zwischen der Wirkung und der Ursache. Es besteht immer eine Art von Beziehung. Es gibt eine unergründliche Beziehung, 'anirvachaniya sambandha', zwischen der Wirkung und der Ursache. Es gibt keine absolute Identität, denn es gibt eine Manifestation. Es ist keine absolute Manifestation, weil wir unsere Beziehung zur Ursache sehen können. Diese Beziehung zwischen Gott und Mensch, dem Schöpfer und dem Universum, dem Absoluten und dem Relativen, ist unverständlich. Diese Beziehung ist der Anfang aller kosmologischen Fragen, der Schöpfungstheorien und Lehren aller Art. Sobald die Schöpfung als eine Tatsache der empirischen Erfahrung anerkannt wird, wird auch alles, was sich daraus ableitet, akzeptiert. Wir brauchen nur die

Tatsache der Schöpfung des Universums zu akzeptieren, und schon sind wir gezwungen, auch alles andere zu akzeptieren, automatisch. Es gibt eine allmähliche Entwicklung durch eine

Zunahme der Dichte der Manifestation auf niedrigeren Ebenen. Das Absolute verliert nie die Kontrolle über das Universum.


Der Atman allein war. "Atma va idam eka evagra asit, nanyat kin cana misat", sagt die Aitareya Upanishad gleich zu Beginn. Der Atman existierte als unvergleichliches Wesen, und er wurde zur Ursache der manifestierten Elemente. Wir haben die große Unterteilung der Elemente in Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde, in all ihren Dichten oder Ausdrucksebenen. Es gibt einen kausalen Zustand, einen subtilen Zustand und einen groben Zustand. Dies wurde manifestiert. Aber das Absolute ist zu keiner Zeit von ihnen getrennt; es behält immer ein Pfandrecht über alles, was es geschaffen hat. Es tritt in die großen Objekte der kosmischen Natur ein, und das ist es, was wir die Immanenz Gottes nennen.


Der Schöpfer ist keine außerkosmische Substanz, die in keinem Zusammenhang mit seiner Schöpfung steht. Die Upanishad schließt das Entstehen einer neuen Wirkung aus der Ursache völlig aus. Die Immanenz der Ursache in der Wirkung wird anerkannt. Es ist die Immanenz der Ursache in der Wirkung, die in uns ein Streben nach höheren Werten hervorruft. Wenn wir nach Gott fragen, dann ist es Gott, der aus unserem Inneren spricht. Die Ursache spricht zu sich selbst aus der Tiefe der Wirkung, wenn die Wirkung danach strebt, sich auf die Ursache zuzubewegen. Dieser Umstand, dass die Ursache verborgen in jeder Wirkung anwesend ist,

wird als Immanenz der Ursache in der Wirkung bezeichnet. Dann sagen wir, dass Gott in der Welt gegenwärtig ist.


Der Schöpfer befindet sich nicht außerhalb des Kosmos. Er gestaltet die Welt nicht so, wie ein Töpfer einen Topf oder ein Tischler einen Tisch herstellt. Es ist nicht so. Er ist eins mit der Substanz der Dinge in der Immanenz, so wie der Ton in der

Topf, aus dem der Topf hergestellt wird, oder wie Holz in dem Tisch vorhanden ist, aus dem er hergestellt wird. Wir können also nicht von der Substanz der Ursache isoliert werden.


Siehe auch


Literatur


Seminare

Bhakti Yoga

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