Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 3 - Die Seelenwanderung

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Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 3 - Die Seelenwanderung


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Die Seelenwanderung

Wie ich bereits erwähnt habe, stellen die achtzehn Kapitel der Bhagavadgita in gewisser Weise Stufen der Entwicklung des menschlichen Geistes dar, von Ebenen größerer Verstrickung über immer höhere Ebenen geringerer Verstrickung. Die schlimmste aller Verstrickungen ist das Bild des Krieges, die Szene des Schlachtfeldes, die im ersten Kapitel, dem MahabharataKontext, dargestellt wird. Nichts kann in dieser Welt schlimmer sein als Hass, und der Krieg ist der Gipfel dieser Haltung. Wenn man eine Sache hundertprozentig und mehr als hundertprozentig ablehnt, dann kommt es zum Krieg. Die Abneigung ist das Gegenstück zu dem, was Sie als "mögen" für bestimmte Dinge bezeichnen. Es ist nicht möglich, nur eine Seite einer Münze zu haben, wie Sie wissen. Jede Münze hat zwei Seiten. Ihre Abneigung bedeutet nicht, dass Sie alles nicht mögen. Es gibt ein Mögen, das dem, was Sie nicht mögen, entgegengesetzt ist. Der Grund für die Entwicklung dieser dualen Politik der Psyche, mögen und nicht mögen, ist die Struktur des Geistes selbst. Wer hat diese eigentümliche Struktur des Verstandes geschaffen, dass er nur auf eine begrenzte Art und Weise denkt und nicht auf eine ganzheitliche Weise? Es ist nicht leicht zu verstehen, wenn man nur die psychologische Logik anwendet, denn die Logik des Geistes, wie genau sie auch immer sein mag, ist wiederum in diese doppelte Politik der Dichotomie zwischen dem Subjekt und dem Objekt, wie sie philosophisch genannt wird, verwickelt. Was macht die Logik im Allgemeinen? Sie geht von einem Unterschied zwischen Subjekt und Prädikat aus. "Rishikesh ist ein heiliger Ort." Grammatikalisch gesehen, hat dieser Satz ein Substantiv als   subjektive Seite und ein Prädikat als objektive Seite. Das Wort "ist", das im grammatikalischen Sinne als Kopula bezeichnet wird, verbindet die subjektive Seite und das Prädikat oder die objektive Seite, und dann erscheint der Satz als ein vollständiges Bild. Er sagt Ihnen, was Rishikesh ist: Es ist ein heiliger Ort. Okay. Aber um die Bedeutung dieses Satzes zu verstehen, müssen Sie diese beiden Aspekte des Satzes, das Subjekt und das Prädikat, miteinander verzahnen, was durch die Wirkung des Verbs, der Verbindung zwischen den beiden Teilen des Satzes, erreicht wird; ohne ein Verb kann es also keinen Satz geben. Warum sollte es notwendig sein, zwei Teile zu trennen und sie dann zu einem Ganzen zusammenzufügen? Eine Sache, die getrennt ist, ist immer getrennt. Es kann nicht zusammengefügt werden wie Glasscherben. Die menschliche Logik versucht künstlich, die subjektive Seite und die objektive Seite miteinander zu versöhnen. Ich habe bereits erwähnt, dass die Welt, einschließlich aller geschaffenen Wesen und der Menschheit, vor uns als ein großes Objekt steht, und die Wahrnehmenden, jeder von uns, stehen in der Position eines Subjekts. Unsere Wahrnehmung von allem in dieser Welt ist ein Versuch, diesen so genannten Zusammenprall zwischen der subjektiven und der objektiven Seite zu beenden. Der Welt fällt es nicht leicht, sich mit unseren Ansichten, Launen und Fantasien zu versöhnen. Wir haben gesehen, dass es der Welt nicht immer leicht fällt, mit uns mitzugehen, und auch uns fällt es nicht leicht, uns mit den Wegen der Welt in Einklang zu bringen. Wir haben unsere eigenen Wege, und die Welt scheint ihre eigenen Wege zu haben, so dass sich hinter diesem Bild einer harmonischen Wahrnehmung der Welt ein doppeltes Gesicht verbirgt. Unser Wissen über die Welt, unser Wissen über alles, was ist   oder objektiv, ist dieser letztlich vergebliche Versuch, eine echte Harmonie zwischen uns und der Außenwelt herzustellen. Zwei Dinge können nicht harmonisiert werden, weil sie zwei Dinge sind. Wenn wir bereits davon ausgehen, dass es zwei Dinge gibt, wird es kein erfolgreiches Unterfangen sein, sie in einen Zustand absoluter Harmonie oder Einheit zu bringen. Das ist der Grund, warum sich Arjuna im ersten Kapitel der Gita in einer Zwickmühle befindet. Er hatte eine subjektive und eine objektive Haltung gegenüber dem Heer, das aufmarschiert war. Er sah das Heer seiner Gegner, das heißt, er sah einen Feind im Lager. Gleichzeitig sah er aber auch Blutsverwandte unter den Generälen, Lakaien usw. der Armee. Man mag etwas und mag etwas nicht zur gleichen Zeit. Man befindet sich im Krieg mit seinem eigenen Bruder. Weil du dich nicht mit deinem Bruder versöhnen kannst, bist du im Krieg mit ihm; aber weil er dein Bruder ist, liebst du ihn auch. Ihre Beziehung zu allem in dieser Welt ist also ein Liebes- und Hasskomplex. Weder liebst du eine Sache wirklich, noch hasst du eine Sache wirklich. Wirklich" ist das Wort, das Sie unterstreichen müssen. Eine hundertprozentige Sympathie für irgendetwas ist nicht möglich, weil in dieser eurer Handlung eine Ablehnung bestimmter Tatsachen und Faktoren enthalten ist. Es ist auch nicht möglich, eine Sache hundertprozentig zu hassen, denn es gibt eine innere Verbindung zwischen dem, was ihr hasst, und eurem eigenen Selbst. Es gibt eine organismische Beziehung zwischen dir und der Struktur der Welt; deshalb ist ein pauschaler Hass nicht möglich. Aber aufgrund deiner organischen Verbindung mit den Dingen in der Struktur der Welt   Universum ist eine umfassende Liebe aufgrund des Faktors der Entfremdung des Objekts von sich selbst ebenfalls nicht möglich.


Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

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