Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 26 - Geistig mit sich allein sein

Aus Yogawiki
Version vom 25. April 2023, 10:19 Uhr von Sanatani (Diskussion | Beiträge) (Die Seite wurde neu angelegt: „thumb|Swami Krishnananda '''Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 26 - Geistig mit sich alle…“)
(Unterschied) ← Nächstältere Version | Aktuelle Version (Unterschied) | Nächstjüngere Version → (Unterschied)
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 26 - Geistig mit sich allein sein


Kapitel 26 - Geistig mit sich allein sein

In dem betrachteten Vers, den wir gestern besprochen haben, formuliert die Bhagavadgita präzise ihre Absicht. Der Yoga der Selbstverwirklichung wendet die Methode der Selbstbeherrschung an, und die Beherrschung des Selbst führt zur Verwirklichung des Selbst. Das würde bedeuten, dass ein unkontrolliertes Selbst kein verwirklichtes Selbst ist. Die Verwirklichung des Selbst bedeutet, dass das Selbst sich seiner selbst bewusst wird. Wenn das Selbst sich selbst kennt, nennen wir es Selbstverwirklichung. Wenn die Beherrschung des Selbst notwendig ist, damit das Selbst sich seiner selbst bewusst werden kann, dann folgt aus dieser Anweisung, dass ein Selbst, das nicht beherrscht ist, sich seiner selbst nicht bewusst ist. Dieses unbeherrschte Selbst, das nicht in sich selbst verankert ist und sich daher seiner selbst nicht bewusst ist, ist sich ebenfalls einer Sache bewusst. Das unbeherrschte Selbst ist sich ebenfalls von etwas bewusst, aber es ist sich nicht seiner selbst bewusst. Es ist sich dessen bewusst, was nicht es selbst ist. In unkontrollierten Zuständen ist sich das Selbst des Nicht-Selbst bewusst. Was ist es, dessen sich das unkontrollierte Selbst bewusst ist? Alles, was nicht es selbst ist. Die Welt ist das Objekt des unbeherrschten Selbst. Die Welt wird zu einem Objekt des unbeherrschten Selbst durch eine von außen vermittelte Anhaftung, die in diesem Objekt der Anhaftung künstlich ein Gefühl des sekundären Selbstseins erzeugt, so dass wir in all unseren Objekten der Anhaftung sekundär und nicht primär präsent sind. Der Liebende ist in dem Objekt der Liebe in einem Sinne präsent, der nicht natürlich ist, denn man kann nicht in einem anderen präsent sein. Wir haben festgestellt, dass das Selbst zu keinem Zeitpunkt das Nicht-Selbst sein kann. Daher ist die Sehnsucht des unbeherrschten Selbst nach dem, was es nicht ist, eine Krankheit des Geistes. Es ist das Gegenteil vom Zustand des Yoga. Yoga ist die Vereinigung des Selbst mit dem Selbst, die Verankerung des Selbst in sich selbst und das Gewahrsein nur seiner selbst und nichts anderen, nicht weil es etwas anderes gibt, dessen es sich nicht bewusst ist, sondern weil es in Wirklichkeit nichts gibt, dessen es sich bewusst sein müsste. Es gibt keine Notwendigkeit für das Selbst, sich etwas anderem als sich selbst bewusst zu sein. Das ist wahrlich die Wahrheit, denn außerhalb des Selbst gibt es nichts. Da die Äußerlichkeit, die für alle Anhaftungen charakteristisch ist, in keiner Weise mit der wahren Natur des Selbst in Verbindung gebracht werden kann, sind alle Anhaftungen unspirituell. Jedes Verlangen, jedes Vorurteil, jede Begierde, jede Emotion, die nach außen hin auf äußere Objekte gerichtet ist, ist irreligiös, ungeistig, unnatürlich - wir könnten sogar sagen krankhaft. Es ist eine Art Krankheit, die auf das Selbst selbst herabgesunken ist, eine Krankheit, die mit der Sterblichkeit gleichzusetzen ist. Der Tod ist die Strafe für dieses unbeherrschte Selbst, das sich an das klammert, was in Wirklichkeit nicht da ist, als wäre es schwindlig, verrückt und in seiner Wahrnehmung völlig durcheinander. Es sieht die Bewegung von Objekten im Außen so, wie ein schwindliges Gehirn Berge rotieren sieht. Deshalb ist die Beherrschung des Selbst notwendig, damit das Selbst wirklich gesund ist. Daher muss das äußere Selbst durch das innere Selbst gebändigt werden. Das innere Selbst sollte durch das universelle Selbst gebändigt werden. Das niedere Selbst sollte durch das höhere Selbst gebändigt werden. Das niedere Selbst sollte sich den Regeln und Prinzipien des höheren Selbst unterordnen. Das äußere Selbst sollte durch die Prinzipien und Regeln des inneren Selbst konditioniert werden, und das innere Selbst sollte reguliert werden.   durch das Gesetz des universellen Selbst. Die Bewegung vom Äußeren zum Inneren und vom Inneren zum Universellen ist also auch eine Bewegung vom Niederen zum Höheren. Solange wir uns in Zuständen von Anhaftung, Gefühlen, emotionaler Sehnsucht usw. befinden, leben wir in einer Welt des externalisierten Selbst. Aber das Selbst kann nicht externalisiert werden, also ist die Welt der Wahrnehmung durch das externalisierte Selbst in gewisser Weise eine Illusion. Vielleicht ist es sinnvoll, wenn einige Meister uns sagen, dass die Welt nicht existiert. Sie kann nicht existieren, weil das Selbst nicht anders sein kann als es selbst, und die Welt kann nicht existieren, es sei denn, das Selbst wird ein anderes, ganz anders als es selbst. Daher ist die Welt ein Widerspruch. Folglich kann sie nicht real sein. Und für jede Art von Selbst, das sich einbildet, dass diese widersprüchliche Erfahrung dieser Welt real ist, ist das Schicksal dieses Selbst das des Feindes, der sich einer höheren Regelung, einer höheren Autorität und einem höheren Guru widersetzt. Das Äußere ist vielfältig in seiner Natur. Alle Sinnesobjekte können als eine äußere Form des Selbst betrachtet werden. Der hier beschriebene Yoga ist ein Rückzug des Selbst aus dieser künstlichen Verortung in den Sinnesobjekten. Dies ist praktisch gleichbedeutend mit dem, was wir im allgemeinen Sprachgebrauch Pratyahara, Zurückhaltung oder Rückzug nennen. Das Selbst, das nicht so zurückhaltend ist, steht dem Wohl des höheren Selbst entgegen. Die Absichten des höheren Selbst werden durch die Sehnsüchte und Vorurteile und die Lebensweise des niederen Selbst konterkariert. Wann immer die Lebensweise des niederen Selbst nicht mit den Vorschriften des höheren Selbst in Einklang steht, stellt sich das niedere Selbst gegen das höhere Selbst. Dann ist das höhere Selbst sozusagen ein Feind des niederen Selbst, ein Feind in dem Sinne, dass das höhere Selbst nicht dulden kann, dass in irgendeine seiner Vorschriften eingegriffen wird. Es ist ein unbezwingbares Prinzip. Von einem Gesetz wird erwartet, dass es befolgt wird. Ein Gesetz, das nicht befolgt wird, ist überhaupt kein Gesetz. Die Absicht hinter einer Vorschrift ist, dass sie durchgesetzt werden muss, und das Selbst in einem bestimmten Zustand seiner selbst setzt sein Gesetz durch. Es setzt es vehement durch, so stark wie das Selbst sein kann, und wenn es ein anderes Selbst gibt als es selbst, das seine eigenen Gesetze unter das erwähnte Selbst, das höher ist, subsumiert, wird es automatisch eine Reaktion geben, die durch das operative Gesetz des höheren Selbst in Bezug auf das ungehorsame Selbst gesetzt wird. In gewissem Sinne ist dies Karma, Knechtschaft, verursacht durch das, was wir die Reaktionen nennen, die durch ungesetzliches und prinzipienloses, ungeistiges Verhalten hervorgerufen werden. Das unspirituelle Verhalten ist die Essenz des Ungehorsams gegenüber dem Gesetz des höheren Selbst. Das, was geistig ist, ist das Gesetz des Selbst. Das Selbst ist Geist, und deshalb wird das Gesetz des Geistes Spiritualität genannt. Das Leben der Spiritualität zu leben bedeutet, dem Gesetz des Geistes zu gehorchen, dem Gesetz des Selbst unterworfen zu sein, was bedeutet, das Gesetz der selbst-vollendeten Natur dieses Selbst nicht zu missachten. Es ist selbst-vollkommen, und deshalb wäre die eingebildete Unzufriedenheit, die in irgendeinem Zustand des Selbst empfunden wird, aufgrund derer es dazu getrieben wird, sich in Richtung äußerer Dinge zu bewegen, ungeistlich. Jede Sehnsucht nach Sinnesobjekten kann daher als dem Yoga entgegengesetzt betrachtet werden. Deshalb ist es notwendig, den Einfluss des höheren Selbst auf das niedere Selbst auszuüben. Uddhared ātmanātmānaṃ (BG 6.5): Das niedere Selbst muss durch die Kraft des höheren Selbst gehoben werden. Wir müssen dem niederen Selbst das Gesetz des höheren Selbst aufzwingen. Aber es darf niemals verwöhnt werden. Das niedere Selbst darf nicht verwöhnt werden. Das wäre das avasadhana des Selbst: nātmānam avasādayet. Das Verwöhnen des   Wenn man die Begierden und Leidenschaften des niederen Selbst nicht unterdrücken könnte, würde man es zulassen, dass es in immer größere Abgründe des Kummers hinabsteigt. Das sollte nicht geschehen, und ein solcher Zustand sollte nicht zugelassen werden. Es sollte immer die Kontrolle des höheren Selbst über dieses kleine Selbst bestehen. Alle Moral ist Gehorsam gegenüber dem Gesetz des höheren Selbst. Die Zurückhaltung des Höheren gegenüber dem Niederen wird als ethisches Mandat bezeichnet. Die Bestimmung des Niederen in Bezug auf das Höhere ist die Moral. Wenn das Höhere im Leben einer bestimmten Person nicht wirken würde, gäbe es kein ethisches Verhalten und keine Moral. Moral ist also eine freiwillige Akzeptanz einer disziplinierten Lebensweise, aber auch eine Art von Kontrolle, die von einem höheren Prinzip ausgeübt wird, das demjenigen übergeordnet ist, mit dem der Einzelne in seinem physischen und sozialen Leben vertraut ist. Daher ist es zumindest für einen Yogi, einen spirituell Suchenden, wichtig, die Bewegungen des niederen Selbst ständig zu überwachen, so wie ein Polizist ständige Wachsamkeit gegenüber Zuständen walten lässt, die außer Kontrolle geraten können. Wachsamkeit ist Yoga. Jede Art von Unachtsamkeit ist der Tod des Yoga. Der große Sanatkumara sagt, dass Unachtsamkeit gleichbedeutend mit dem Tod ist. In einem Moment können wir ausrutschen, und ein Ausrutscher reicht aus, um uns auf die unterste Ebene zu stürzen. Ein kleiner Tritt reicht aus, um immer tiefer zu fallen, bis wir ganz unten sind. Es wäre sehr schwer, wieder aufzustehen. Lassen Sie also dem niederen Selbst niemals freie Hand. Gebt ihm kein langes Seil. Es soll immer dem Gesetz des höheren Selbst unterworfen sein. Freunde dich nie mit den Begierden des niederen Selbst an, denn das höhere Selbst ist der wahre Freund des niederen Selbst. Das Gesetz ist ein Beschützer und nicht ein Bestrafer. Es ist für das Wohlergehen der Menschen gedacht und nicht, um sie zu zerstören. Disziplin ist kein schmerzstillendes Mandat. Sie ist eine Schutzmaßnahme und ein gesundheitsförderndes Verfahren.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Seminare

Indische Schriften

Der RSS-Feed von https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/?type=1655882548 konnte nicht geladen werden: Fehler beim Parsen von XML für RSS

Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Die_Bedeutung_der_Bhagavad_Gita_für_die_Menschheit_-_Kapitel_26_-_Geistig_mit_sich_allein_sein&oldid=1189640“