Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 23 - Einleitung zum sechsten Kapitel

Aus Yogawiki
Version vom 22. April 2023, 10:35 Uhr von Sanatani (Diskussion | Beiträge) (Die Seite wurde neu angelegt: „thumb|Swami Krishnananda '''Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 23 - Einleitung zum sechst…“)
(Unterschied) ← Nächstältere Version | Aktuelle Version (Unterschied) | Nächstjüngere Version → (Unterschied)
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 23 - Einleitung zum sechsten Kapitel


Kapitel 23 - Einleitung zum sechsten Kapitel

Die Bhagavadgita stellt in ihrem sechsten Kapitel den Yoga der Meditation, den Dhyana-Yoga, dar.


Das Evangelium, die Lehre der Bhagavadgita, stimmt sich allmählich auf eine hohe Konzentration ein, während sie sich immer weiter nach vorne bewegt. Im ersten Schritt, gleich zu Beginn des ersten Kapitels, wird uns das Bild des politischen Aufruhrs präsentiert, das Schlimmste, was man in der Welt haben kann, ein Schlachtfeld mit hochgespannten Nerven von Menschen, die bereit sind, aufeinander loszugehen. Spannung ist der Name für diesen Zustand. Dies ist das Mahabharata. Das erste Kapitel der Bhagavadgita beschreibt eine verschärfte Szene zu Beginn dieser Schlacht. Die Krieger beider Seiten sind auf einem großen Schlachtfeld versammelt, und jeder hasst den anderen, will ihn ausrotten, den anderen vollständig auslöschen. Sie hassen den anderen und nehmen keine Rücksicht auf den anderen.


In dieser Situation des bevorstehenden Konflikts befinden wir uns im ersten Kapitel der Gita. Alles war voller Emotionen, voller Nerven und Bereitschaft zum Handeln. Es war zweifelsohne eine Bereitschaft zum Handeln. Es kann keine konzentriertere Handlung geben als den Akt der Schlacht oder des Kampfes, und die Menschen waren bereit. Sie hatten ihre Lenden umgürtet; sie waren Soldaten, und der Mensch in der Person wurde zum Soldaten auf dem Feld. Jeder war dort ein Soldat - jeder, ohne Ausnahme. Ein Soldat zu sein, bedeutet, ganz und gar ein Handlungspotenzial zu sein. Es war alles Aktion, und nichts anderes. Es sollte nur in seine konkrete Manifestation des Konflikts ausbrechen, in den Angriff.


Aber obwohl es eine Bereitschaft zum Handeln war, eine Vorbereitung, etwas vehement zu tun, fehlte es an der Richtung des erforderlichen Verständnisses, das in der Persönlichkeit eines großen Generals in der Armee, Arjuna, hervorgehoben wurde. Obwohl also die schlimmste Art von Verhalten, nämlich Handeln als Kampf, das Bild des Mahabharata und des ersten Kapitels der Gita war, blieb es nicht dabei. Die Schichten der menschlichen Natur werden Stufe für Stufe enthüllt, wenn wir auf der Leiter der Lehre höher und höher steigen.


Auf der untersten Ebene sind wir Politiker, d.h. wir legen den persönlichen Charakter unserer menschlichen Gestalt ab und verwandeln uns in konkurrierende Einheiten eines Verwaltungsbereichs. Jeder Mensch ist auch eine soziale Einheit, ein Teil der menschlichen Gesellschaft, aber es gibt einen differenzierenden Charakter, ein politisches Individuum zu sein. Ein politisches Individuum ist zwar auch Teil der menschlichen Gesellschaft, wie jeder Mensch Teil der menschlichen Gesellschaft ist, aber es gibt einen Unterschied zwischen einer sozialen Person und einer politischen Person. Das bedarf keiner großen Erklärung oder eines Kommentars. In der Politik ist die eigene Positionierung im Handlungsfeld künstlicher als in der menschlichen Gesellschaft, und wie wir sehr gut wissen, werden Politiker, die entweder aus dem Feld geworfen werden oder

dieser Arbeit überdrüssig sind, Sozialarbeiter. Sie sagen: "Wir haben die Nase voll von der Politik. Wir werden etwas Gutes für die Menschen tun." Ein politisches Individuum kehrt also in den Zustand eines sozialen Individuums zurück, unter dem Eindruck, dass es sich um eine Verinnerlichung seiner selbst handelt, von der extremen Externalisierung seiner selbst als Individuum in politischen Kreisen.


Nun, wir sind zweifellos politische Einheiten und soziale Individuen, aber wir sind nicht nur das. Wir sind unabhängige Personen. Wir sind Personen, nicht nur Einheiten in einer riesigen Menge, und so setzt sich der Instinkt der Selbstachtung, in welchem Sinne auch immer das Selbst unter einer gegebenen Bedingung betrachtet werden mag, durch, wenn eine Person in die Enge getrieben wird, und ein Politiker kann seiner Arbeit überdrüssig werden und ein sozialer Führer werden; er kann sogar der sozialen Arbeit überdrüssig werden und möchte ein unabhängiges, zurückgezogenes Leben führen. "Ich werde mich um meine Angelegenheiten kümmern. Ich habe alles versucht, in der Politik und auch im sozialen Bereich. Schließlich finde ich, dass es ein Hundeschwanz ist. Ich werde mich auf mich selbst beschränken." So kehren wir innerlich zu unserem eigenen Selbst zurück, und wir sind schließlich der größte Wert, nicht unsere Beziehung zu anderen im sozialen oder sogar im politischen Bereich.


Arjunas Argumente waren sowohl sozial als auch politisch. Manchmal waren sie sogar persönlich. Aber wir beschreiben uns selbst nicht vollständig, selbst wenn wir uns als Individuen oder Personen betrachten, wie wir uns normalerweise in der gewöhnlichen Betrachtungsweise der Dinge sehen. Wir sind nicht wirklich Politiker. Wir sind auch nicht wirklich soziale Einheiten. Aber wir sind auch nicht wirklich Personen. Es gibt noch etwas anderes über uns, und so müssen wir immer mehr über uns selbst erfahren, je mehr wir uns in unserer Lebensanschauung nach innen wenden. In der gröbsten Form von Verhalten und Unternehmungen sind wir völlig extrovertiert. Wir sind ungeheuer beschäftigte Körper, als ob die Welt da draußen allein wäre und wir überhaupt keine Körper wären. Unsere Existenz wird in dem Maße ausgeprägt, wie wir in unserem Leben wachsen und reifen, und wir erkennen die Subjektivität der Erfahrung in immer größeren Formen der Intensität als die Objektivität des Lebens. Wir betrachten die Welt als ein Objekt, als ob das subjektive Element völlig abwesend wäre. Wir werden allmählich sehen, dass die Bhagavadgita uns zu den tieferen Geheimnissen der Subjektivität führt - Geheimnisse, verborgene Potentiale und Reservoirs im Rücken der Subjekte - und nicht nur das physische, physiologische oder anatomische Subjekt.


Wenn wir Geschäftsleute, Händler, Politiker, Soldaten oder sogar Sozialarbeiter sind, scheinen wir eher äußerlich motiviert zu sein als Kontemplative über die Subjektivität der Erfahrung, über die Annahme, dass das Leben eine nach außen getragene Äußerlichkeit ist, ein Feld äußeren Handelns. Die Welt ist ein Dharmakshetra und ein Kurukshetra, ein Handlungsfeld, ein Operationsfeld eines einzelnen Subjekts oder einer Gruppe von Subjekten. Die Bedeutung liegt mehr auf dem äußeren Feld als auf dem, was in diesem Feld wirkt. Das ist eine Überbetonung, die wir manchmal in unseren Unternehmen und sozialen Berufen vornehmen. Es gibt einen sehr wichtigen Faktor, der im Allgemeinen in der menschlichen Erfahrung übersehen wird, nämlich das Ausmaß an Bedeutung, das dem Subjekt gegeben werden kann: Inwieweit sind wir wertvoll? Inwieweit hat unsere individuelle Existenz, unsere Existenz als Person, einen Sinn? Sind wir wichtig, oder haben wir gar keine Bedeutung? Die ganze Philosophie, die ganze Beschäftigung mit der Religion und das Streben nach geistigem Leben ist letztlich

eine Studie über Subjektivität, und die Bedeutung des Wortes "Subjekt" muss hier richtig verstanden werden.


In den ersten Stadien hat es den Anschein, als sei das Subjekt unbedeutend und das Objekt von großer Bedeutung, wie in der Politik, in staatlichen Angelegenheiten und in sozialen Bereichen, in der Wirtschaft und im Handel, bei Tätigkeiten, die nach außen gerichtet sind, selbst wenn es sich um den Bereich der Wissenschaft handelt. Es ist alles Objektivität, Äußerlichkeit. Das Individuum scheint dort keine große Bedeutung zu haben. Es ist die ganze Welt da draußen, der ganze Raum, die ganze Zeit, die ganze Erde, alle Planeten und alle Geschäfte. Wir scheinen kleine kriechende Individuen zu sein, die

etwas in diesem erschreckenden äußeren Bereich, der uns alles abverlangt und sich als Herr auf unsere Köpfe setzt.


Das Subjekt wird durch das Objekt beherrscht. Stimmt das? Kann das Objekt das Subjekt beherrschen? Es sieht so aus, als ob die Welt ein solcher Terror der Objektivität ist, dass wir als einzelne Subjekte wie Niemande aussehen. Was sind wir vor dieser mächtigen Welt? Wir kennen die Mächte der Natur, die Mächte der Planeten und des Sonnensystems und der Winde und des Wassers und des Feuers. Niemand kann vor ihnen bestehen, wenn sie wütend werden. Die Welt ist allmächtig, und der Mensch hat keine Macht vor der Macht der Welt. Das ist es, was wir in unserer totalen Verstrickung und Identifikation mit diesem physischen Körper fühlen können. Wenn wir nur dieser physische Körper sind, der wir zu sein scheinen, und sonst nichts, was sind wir dann noch außer diesem kleinen Körper? Das ist alles. Wenn das der Fall ist, sind wir erledigt. Wir können von dieser Welt nichts erwarten. Die Welt kann uns verschlucken wie ein Elefant einen Schmetterling. In dieser Welt, die so unerbittlich und mächtig ist, sollten wir vielleicht besser nicht existieren. Unser Leben wird keinen Sinn haben.


Aber ist das wahr? Es stellt sich die Frage: Sind wir so, wie kleine Heuschrecken, Schmetterlinge oder Mücken im Maul des riesigen Giganten der Macht, der die Natur ist? Manchmal scheinen wir so zu sein, wenn wir unter der Last der Verantwortung und dem erdrückenden Druck der Anforderungen der äußeren Welt weinen. All diese Sorgen, mannigfaltige Sorgen, facettenreich und in allen Farben gemalt, wurden von Arjuna ausgestoßen, der sagte: "Ich werde nichts auf diesem schrecklichen Feld tun." Aber damit verkennt man die eigene Position in dieser Atmosphäre, der ein Mensch wie Arjuna Ausdruck verliehen hat. So in dieser Sprache zu sprechen und die Geschichte des eigenen Lebens in der Welt in der erwähnten Weise zu erzählen, hieße, die eigene Beziehung zur Welt falsch einzuschätzen - falsch zu verstehen, keine richtige Einsicht in das zu haben, was an der Wurzel da ist. Man wird von dem verzerrten Bild, das die Sinnesorgane vermitteln, völlig überwältigt. Wie irreführende Minister und untreue Diener vermitteln uns die Sinne ein falsches Bild von unserem Leben in dieser Welt. Sie sagen uns: "Ihr seid Niemande, Narren. Die Objekte sind alles. Geht und fallt auf sie. Sie sind eure Meister."




© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Seminare

Indische Schriften

Der RSS-Feed von https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/?type=1655882548 konnte nicht geladen werden: Fehler beim Parsen von XML für RSS

Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Die_Bedeutung_der_Bhagavad_Gita_für_die_Menschheit_-_Kapitel_23_-_Einleitung_zum_sechsten_Kapitel&oldid=1189200“