Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 20 - Die Entstehung des Konzepts der Einheit

Aus Yogawiki
Version vom 18. April 2023, 09:07 Uhr von Sanatani (Diskussion | Beiträge) (Die Seite wurde neu angelegt: „thumb|Swami Krishnananda '''Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 20 - Die Entstehung des Ko…“)
(Unterschied) ← Nächstältere Version | Aktuelle Version (Unterschied) | Nächstjüngere Version → (Unterschied)
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 20 - Die Entstehung des Konzepts der Einheit


Kapitel 20 - Die Entstehung des Konzepts der Einheit

Wir befinden uns im fünften Kapitel der Bhagavadgita. In gewisser Weise ist das fünfte Kapitel eine Art Bindeglied zwischen dem Thema, das im vierten Kapitel behandelt wurde, und dem Thema, das im sechsten Kapitel behandelt werden soll. Das Fünfte Kapitel greift kein neues Thema auf, das es zu diskutieren gilt. Es weist einige Merkmale des Vierten Kapitels auf und ist auch ein wenig mit dem Thema des Sechsten verbunden.


Jnana karma sannyasa - Entsagung, Nichtanhaftung durch Wissen und rechtes Handeln. Das vierte Kapitel war voll von diesen Diskussionen über Wissen und rechtes Handeln, und die kumulative Wirkung trägt sozusagen Früchte in den direkten disziplinarischen Systemen, die im sechsten Kapitel beschrieben werden. Wie wir sehen werden, wurde der Samen des Sechsten Kapitels bereits am Ende des Fünften Kapitels gesät.


Bei all den Dingen, die uns gesagt wurden, wurde die Nicht-Anhaftung stark betont. Deshalb sind einige Vertreter der Gita, wie z.B. Mahatma Gandhi, der Meinung, dass der richtige Name der Bhagavadgita Anasakti-Yoga wäre, der Yoga der Ungebundenheit. Das ist das Thema der Bhagavadgita: Sei niemals an etwas gebunden. So steht es in den Upanishaden: Dieses Große Wesen ist nicht anhaftend, und die Eigenschaft dieses Großen Wesens spiegelt sich in allem Göttlichen in dieser Welt wider, in allem, was nach Vereinigung mit diesem Großen Wesen strebt, und in jedem Schritt, den wir in Richtung der Erfahrung dieses Großen Wesens machen. Nicht-Anhaftung ist also nicht nur eine Eigenschaft Gottes; man sagt, vairagya sei eine der Eigenschaften des Allmächtigen, und nicht nur das, alles, was mit Gott verbunden ist, ist auch mit einer Art von Nicht-Anhaftung verbunden. In allem, was mit Gott verbunden ist, gibt es eine intensive Konzentration des Geistes, selbst wenn es sich um eine rituelle Verehrung, eine heilige Lesung aus einer Schrift oder eine religiöse Übung handelt.


Die Natur der Loslösung wird in diesem Kapitel besonders hervorgehoben. Ein berühmter Vers des fünften Kapitels hat eine gewisse Relevanz für einen Aphorismus von Patanjali, wenn auch in einem anderen Kontext. Ye hi saṁsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te, ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ (BG 5.22): Alle Berührungen der Sinne mit ihren Objekten sind Gebärmutter des Schmerzes; deshalb erfreut sich der Weise nicht an den Befriedigungen der Sinne. Voller Bedeutung ist dieser Sloka. Es gibt einen Anfang und ein Ende für alles, was wir in dieser Welt erwarten können. Es kommt, und deshalb muss es auch wieder gehen. Dass es kommt, zeigt, dass es nicht da war, bevor es kam. Daher erzeugt die Freude, die noch nicht gekommen ist, die noch kommen wird, eine Unruhe im Geist desjenigen, der sie erwartet, eine Unruhe, die sich nicht von Schmerz und Trauer unterscheidet - nämlich, dass das, was man sich wünscht, noch nicht gekommen ist. Das, was ich will, ist noch nicht eingetroffen; deshalb ist mein Wunsch nicht erfüllt worden, und die Nichterfüllung eines Wunsches ist eine Qual des Geistes. Es ist der Kummer der Person. Es ist der unverfälschte Kummer.


Nun, wenn es kommt, muss es auch ein Ende haben. Der zeitliche Charakter einer Sache wird durch ihr Kommen und Gehen angezeigt. Weil es kommen muss, muss es eine Zeit gegeben haben, in der es nicht gekommen ist, also muss es eine Quelle des Kummers gewesen sein. Selbst wenn es gekommen ist, wird es nicht eine immerwährende Quelle der Sicherheit sein. Sie schafft

eine andere Befürchtung: dass sie gehen wird. Das Sutra von Patanjali lautet in diesem Zusammenhang pariṇāma tāpa saṁskāra duḥkaiḥ guṇavṛtti virodhāt ca duḥkham eva sarvaṁ vivekinaḥ (Y.S. 2.15): Aufgrund bestimmter Eigenschaften, die untrennbar mit der Berührungserfahrung durch die Sinne verbunden sind, ist die Welt voll von Elend. Die Welt ist das verkörperte Elend. Sie ist nur Kummer. Es gibt keine Freude in dieser Welt. Die Lehre des Buddhismus sagt anitya dukkham anatmam: Diese Welt hat nichts Dauerhaftes in sich. Sie ist anityam shanikam. Man sagt, dass die momentane Verkettung von Ursachen und Wirkungen die Bildershow dieses Weltphänomens ist; wie die zusammenhängenden Bilder in einer kinematographischen Projektion werden kleine Teile zusammengefügt, so wie kleine Teile von organischen Zellen in einem Muster angeordnet sind, um unseren Körper zu bilden. Es gibt nichts, was auch nur einen Augenblick lang Bestand hat und seine eigene Identität bewahren kann. Dies ist die Philosophie des Buddhismus, die auf Aussagen des Buddha selbst zurückgeht. Selbst für einen Moment kann ein Ding seine Selbstidentität nicht aufrechterhalten, und dass eine solche Identität zufällig in Objekten, Persönlichkeiten und dergleichen sichtbar wird, ist einer Illusion in der Wahrnehmung zuzuschreiben.


Wir müssen nicht auf dieses metaphysische Thema des Buddhismus eingehen. Aber dass die Freuden des Lebens nur vorübergehend sind, ist allgemein bekannt. Es gibt einen Kummer am Anfang und einen Kummer am Ende. Wenn sie nicht gekommen ist, ist sie eine Quelle des Kummers; wenn sie geht, ist sie eine Quelle des Kummers. Das ist parinama, die Folge des Genusses durch Sinnesgenuss. Und es ist nicht nötig, sich vorzustellen, dass wir es für eine kurze Zeit genießen können, auch wenn es nach einiger Zeit verschwindet, denn niemand weiß, wann es verschwindet. Es gibt keine Garantie dafür, dass sie uns für lange Zeit erhalten bleiben wird. Daher ist die Vorstellung, dass man ein begehrtes Objekt auch nur für eine kurze Zeit besitzen und genießen kann, als eine nicht zu rechtfertigende Position anzusehen.


Stellen Sie sich vor, oder nehmen Sie es als gegeben hin, dass es für eine kurze Zeit anhält; selbst dann ist es keine Freude. Wir befinden uns in einer Illusion. Die so genannte Freude über den Kontakt mit den Sinnen und den Besitz von Sinnesobjekten kann nicht einmal für einen Moment als Freude betrachtet werden, geschweige denn für einen langen Zeitraum, denn sie ist wiederum eine Illusion. Alle Freude ist eine Illusion. Sie ist eine psychische Täuschung, so wie wir optische Täuschungen haben. Was ist die Illusion? Die Gunas der Prakriti sind für diesen Vorgang namens Sinneserfahrung und ihre Akzeptanz durch den Geist verantwortlich. Alle Zufriedenheit ist ein Strahl des Lichtes von Sattva. Prakriti ist alle Dinge. Das ganze Universum besteht aus Sattva, Rajas und Tamas. Es kann keine Reflexion des Gleichgewichtszustandes in Rajas und Tamas geben.


In der Zwischenzeit können wir uns daran erinnern, dass Freude nichts anderes als eine Erfahrung des Gleichgewichts ist. Wenn wir ein Gefühl von Gleichmut haben, fühlen wir uns beschwingt. Wir fühlen uns bei körperlicher Gesundheit beschwingt, wenn die Kräfte der physiologischen Organe im Gleichgewicht sind, und auch, wenn die psychischen Funktionen im Gleichgewicht sind. Sie befinden sich in einem Zustand des Gleichgewichts. Der Geist wogt nicht mit Wellen der

Ablenkung auf und ab, denn diese Wellen der Psyche entstehen durch die Tätigkeit von Rajas. In Sattva gibt es kein solches Auf und Ab, keine solche wellenartige Bewegung des Geistes. Wenn es ein vorübergehendes Aufblitzen dieses ausgeglichenen Zustands namens Sattva gibt, fühlen wir uns beschwingt, als ob wir etwas von der Natur der Glückseligkeit erfahren hätten.


Aber die Kräfte der Prakriti sind wie die Bewegung eines Rades. Ein fahrendes Auto lässt das Rad nie auch nur für einen Moment in einer bestimmten Position stehen. Es gibt


eine ständige Veränderung der Position des Rades aufgrund der Bewegung, die durch den Druck der gesamten Struktur der Natur ausgelöst wird. Daher ist es nicht möglich, das statische und stabile Wirken von sattva oder irgendeiner Art von guna für eine lange Zeit zu erwarten. Es gibt ein fortwährendes, wir können sagen ein gleichzeitiges Wirken von Sattva, Rajas und Tamas. Es gibt einen Gegensatz zwischen den Qualitäten der Prakriti: guṇavṛtti virodhāt. Die eine steht der anderen gegenüber; die eine drückt die andere nach unten, wie die Speichen eines sich bewegenden Rades. Wir können sagen, dass die Speichen einander entgegengesetzt sind - das, was unten ist, ist oben, und das, was oben ist, ist unten, aufgrund der zwanghaften Bewegung des Rades.


Dharmachakra pravartana ist eine Analogie im buddhistischen Sprachgebrauch. Das Gesetz des Universums ist Dharma. Es bewegt sich wie ein Rad, und seine Position wird nicht stabil sein. Daher ist jede Erfahrung einer Verbindung mit irgendeiner Speiche in diesem Rad eine momentane Erfahrung. Wir werden in dieser Welt keinen dauerhaften Besitz von irgendetwas haben. Selbst der Besitzer kann nicht für lange Zeit existieren. Weder der Besitzer als Subjekt des Kontakts mit Objekten noch das Objekt können einen dauerhaften Wert in dieser Welt haben. Sie sind wie das bewegte Wasser eines Flusses, wie die wogende Flamme einer Lampe. Sie sind ständig in Bewegung, und deshalb gibt es in dieser Welt keine Möglichkeit für dauerhafte Zufriedenheit.


Es wurde bereits im dritten Kapitel der Bhagavadgita gesagt, dass alle Berührungen gunas sind, die sich zwischen gunas bewegen: guṇā guṇeṣu vartante (BG 3.28). Die drei Gunas, Sattva, Rajas und Tamas, stoßen in Form der Sinnesorgane mit den Objekten außerhalb von Raum und Zeit zusammen, die ebenfalls aus eben diesen drei Gunas bestehen. Dann gibt es einen letzten, entscheidenden Faktor bei allen Vorgängen im Leben. Wir haben in keiner Weise ein besonderes, persönliches Mitspracherecht. Deshalb kann niemand sagen: "Lass mich das eine Zeit lang haben." Weder derjenige, der das sagt, hat die Erlaubnis, über eine bestimmte zeitliche Grenze hinaus zu bleiben, noch kann das Objekt, das so erwartet wird, in ähnlicher Weise Bestand haben. Es gibt Angst, es gibt tapa, Kummer, immer; und, wie bereits erwähnt, gibt es tapa, Angst, am Anfang, weil es nicht gekommen ist, in der Mitte wegen der Angst, dass es gehen könnte, und Kummer am Ende, weil es gegangen ist. Wenn es nicht gekommen ist, ist es Kummer. Wenn es gekommen ist, ist es Kummer, weil man Angst hat, es könnte gehen. Wenn es weg ist, ist es die Hölle selbst. Wann ist sie also eine Quelle echter Freude, die frei von Angst ist? Wann sind wir frei von Ängsten in dieser Welt? Niemals, nicht einen Moment lang. Duḥkham eva sarvaṁ vivekinaḥ: Für einen Menschen, der mit Unterscheidungsvermögen ausgestattet ist, ist diese Welt nichts als verkörpertes Leid. Anityam asukhaṁ lokam (BG 9.33); duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15) sagt Bhagavan Sri Krishna selbst: Diese Welt ist anitya: zeitlich begrenzt, voller Angst, Kummer und Sorgen. Sie ist der Aufenthaltsort von Kummer: asukhaṁ. Sie ist unbeständig: duḥkhālayam; sie ist aśāśvate.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Seminare

Indische Schriften

Der RSS-Feed von https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/?type=1655882548 konnte nicht geladen werden: Fehler beim Parsen von XML für RSS

Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Die_Bedeutung_der_Bhagavad_Gita_für_die_Menschheit_-_Kapitel_20_-_Die_Entstehung_des_Konzepts_der_Einheit&oldid=1188808“