Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 16 - Das Wesen des Geistes verstehen

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 16 - Das Wesen des Geistes verstehen


Kapitel 16 - Das Wesen des Geistes verstehen

Die Inkarnation Gottes in Form der immerwährenden Menschwerdung gab Anlass zu der Überlegung, was das Wesen der Handlung als solche ist, was genau die Handlung ist. Es scheint, dass die Sache für unseren Verstand klar ist. Jeder weiß, was eine Handlung ist. Es ist jemand, der etwas tut. Aber was bedeutet das? Wer ist dieser Jemand, und was ist das, was dieser Jemand tut? Es zeigt sich, dass diese Frage nicht so einfach zu beantworten ist.


Das Beziehungsgeflecht, aus dem die Welt besteht, scheint so eng verwoben zu sein, dass ein bestimmter Zeitpunkt oder Punkt in diesem riesigen Gefüge nicht als vollständig verantwortlich für irgendein Ereignis angesehen werden kann. Die Welt ist kein Ort irgendwo, der nicht mit den Dingen verbunden ist. Die klassische Physik des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts kam zu dem Schluss, dass der Raum wie ein Behälter ist, in dem alle Materie enthalten ist. Mit Hilfe der dreidimensionalen Mathematik wurde das Gravitationsgesetz durch die ebene Geometrie von Euklid oder die gewöhnliche Arithmetik des Kaufmanns erklärbar. Man glaubte, dass die Materie keine Verbindung zum Raum hat, dass die Materie im Raum enthalten ist. Glauben wir nicht manchmal in unserem eigenen kindlichen Verständnis, dass eine Seele in unserem Körper wohnt, so wie ein Mensch in einem Haus wohnt? Aber können wir wirklich annehmen, dass die Seele im Körper wohnt, so wie ein Bewohner im Haus wohnt? Das scheint nicht der Fall zu sein. Genauso wenig scheint es die Wahrheit zu sein, dass Substanzen im Raum enthalten sind.


Es hat lange gedauert, bis wir einen besseren Einblick in die Umstände der Welt gewonnen haben. Wir haben herausgefunden, dass die Substanz, die wir Materie nennen, einschließlich der menschlichen Körper und Organismen, nicht im Raum ist, sondern dass sie sich mit dem Raum deckt, was bedeutet, dass sie mit der Zeit zusammenhängt. Das war sozusagen eine verblüffende Entdeckung, denn es ist nicht möglich, etwas zu denken, das sich mit dem Raum deckt und in ähnlicher Weise undifferenziert vom Zeitprozess ist. Wir sind nicht daran gewöhnt, auf diese Weise zu denken. Wir kleben nicht am Raum und hängen nicht in der Zeit. Wir glauben immer, dass wir im Raum und in der Zeit sind, aber es gibt kein "in". Dieses Wort muss weggelassen werden. Ich habe das Bild von der Seele gegeben, die als innen betrachtet wird. "Gott ist in mir." "Der Atman ist in mir." "Die Seele ist in mir." Auf diese Weise sprechen wir, als ob die Dinge für uns ganz klar wären, aber die Seele ist nicht auf so einfache Weise innen. Sie ist auf eine ganz andere Weise im Inneren. Das ist auch der Unterschied, der in der Beziehung der Materie zu Raum und Zeit besteht.


Die Handlung eines Menschen ist daher unter dem Gesichtspunkt der Beziehung des Menschen zur Umwelt der Handlung zu analysieren. Wir sind gewohnt zu denken, dass die Umwelt in keiner Weise mit uns verbunden ist. Sie ist eine völlig andere Struktur, in die wir hineingegangen sind, in die wir hineingestellt sind, und unsere Bewegungen und das, was wir als unsere Handlungen bezeichnen, haben keine Verbindung mit der äußeren Umgebung. "Was ich tue, ist meine Sache. Es hat keine Verbindung zu irgendjemand anderem.

Was hat der Raum damit zu tun? Was hat die Zeit damit zu tun?" Dies ist der prosaische Gedanke eines rohen, ungeschulten, egozentrischen Geistes, der nicht über den Apparat des Verstehens verfügt, mit dem er die endlose Kette von

Verbindung zwischen sich selbst und der Welt Gottes, der Schöpfung als Ganzes. Das menschliche Individuum oder irgendetwas anderes darf nicht als eine völlig isolierte, egozentrische Substanz betrachtet werden.


Wir haben in unseren früheren Überlegungen gehört, dass die Welt nicht aus Menschen besteht. Sie ist eine Konstitution der Kräfte der Prakriti. Um zu verstehen, was eine Handlung ist, müssen wir die Welt als Ganzes verstehen, denn in der Welt wird eine Handlung ausgeführt. Selbst wenn wir etwas in unserem Haus tun, ist es gleichzeitig auch in der Welt. Das Haus ist nicht außerhalb der Welt. Aber was ist die Welt, in der eine Handlung vollzogen wird?


Wir haben bis zu einem gewissen Grad gesehen, woraus die Welt besteht. Dieses Universum ist eine Anordnung der drei Eigenschaften oder Gunas der Prakriti - Sattva, Rajas, Tamas - aber sie sind nicht drei Pole, auf denen die Welt ruht. Sie sind die Kette und der Schuss und die eigentliche Substanz aller Phänomene. Die drei Gunas der Prakriti - Sattva, Rajas und Tamas - sind nicht drei verschiedene individuelle Vorgänge. Sie sind vielmehr die drei Bedingungen eines einzigen Vorgangs. Das ist etwas, das für uns schwerer zu verdauen ist: drei verschiedene Positionen, die von einer einzigen Kraft eingenommen werden, aus der das Universum besteht. Es handelt sich also nicht um drei Eigenschaften.


Was verstehen wir unter dieser Schlussfolgerung? Die Welt besteht aus einem einzigen Stoff, und dieser Stoff ist keine Substanz in der Art eines festen Objekts. Er lässt sich am besten als Energie, Kraft, Potenzialität oder Latenz beschreiben, um zu handeln. Dies sind wiederum einige Worte, die wir mühsam herstellen, um die Sache verständlich zu machen. Die Sprache ist arm. Wir verfügen noch nicht über eine so fortgeschrittene Art von sprachlichen Operationen, mit denen sich solche Feinheiten ausdrücken lassen. Unsere Sprache verfügt über ein dürftiges Vokabular, so dass wir die bekannten Begriffe wie Energie, Kraft, Potenzialität und so weiter verwenden, aber wir können diesen Worten nicht viel Sinn abgewinnen. Einen gewissen Sinn können wir erkennen, aber nicht die gesamte Bedeutung. Aus den Begriffen 'Kraft', 'Energie', 'Potentialität' usw., die wir im Zusammenhang mit dem Verständnis von Sattva, Rajas, Tamas verwenden, müssen wir schließen, dass die Welt keine Festigkeit ist, denn die Vorstellung von Festigkeit beinhaltet die Verortung von Objekten, und das Konzept der Kraft befreit uns von dieser unglücklichen Vorstellung. Die Welt ist kein festes Objekt, und sie besteht nicht aus kleinen Teilen von Dingen, die in einem Raum verstreut sind, mit dem sie nicht verbunden sind. Die Sankhya-Philosophie ist die Philosophie, die ursprünglich versuchte, das Wirken der drei Gunas - Sattva, Rajas und Tamas - zu erklären. Als sie diese Lehre von den Kräften der Prakriti aufstellte, verstand sie gleichzeitig die Bedeutung, dass es ohne das Wirken der drei Gunas nicht einmal Raum und Zeit geben kann.


Eine besondere Trennungsfähigkeit, die in der Rajas genannten Kraft vorhanden ist, ist verantwortlich für das Phänomen des Unterschieds, der Entfernung, das wir Raum nennen. Der Raum ist das Unterscheidungsmerkmal in unserer Erfahrung von allem. Das, was unterscheidet, abgrenzt, eine Sache von einer anderen abschneidet, trennt, ablenkt, ist Rajas. Rajas ist also letztlich auf kosmische Weise für die scheinbare Wahrnehmung der Getrenntheit der Dinge

verantwortlich, und das muss nicht unbedingt bedeuten, dass es getrennte Objekte gibt. Es ist eine Funktion der drei Gunas. Es ist eine Art der Darstellung der Dinge durch das Wirken dieser drei Kräfte, aber es ist nicht die einzige Art, in der sie wirken.


Die Stabilität des Kosmos, die Ganzheitlichkeit des Handelns im Universum, das System und die Methodik, die wir in der Natur sehen, sind ein Hinweis auf die Anwesenheit von sattva guna im Hintergrund der trennenden Aktivität von rajas. Wenn Sattva, die ausgleichende Kraft, nicht hinter dieser ablenkenden Energie, die wir Rajas nennen, stünde, gäbe es keinen Sinn in den Dingen. Zwei und zwei ergibt nicht vier, denn die Verbindung einer Figur mit einer anderen Figur und die Schlussfolgerung, dass die Verbindung zu einer dritten Bedeutung führt, ist nur möglich, wenn es eine Logik unter den geteilten Objekten gibt, und was wir Logik nennen, ist nichts anderes als das Wirken einer vereinheitlichenden Bedeutung inmitten von geteilten Subjekten und Prädikaten. Gäbe es nur Subjekte und Prädikate ohne irgendeine Art von Verknüpfung zwischen ihnen, gäbe es keinen Satz, und kein Satz wäre logisch möglich. Es kann also nicht nur geteilte Objekte geben, nicht mehr und nicht weniger. Diese Getrenntheit der Dinge ist ein scheinbares Phänomen; sie ist eine der Funktionen der Eigenschaften der Prakriti, aber es gibt eine grundlegende integrierende Kraft in derselben Prakriti, die uns dazu bringt, in den Dingen einen Sinn zu sehen. Andernfalls wäre der Sinn dieser Welt das Chaos. Selbst um zu verstehen, dass es so etwas wie Chaos gibt, müssen wir einen einigenden Faktor in uns haben. Andernfalls gäbe es niemanden, der weiß, dass es Chaos gibt. Das Chaos kann das Chaos nicht kennen. Es muss also etwas geben, das anders ist als das Chaos, um zu wissen, dass es Chaos gibt. Auch hier sind wir gezwungen, das Vorhandensein einer Bedeutung zu akzeptieren, die über eine bloße trennende Aktivität hinausgeht.


Die Welt besteht also aus einer komplizierten Beziehung, die auf unverständliche Weise zwischen diesen drei Aspekten des Wirkens von Prakriti besteht - Sattva, Rajas und Tamas. Und wo sind wir als Menschen? Wir sind nicht nur Zeugen dieses kosmischen Geschehens. Wir erfreuen uns nicht an dem Drama des göttlichen Handelns, als ob wir außerhalb desselben stünden. Wir sind darin, wie alles andere auch. Woher kommt also unser Handeln in dieser Welt, die auf diese Weise geschaffen ist? Kim Karma (BG 4.16): Was ist Handlung, was ist keine Handlung, Untätigkeit und was ist falsche Handlung? Es wurden Fragen aufgeworfen, und uns wurde gesagt, dass wir wissen müssen, was Handlung ist, und so weiter. Woher sollen wir wissen, was eine Handlung usw. ist, wenn wir so stark involviert sind? Wenn es stimmt, dass die Welt aus Prakriti besteht, was die Bhagavadgita als die ursprüngliche Matrix aller Dinge akzeptiert, dann ist Handlung, wie wir sie verstehen, ein einfacher Vorgang. "Ich habe heute diese Arbeit getan." Wenn wir eine solche Aussage machen, scheinen wir uns auf die Ausführung von etwas durch unsere körperlichen Organe zu beziehen, das durch ein Gefühl oder einen Gedanken diktiert wird. Wir haben nichts mehr zu sagen und nichts mehr zu bedenken, was unsere Handlungen betrifft. "Es gab einen Gedanken in meinem Kopf, eine Entschlossenheit meines Willens, eine Entscheidung meines Gefühls, die meinen Körper dazu brachte, sich in eine bestimmte Richtung zu bewegen. Das ist Handlung." Aber das ist die Antwort eines Einfaltspinsels.


Handeln findet nicht so leicht in einer lokalisierten Form statt, weil dieses Ding, das wir unser Denken, unser Fühlen, unsere Entschlossenheit, unser Verstehen, unseren Willen nennen, wieder zu erforschen ist. Was bedeutet das eigentlich? Wir

haben gesagt, dass unser Gedanke unsere Gliedmaßen antreibt, in eine bestimmte Richtung zu handeln oder sich zu bewegen, und wir nennen das unsere Handlung, aber was ist dieser Antrieb? Es ist unser Geist. Aber was ist unser Geist? Die Sankhya-Philosophie ist wieder einmal die Antwort. Was ist der Verstand? Wo ist dieser Geist? Wir können sagen: "Er ist in mir." Welche andere Antwort können wir geben? Dies ist eine

unphilosophische Antwort. Dies war der Mangel, auf den Sri Krishna Arjuna hinwies: "Dir fehlt die philosophische Einsicht. Dir fehlt Sankhya. Sankhya buddhi ist nicht in dir; deshalb hast du keinen Yoga. Wo es kein sankhya gibt, gibt es auch kein Yoga. Wo es kein rechtes Verständnis gibt, gibt es auch kein rechtes Handeln."


Auch wir scheinen uns in einer ähnlichen Situation zu befinden, in der wir einfach etwas sagen, ohne die Vor- und Nachteile der Angelegenheit richtig abzuwägen. Was meinen wir, wenn wir sagen, dass der Geist den Körper zum Handeln antreibt? Befindet sich der Geist innerhalb des Körpers? Nein. In der Sankhya-Kosmologie, mit der viele von Ihnen vertraut sein dürften und die wir vor einiger Zeit ausführlich erörtert haben, werden diese drei Gunas - Sattva, Rajas und Tamas - erwähnt. Auch hier sollten wir nicht vergessen, dass es sich nicht um drei verschiedene Personen, drei verschiedene Orte oder drei verschiedene Dinge handelt. Sie sind drei verschiedene Bedingungen einer universellen Operation. Für den Zweck der Sprache müssen wir diese Worte Sattva, Rajas und Tamas verwenden und dabei bedenken, dass es sich nicht um drei verschiedene isolierte Dinge handelt. Diese drei Eigenschaften - Sattva, Rajas und Tamas - gehen sozusagen ineinander über. Sozusagen" ist die Formulierung, die wir verwenden müssen. Sie erstarren nicht wirklich; es sieht nur so aus, als ob dies geschieht. Sie werden zu gewalttätigen Kräften, zu sehr energetischen Leistungen, zu Schwingungen. Man sagt, das Universum begann mit einer Schwingung, wie ein Wirbelsturm, der in viele Richtungen bläst. Aber diese gewaltige Bewegung der Kräfte der Prakriti - Sattva, Rajas und Tamas - als eine Schwingung, die ursprünglich für die Entstehung dieser phänomenalen Welt verantwortlich war, diese Schwingung war kein geistloser, chaotischer Wirbelsturm, der in irgendeine Richtung wehte, sondern eine wohlgemeinte Bewegung. Das Universum ist eine zielgerichtete Schöpfung. Dies ist ein großes Thema, das in allen philosophischen Systemen diskutiert wird: Gibt es einen Zweck in der Natur? In allen Texten der Philosophie finden wir ein Kapitel: Wo ist der Zweck in der Natur? Wenn es einen Zweck gibt, wie lautet er?


Sogar hinter der Schwingung, in die sich die Eigenschaften der Prakriti zu Beginn der Schöpfung verwandeln, steckt eine wohlgeleitete Absicht. Diese Schwingungen verdichten sich zu einer fünffachen Vorbereitung zum Handeln, und diese fünffache Vorbereitung wird in der Sprache des Sankhya wiederum mit den uns bereits bekannten Worten bezeichnet: shabda, sparsha, rupa, rasa, gandha. Das Objekt des Hörens: der Klang; das Objekt des Sehens: die Farbe; das Objekt des Riechens: der Geruch; das Objekt des Berührens: die Sensibilität oder Greifbarkeit, die das Schlimmste ist, was wir haben, weil sie den Eindruck erweckt, dass es feste Dinge in der Welt gibt; und die Geschmacksempfindung, die uns spüren lässt, dass die Objekte draußen bestimmte Eigenschaften wie Süße usw. haben. Es gibt keine Süße oder etwas anderes in den Dingen. Diese Empfindungen sind nur Reaktionen, die von bestimmten Strukturen in unserem eigenen physiologischen System in Bezug auf Vorgänge außerhalb hervorgerufen werden, und sie müssen nichts sein, was wir süß, bitter usw. nennen. Es gibt auch nichts wie Farbe. Es gibt nichts wie Klang. Aber sie nehmen diese Form und diesen Eindruck an, wenn sie von den

besonderen Gebilden unseres Systems empfangen werden, die wir Sinnesorgane nennen.


Die drei Gunas - Sattva, Rajas und Tamas - wirken also wie ein Wind, der auf fünffache Weise weht, nicht dieser physische Wind, sondern ein kraftvoller, subtiler Wind wie elektrischer Wind. Ihr habt schon vom Sonnenwind gehört. Mit Sonnenwind meinen wir nicht die Luft, die weht. Das ist ein Begriff, der in einem ganz anderen Sinne zu verstehen ist. Es ist ein Wind, zweifellos, aber ein Wind, der so etwas wie der Schlag eines

elektrischer Strom, können wir sagen, für die Zwecke unseres heutigen Verständnisses. Er ist subtiler als sogar Elektrizität, weil Elektrizität viel grober ist. Die Gunas verwandeln sich in diese Form von shabda, sparsha, rupa, rasa, gandha - subtile tanmatras, Potentiale hinter der Körperlichkeit der Objekte. Die Potenziale werden zu den Urhebern aller subtilen Dinge, einschließlich des Geistes selbst.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Seminare

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