Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 15 - Die Ewigkeit im zeitlichen Sehen

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Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 15 - Die Ewigkeit im zeitlichen Sehen


Kapitel 15 - Die Ewigkeit im zeitlichen Sehen

Diejenigen, die das Geheimnis des Kommens Gottes als Inkarnation kennen, sind von den Wirren von Geburt und Tod befreit. Janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punarjanma naiti mām eti sorjuna (BG 4.9). Hier ist eine interessante Botschaft an sich. Diejenigen, die Einsicht in dieses Geheimnis der Ankunft Gottes in der Welt haben, werden von der Knechtschaft des Lebens in dieser Welt befreit. In gewisser Weise würde diese Verkündigung also bedeuten, dass es eine große Verbindung zwischen unserer Knechtschaft und unserer Unkenntnis der Gesetze von Gottes Wirken gibt.

In einer Sufi-Aussage heißt es, dass unsere Gebundenheit nicht in unserem Bewusstsein von der Welt, sondern in unserem Unbewusstsein von Gott besteht. Es ist nicht die Welt, die uns bindet. Dass wir die Welt draußen als eine Art Sinnesobjekt wahrnehmen, kann als unsere Fesselung angesehen werden. Aber es wird gesagt, dass dies nicht die Knechtschaft ist. Nicht das bloße Bewusstsein, dass es eine Welt gibt, beunruhigt uns, sondern dass wir uns nicht bewusst sind, dass es noch etwas anderes in der Welt gibt. Das ist ein anderer Aspekt der Angelegenheit. Dass es eine Welt gibt, ist in Ordnung, aber gibt es auch noch etwas anderes?


Wir scheinen eine Wahrnehmungsfähigkeit zu haben, die nur bestimmte Fragmente der Wirklichkeit aufnehmen kann, und die ganze Wahrheit kann von unseren Sinnesorganen nicht empfangen werden. Unsere Augen sehen die Welt, aber sie sehen nicht alles, was in der Welt ist. Die Welt ist sozusagen nur ein abstrahiertes Fragment eines Gesamtphänomens, das die Schöpfung Gottes ist. Diese Welt ist die Schöpfung Gottes, oder zumindest ist sie ein Teil der großen Schöpfung Gottes. Aber diese Schöpfung, die Gottes Schöpfung ist, hat viele Dinge in sich, die über das hinausgehen, was unsere Sinne erfassen können. Wir sehen den ganzen Vorgang weder mit unseren Sinnen noch mit unserem Verstand klar. Dass uns durch unsere kognitiven und perzeptiven Fähigkeiten nur ein Teil der Sicht gestattet ist, ist unser Leid. Unser Kummer besteht nicht darin, dass wir entweder Dinge sehen oder nicht sehen. Das Problem ist, dass wir nur wenig von dem sehen, was da ist, und nicht das Ganze, was da ist. Und auch das Wenige, das wir zu sehen scheinen, ist kein wesentlicher Teil von dem, was wirklich da ist. Es ist sozusagen ein abgetrennter Teil, der seine organische Beziehung zu dem Ganzen, das da ist, verloren hat. Wenn wir ein abgetrenntes Glied eines Menschen sehen, sehen wir nicht wirklich einen Teil des Menschen, auch wenn es für die Sinne, die berühren und sehen, wie ein Glied des Menschen aussehen mag. Wir wissen sehr wohl, dass das, was wir als Mensch bezeichnen, nicht nur eine Struktur aus verschiedenen physiologischen Gliedern ist. Einige Beine, Hände, Lungen, Herz und Gehirn zusammengenommen machen keinen Menschen aus, denn selbst in einer Leiche sind diese Glieder vorhanden, und doch sagen wir nicht, dass dort ein Mensch ist. Der Mensch ist verschwunden.


Die Welt, die wir sehen, ist so etwas wie ein Leichnam der Wirklichkeit. Das Lebensprinzip in ihr wird von uns nicht erkannt, so wie unsere Augen den

Menschen nicht sehen können, sondern nur den Körper des Menschen. Der Mensch unterscheidet sich von den körperlichen Merkmalen, aber wir können auch bei einem lebenden Menschen nur die körperlichen Merkmale sehen. Wir schließen durch bestimmte Argumentationsprozesse darauf, dass die Person lebendig ist, aber unsere Wahrnehmungen können den lebendigen Charakter eines menschlichen Wesens nicht bestätigen. Was die

Die Welt, die wir mit unseren Sinnen wahrnehmen, ist nur eine physische Struktur, aber nicht der Mensch, der mehr ist als die physische Struktur. Die Welt, wie sie sich den Sinnen darbietet, offenbart uns also nicht die ganze Wirklichkeit.


Gott, der in dieser Schöpfung gegenwärtig ist, ist so etwas wie der Mensch, der im Körper gegenwärtig ist. Was meinen wir damit, dass ein Mensch im menschlichen Körper ist? Jeder weiß, was das bedeutet. Ich bin ein menschliches Wesen, ich bin ein Mensch, aber ich kann nicht sagen, dass ich nur dieser Körper bin, denn die physischen Ereignisse an den Gliedern des Körpers sind nicht unbedingt gleichbedeutend mit den Ereignissen am Menschen als solchem. Die menschliche Persönlichkeit ist etwas anderes als die Infrastruktur aus Knochen und Fleisch. Daher, wie Bhagavan Sri Krishna in diesem kleinen Vers sagt "Ihr könnt Mich nicht erkennen, indem ihr nur Meinen Körper betrachtet, aber wer Mich wirklich kennt, hat einen Einblick in Mich. Mein Kommen in diese Welt, Mein Wirken in dieser Schöpfung sind für den menschlichen Wahrnehmungsapparat unsichtbar, der nur die äußere Form und den Namen, den Raum-Zeit-Komplex, die Äußerlichkeit der Schöpfung, nicht aber die Lebenskraft in ihr wahrnehmen kann." Das Leben ist in der gesamten Schöpfung vorhanden. Das ist dasselbe wie zu sagen, dass Gottes Intelligenz in allem wirkt, auch in dem, was wir materiell oder physisch nennen. Das ist ein Merkmal dieser kleinen Botschaft, die in diesem Vers gegeben wird.


Wir können diese Welt nicht verstehen, wenn wir sie nur mit unseren Augen betrachten, so wie ich dich nicht verstehen kann, wenn ich dich mit meinen Augen sehe, denn den Menschen zu verstehen ist etwas anderes als ihn nur mit den Augen zu sehen. Aber wir tun nichts anderes, als die Welt nur zu sehen und sie zu beurteilen. Unsere Meinungen über irgendetwas in dieser Welt beruhen auf den Reaktionen, die die physische Struktur der Körper bei unseren Sinnesorganen hervorruft, aber der innere Inhalt dieser Körper ist für die Sinnesorgane unzugänglich. Das ist so, weil das innere Wesen einer Sache nicht im Raum und nicht in der Zeit ist.


Die Substanzialität, die grundlegende Quintessenz eines jeden Objekts, ist transzendent vorhanden, aber nicht empirisch sichtbar. Man sagt, die Welt sei empirisch real, aber transzendental ideal. Da die Idealität der Welt transzendental ist, wird sie nicht zu einem Gegenstand der empirischen Wahrnehmung. Die Welt hat einen doppelten Charakter, nämlich die transzendentale Idealität des Wesens und die empirische Realität der Form, wie es bei uns selbs t der Fall ist. Es gibt eine sichtbare, greifbare, physische Form, aber das ist nicht die Person. Was wir die menschliche Person nennen, ist nicht die greifbare, physische Form. Wir können also sagen, dass die Welt nicht das ist, was wir mit unseren Augen sehen, und deshalb können wir die Welt nicht so verstehen, wie wir sie sehen. So werden wir durch unsere unzureichende Erkenntnis der Werte der Welt, durch unsere fehlerhafte Wahrnehmung der Dinge gebunden und nicht durch die Existenz der Welt als solche. In der Vedanta- Philosophie werden wir belehrt, dass die Welt von Gott erschaffen wurde, und dass alles, was Gott erschafft, keinem Menschen Leid zufügen kann. Es ist undenkbar, dass Gott Kummer für geschaffene Wesen erzeugen kann. Diese Welt

des göttlichen Handelns wird in der philosophischen Terminologie des Sanskrit Ishvara-shrishti genannt. Ishvara-shrishti bedeutet Gottes Schöpfung. Diese Schöpfung Gottes ist nicht die Ursache für den Kummer des Menschen. Die Berge und die Bäume und die Flüsse und die Sonne und der Mond und die Sterne sind nicht unsere Sorgen. Unsere Schwierigkeiten ergeben sich aus der Art und Weise, wie

die Reaktion, die zwischen unserer Wahrnehmung und der Reaktion, die von den äußeren Objekten auf diese Wahrnehmung hervorgerufen wird, entsteht.


Unsere Bewertung der Dinge ist unsere Konditionierung im Leben. Wir haben eine bestimmte Vorstellung von dieser Welt, und wir können in Bezug auf die Objekte der Welt nur im Lichte der Meinung handeln, die wir über sie bilden. Unsere Beziehung zu den Objekten der Welt und unsere Meinung, unser Verständnis von der Welt, sind so etwas wie die Vorderseite und die Rückseite derselben Münze. Wir nehmen gegenüber der Außenwelt eine Haltung ein, die durch unser Weltverständnis bestimmt wird, die durch unsere Meinung über die Dinge bedingt ist; aber wer sagt uns, dass unsere Meinung die richtige Meinung ist? Wer sagt uns, dass wir die Welt richtig verstanden haben? Wie könnten wir dann angesichts unserer nur bruchstückhaften Sinneswahrnehmungen und geistigen Erkenntnisse tatsächlich einen Sinn in die Objekte der Welt hineinlesen?


Diese Art von individueller Reaktion in Bezug auf wirklich existierende Objekte wird jiva-shrishti genannt, die Herstellung des Individuums. Wir haben eine eigene Welt, die man als die psychologische Welt bezeichnen kann. Die reine physische Welt wird als die Schöpfung Gottes betrachtet, aber wir erleben die reine physische Welt Gottes nicht. Wir empfangen Eindrücke von der Gegenwart dieser reinen physischen Welt Gottes, die in die Form unserer Sinnesorgane und unseres Verstandes gegossen sind, so dass wir eine Repräsentation der Welt haben, nicht eine Darstellung von ihr. Damit befinden wir uns praktisch in der großen Kontroverse zwischen Präsentationismus und Repräsentationismus in philosophischen Kontroversen. Sehen wir die Welt, oder sehen wir nur eine Repräsentation der Welt, wie sie von den kognitiven Fähigkeiten bestimmt wird? Wir müssen uns nicht auf diese Kontroverse einlassen. Es scheint jedoch eine gewisse Wahrheit in dem Urteil zu liegen, dass unser Verstand und unsere Sinnesorgane viel dazu beitragen, wie wir die Natur der Außenwelt wahrnehmen. Die Philosophen des Westens und des Ostens sind in gewisser Weise einhellig zu dem Schluss gekommen, dass wir die Welt nicht so sehen, wie sie an sich ist. Obwohl es eine physische Welt außerhalb geben muss, damit sie wie ein äußeres Etwas aussehen und zum Inhalt unseres Wahrnehmungsbewusstseins werden kann, tragen auch wir etwas dazu bei, weil die ganze Welt in die Form unserer Wahrnehmungsfähigkeit gepresst werden muss. In diesem Sinne sehen wir die Welt nicht so, wie sie ist, sondern so, wie sie uns durch unsere kognitiven Fähigkeiten präsentiert wird. Daher ist unsere Erfahrung der Welt bis zu einem gewissen Grad persönlich und nicht rein objektiv. Wir verstehen die Welt nicht. Wir versuchen, sie so zu verstehen, wie wir sie aus der Sicht des Strukturmusters unserer eigenen psychophysischen Individualität verstehen möchten.





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Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Seminare

Indische Schriften

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