Wahres spirituelles Leben - Kapitel 4 - Rückzug von Sinnesobjekten
Wahres spirituelles Leben - Kapitel 4 - Rückzug von Sinnesobjekten
Rückzug von Sinnesobjekten
Spirituelles Leben ist die intensive und systematische Befreiung aus den Fängen der ungeistigen Kräfte, die alle aus dem entstehen, was wir das Bewusstsein der Äußerlichkeit nennen. Das ist das, was Vritra genannt wird, auf das ich gestern aus dem Mahabharata verwiesen habe. Das Bewusstsein der Äußerlichkeit ist das Bewusstsein von Raum, Zeit und Objektivität. Das ist es, was uns jeden Tag - Tag und Nacht, von der Geburt bis zum Tod - belästigt. Dies wird auch als das Problem bezeichnet, das aus der Sinneswahrnehmung entsteht, weswegen wir sagen, dass die Sinne kontrolliert werden müssen, und so weiter. Die Sinne, ihre Aktivität, die Projektion des Geistes nach außen, das Bewusstsein von Raum, Zeit und Objekten - all das bedeutet letztlich ein und dasselbe; und Yoga, spirituelles Leben, ist nur eine beständige Anstrengung, die wir unternehmen, um Unabhängigkeit zu erlangen - Freiheit von diesen Verstrickungen, in denen wir gefangen sind.
Wir sind nicht nur auf eine Weise gefangen, sondern auf jede Weise - nicht nur von einer Seite, sondern von allen Seiten. Wir befinden uns inmitten eines sehr mächtigen Netzes, das vor uns ausgebreitet wurde: über uns, unter uns, rechts und links, vorne und hinten und rundherum. Wie eine kleine Fliege, die sich im Netz der Spinne verfangen hat und sich nicht befreien kann, so sind auch wir in das Netz der äußeren Beziehungen verstrickt, zu denen auch die
Beziehung zu diesem Körper gehört, denn auch dieser Körper ist ein äußeres Objekt. Äußerlichkeit bedeutet nicht "außerhalb dieses Körpers", wie wir es wahrscheinlich verstehen würden. Der Körper ist nicht so wichtig ein
Substanz oder ein Zentrum, wie wir es uns vorstellen, zu sein. Er ist genauso wichtig wie alles andere in dieser Welt, aber ihm eine ausschließliche Bedeutung zu geben, diesen Körper als primär wichtig zu betrachten, wichtiger als andere Körper, nennt man Egoismus. Das ist schlimmer, als sich im Netz der Äußerlichkeiten zu verfangen. Wir sind tief, tiefer und am tiefsten gegangen - weit unterhalb der Möglichkeit, uns leicht zu befreien. Wir haben uns in das Herz der Materie versenkt und sind eins mit ihr geworden.
Etwas Schlimmeres als das ist ebenfalls geschehen. Wir haben uns nicht nur in die Materie hineingesteigert und sind zum Körper geworden, weshalb wir diesen Körper "ich" nennen, sondern wir haben noch etwas Schlimmeres getan. Es ist zweifellos schwerwiegend, sich mit diesem Körper zu identifizieren; es ist ein großer Fehler, sich einzubilden, dass wir dieser Körper sind, aber wir haben einen noch größeren Fehler begangen. Was ist das? Wir sind auf künstliche Weise aus diesem Körper herausgekommen, nicht auf natürliche Weise. Dieses Verlassen unseres Bewusstseins aus diesem Körper auf unnatürliche Weise wird Sinneswahrnehmung genannt.
Sinneswahrnehmung ist kein natürliches Wissen. Sie ist unnatürlich, verzerrt, irrtümlich, bindend, irreführend; das nennt man Samsara. Wie ein Lichtstrahl, der ein Prisma durchläuft und in verschiedene Aspekte seiner Bestandteile aufgespalten wird, scheint das Bewusstsein das Prisma dieser körperlichen Individualität durchlaufen zu haben und in die Strahlen der Sinnesaktivität aufgespalten worden zu sein. Die Unteilbarkeit des Bewusstseins wurde in die
Teilbarkeit der Sinnestätigkeit und Wahrnehmung aufgespalten. Die großen Schriften sagen uns, dass es einen allmählichen Abstieg des höchsten Bewusstseinszustandes gegeben hat. Das Sprechen der
In der Sprache des indischen Vedanta gibt es eine Konkretisierung des Absoluten zum Willen von Ishvara, dann zu Hiranyagarbha und zu Virat, dem kosmisch belebenden Bewusstsein des physischen Universums. Aber bis zu dieser Ebene ist es nur ein metaphysischer Abstieg. Wir können es sogar einen spirituellen Abstieg nennen - ein Drama des Absoluten, ein freies Spiel des Bewusstseins mit vollem Bewusstsein seiner Unabhängigkeit und Freiheit. Bis zu dieser Ebene ist es eine Freude.
Aber es gab einen weiteren Abstieg in die Knechtschaft.
Das große Drama des Virat in dieser Form der
unermesslichen Mannigfaltigkeit der Schöpfung, die sie in ihrer eigenen Selbstimmanenz spielt und Transzendenz, in ihrer eigenen Majestät und Herrlichkeit und Schönheit und Erhabenheit - dieses wunderbare Drama hat sich durch eine Besonderheit, die sich ins Bewusstsein geschlichen hat, in eine bedauernswerte Misere verwandelt. Dies ist ein Rätsel für alle, und vielleicht wird es für immer ein Rätsel bleiben.
Die aufgespaltenen Strahlen des universellen Virat-
Bewusstseins sich als Individuen behauptet haben, isoliert von anderen Individuen. Es ist wie ein Sonnenstrahl, der sich von den anderen Sonnenstrahlen isoliert, jeder Strahl behauptet sich unabhängig, scheinbar ohne Verbindung zu den anderen Strahlen. Dies ist der Beginn dessen, was wir irdische Knechtschaft nennen, Samsara, der Sturz Satans aus dem Garten Eden in die Hölle der Qualen. Dies ist das Symbol aller Religionen, das den Fall des Menschen aus dem engelhaften Zustand seiner Nähe zu Gott darstellt.
Es hat ein Abstieg in das individuelle Bewusstsein dieser Persönlichkeit stattgefunden. Mit Individualität ist nicht nur die Individualität des Bewusstseins gemeint. Das Bewusstsein, das ursprünglich universell war, wurde gespalten
auf. Wir können denken, dass sogar ein Teil davon aufgeteilt werden sollte nur das Bewusstsein, denn auch ein Funke Feuer ist Feuer. Nun, das ist natürlich so. Es musste so sein. Aber ein eigenartiger Umstand zwang das Bewusstsein, sich vorzustellen, Materie zu sein. Es ist niemals Materie geworden, denn eine Sache kann nicht zu einer anderen Sache werden. A' ist 'A'. A" kann nicht zu "B" werden. Aber die verstärkte Bejahung des Bewusstseins als isoliertes Individuum brachte die Wirkung in Form dessen hervor, was wir Körper nennen - eine Konkretisierung des Bewusstseins.
Das ist sehr unnatürlich und entspricht nicht dem richtigen Zustand der Dinge. Es gab einen Kampf des Bewusstseins, um seine verlorene Unabhängigkeit wiederzuerlangen. Wenn etwas Giftiges oder Fremdes in den Körper eindringt, führt der gesamte Körper einen Kampf, um diese Materie aus dem System zu werfen. Jede Zelle des Körpers kämpft darum, diese giftige Substanz auszuscheiden. Wenn ein kleines Sandkorn in das Auge eindringt, kämpft der gesamte Augapfel darum, es auszuscheiden, indem er Flüssigkeit absondert usw.
Die verlorene Unabhängigkeit des Bewusstseins kann nicht immer in diesem Zustand sein. In der Aitareya Upanishad wird dieser Fall in einer kryptischen Sprache beschrieben. Symbolisch sagt uns die Upanishad, dass die Seele zu weinen begann. Sie weinte nicht mit einem Mund. Es gab keinen Mund. Es war nur ein Schmerz, den sie empfand: "Oh! Was ist geschehen!" Die Isolierung des Teils vom Ganzen ist der größte denkbare Schmerz. Es ist wie der
Tod, es ist ein wahrer Tod, und der Tod hat das Bewusstsein erfasst. Das ist der Beginn der Sterblichkeit, und das ist der Beginn des Hungers und des Durstes und des Sich-Windens in einem Leid, das mit keiner Sprache zu beschreiben ist. All diese Beschreibungen sind symbolisch, sehr schwer zu erklären. Die Wirkung
kann die Ursache nicht erklären, und wir versuchen, die Natur der Ursache zu verstehen, von der wir abgefallen sind.
© Divine Life Society
Siehe auch
Literatur
- Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
- Swami Sivananda: Konzentration und Meditation
- Swami Sivananda: Erfolgreich leben und Gott verwirklichen
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Sukadev Bretz: Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute
- Sukadev Bretz, Ulrike Schöber: Der Pfad zur Gelassenheit
- Sukadev Bretz: Karma und Reinkarnationauch als ebook oder Hörbuch
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
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