Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel V - Erster Brahmana: Brahman, der Unerschöpfliche

Swami Krishnananda 1967

Brihadaranyaka Upanishad - Swami Krishnananda - Kapitel V - Erster Brahmana: Brahman, der Unerschöpfliche - Die Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad, oder der große Wald des Wissens, wie die Bedeutung dieses Titels vermuten lässt, ist eine wahre Fundgrube der Weisheit, die in ihren sechs Kapiteln die innere Bedeutung fast jeder Phase des menschlichen Lebens berührt.

Die Vorträge von Swami Krishnananda stellen eine umfassende Darstellung der tiefgründigen Intentionen der Lehren dar und nicht nur eine Übersetzung oder eine bloße Kommentierung des Textes. Das Studium dieses Buches wäre einfacher, wenn man parallel eine Standardausgabe der Upaniṣhad, die vorzugsweise den ursprünglichen Sanskrit-Text mit einer verständlichen Übersetzung enthält, dazu nimmt.

Swami Krishnananda ist Schüler des großen indischen Yoga-Meisters, Swami Sivananda (1887-1963). Swami Krishnananda leitete viele Jahre den Sivananda Ashram Rishikesh. Seine Art, diese spirituellen Lehren zu vermitteln, ist einnehmend und macht spirituelles Lernen und Studium zutiefst erfüllend. Diese unbezahlbare Weisheit entspricht den Bedürfnissen aufstrebender Sucher und wird uns von einem der renommiertesten Meister Indiens überbracht.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org. Hier findest du auch die Vortragsreihe im Original in Englisch.

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Erster Brahmana: Brahman, der Unerschöpfliche

Nun kommen wir zum fünften Kapitel, das voll von bestimmten Kontemplationen, Upāsanās, Vidyās oder Meditationen ist, die uns bei der Vorstellung von Brahman zum Zweck der höheren Praxis helfen. Das Śānti-Mantra - Om purānaṁ adaḥ usw. - ist die erste Anrufung in diesem Kapitel.

1. purāṇam adaḥ, pῡrṇam idam, pῡrṇāt pῡrṇam udacyate pῡrṇasya pῡrṇam ādāya pῡrṇam evāvaśiṣyate. aum kham brahma, kham pῡrṇam, vāyuraṁ kham, iti ha smāha kauravyāyaṇī-putraḥ, vedo'yam brāhmaṇā viduḥ; vedainena yad veditavyam.

Om purāṇam adaḥ, pῡrṇam idam, pῡrṇāt pῡrṇam udacyate pῡrṇasya pῡrṇam ādāya pῡrṇam evāvaśiṣyate: 'Die große Fülle oder das Plenum ist Brahman' - das Absolute. Aus der Fülle kann nichts kommen, was nicht voll ist. Was also aus der Fülle kommt, ist nur Fülle. Nun wird das Wort Fülle in verschiedenen Bedeutungen verwendet. Wie kommt es, dass das, was aus der Fülle kommt, auch Fülle ist? Weil sich im Mikrokosmos der Makrokosmos widerspiegelt. Man kann in der Pore eines einzigen Sandkorns am Strand den ganzen Kosmos vibrieren sehen, wenn die Augen tief genug eindringen. Das gesamte Universum spiegelt sich in jedem Sandkorn, jedem Körnchen der Materie und jedem Atom der Existenz wider, so wie sich in jeder Zelle des Körpers die gesamte Persönlichkeit zeigt. Physiologen und Biologen werden uns sagen, dass man nur eine Zelle des Körpers nehmen muss, um einen Menschen zu verstehen, und das wird einem sagen, was die Person biologisch ist. Ebenso ist ein kleines Teilchen, unsere so genannte endliche Existenz, die Wirkung, die aus dem Schöpfungsprozess folgt, nicht wirklich eine Wirkung in Form einer Verminderung der Herrlichkeit des Kosmos, sondern der Kosmos spiegelt sich ganz darin wider. Das Ganze ist auch in der Wirkung auf eine geheimnisvolle Weise gegenwärtig, die für den gewöhnlichen menschlichen Verstand unergründlich ist. Man kann ein beliebiges Individuum studieren, und schon hat man das ganze Universum studiert. Alles, was man in Gott sehen kann, kann man auch in dieser Welt sehen. Was auch immer in Vaikuntha, Kailaśa oder Brahma-loka ist, kann in diesem Hörsaal gesehen werden. Aber man kann es nur mit dem richtigen Apparat sehen, das ist alles. Was auch immer irgendwo ist, ist überall, und was auch immer überall ist, ist überall.

Pῡrṇam idam, pῡrṇāt pῡrṇam udacyate: 'Das ist voll; dies ist voll.' Was war die Ursache? Das ist das Volle. Und was ist die Wirkung? Auch das ist die Fülle. Und von der Fülle ist die Fülle gekommen - die Fülle der Wirkung ist von der Fülle der Ursache gekommen. Wenn man etwas von etwas anderem nimmt, gibt es im Allgemeinen einen Mangel auf Seiten desjenigen, von dem man es genommen hat. Ihr wisst sehr gut, dass, wenn ihr von zehn Doppelzentnern fünf Doppelzentner nehmt, nur fünf Doppelzentner übrig bleiben. Aber hier ist es nicht so. Wenn das Universum aus dem Absoluten hervorgegangen ist, gibt es keine Verringerung des Inhalts des Absoluten. Dies ist in der Tat eine geheimnisvolle Emanation. Selbst wenn die Sonnenstrahlen von der Sonne ausgehen, findet eine Verbrennung statt, und die Intensität der Sonnenwärme nimmt, physikalisch gesehen, gewissermaßen ab. Aber in diesem Fall ändert sich nichts, und es gibt keinerlei Abschwächung. Der Inhalt ist so voll, wie er war, wie er ist und wie er sein wird. Also, pῡrṇasya pῡrṇam ādāya: 'Nach dem Wegnehmen, oder nach dem Herauskommen der Wirkung aus der Höchsten Ursache, ist das, was bleibt, nur voll.' Dies ist eine andere Art, dir symbolisch zu sagen, dass nichts geschehen ist; es hat keine Schöpfung stattgefunden, es scheint nur so, als ob es für die verblendeten Augen der unwissenden Individuen - pῡrṇam ādāya pῡrṇam evāvaśiṣyate - geschehen ist.

Nachdem wir diese symbolische Botschaft von der Fülle des Brahman und dem Weg der Kontemplation gegeben haben, wird nun eine weitere Erläuterung desselben Themas in Betracht gezogen. Das erste Mantra -aum pῡrṇam ādāya- ist ebenfalls eine Passage für die Meditation bestimmt. Dies ist eine Vidyā für sich. Es ist eine Methode der Upāsanā. Wie soll man das Höchste Wesen als die Vollständigkeit, die Glückseligkeit, das Plenum, den Bhūma, das Absolute, den Pūrṇa kontemplieren? Die Antwort folgt. Wenn man Brahman kontempliert, kann man es sich nicht als etwas anderes als die Vollständigkeit vorstellen. Pūrṇam brahma: Weil es vollständig ist, wird es Brahman genannt. Alles, was scheinbar außerhalb von Brahman ist, wird natürlich in Brahman eingeschlossen, denn alles, was etwas außerhalb von Brahman hat, kann nicht als vollständig bezeichnet werden. Wenn man also das Höchste Wesen als voll bezeichnet, muss man natürlich alles darin einschließen. In den früheren Stadien würde man sich natürlich von dieser Kontemplation ausschließen, weil man sich nicht vorstellen kann, dass man selbst auch darin enthalten ist. In der Meditation über das Absolute als Alles-in-Alles muss man alles in der Schöpfung zu einer Vollständigkeit oder Ganzheit des Konzepts zusammenführen. Das ist die erste Stufe der Meditation über Brahman. Später muss man sich auch eingestehen, dass, wenn alle dort eingeschlossen sind, warum nicht auch man selbst? Wie kannst du allein als privilegiertes Individuum draußen stehen? Du gehst auch hinein. Wer kontempliert dann Brahman? Die Antwort kann nur von dir selbst kommen. Dies ist die höchste Meditation, die dieses Mantra - purāṇam adaḥ, pῡrṇam idam - dir sagt.

Aum kham brahma: Eine andere Upāsanā wird dir gegeben. Du kannst auf eine andere Weise über Brahman meditieren. Wenn ihr diese Art von Alldurchdringung und Totalität der Existenz nicht auf einen Schlag mit der Kraft eures Verstandes begreifen könnt, habt ihr den Raum, den riesigen Raum, über den ihr meditieren könnt. Denken Sie an den Raum - wie groß er ist, wie groß er ist, wo er endet und so weiter. Sie können Ihre Augen für ein paar Minuten schließen oder sogar öffnen und auf diese unermessliche Weite schauen und die Herrlichkeit dieses grenzenlosen Etwas, das wir Raum nennen, sehen. Wo hört es auf? Wie weit Sie auch reisen mögen, Sie werden nicht wissen, wo er endet. Alles ist in ihm enthalten, aber er wird nicht durch irgendetwas verunreinigt, das er enthält. Ein Lehrer sagt uns, dass der Raum, auf den wir uns hier beziehen, der Äther des Bewusstseins ist. Es ist der Alte, Pūrṇam, nicht der Gewöhnliche. Aum kham brahma, kham pūrṇam: 'Der Äther oder der Himmel des Bewusstseins ist es, auf den man sich bezieht, wenn man vom Raum als Brahman spricht.' Das Bewusstsein ist wie der Raum, denn es ist unbegrenzt. Es wird von der Erleuchtung erhellt, die in seinem eigenen Wesen liegt. Kannst du dir ein Bewusstsein vorstellen, das so groß wie der Raum ist, wie der Raum überall, einheitlich, homogen, allgegenwärtig? Nun, so ist das Bewusstsein, so ist meine wesentliche Natur; so ist auch die Natur des Absoluten. Kannst du dir diesen Äther des Bewusstseins als überall vorhanden vorstellen? Der Äther überall und der Äther in einem leeren Topf sind ein und dasselbe. In gleicher Weise ist der Bewusstseinsäther, der das Absolute ist, auch der Bewusstseinsäther in mir, dem sogenannten Individuum. So ist die Kontemplation über den Bewusstseinsäther wahrhaftig die Kontemplation über das Höchste Wesen.

Ein anderer Lehrer sagt, warum so weit gehen? Selbst dieser gewöhnliche Raum wird für dich ausreichen. Vāyuraṁ kham: Dieser Raum, der mit Luft gefüllt ist, kann auch für den Zweck der Meditation ausreichen. Du brauchst deine Vorstellungskraft nicht bis zum Äther des Bewusstseins auszudehnen, was für dich ziemlich schwer vorstellbar ist. Denkt über diesen physischen Raum nach. Wie weit ist er, wie lang, wie breit, wie tief und was enthält er usw.? Dieser Raum, das wisst ihr, ist die Ursache aller Elemente. Diese Erde kann in Wasser aufgelöst werden, Wasser kann durch Feuer ausgetrocknet werden, Feuer kann durch Luft ausgelöscht werden und Luft kann in den Raum absorbiert werden, so dass die ganze verfestigte Erde und all diese Herrlichkeit, die ihr diese Welt nennt, in Luft und Äther übergehen, wenn die Involution stattfindet. Selbst moderne wissenschaftliche Entdeckungen bestätigen dies. Sie sagen, dass es nur Raum und Zeit gibt, keine festen Objekte. Also ist der Raum, auch wenn er physikalisch gedacht wird, eine große Sache. Warum so weit gehen wie der Äther des Bewusstseins? die weit überlegen ist? Also, vāyuraṁ kham, dieses Kham, oder Ākāśa, oder der Raum, der mit Luft gefüllt ist, das Physische, sogar das selbst reicht dir als Symbol für die Meditation über das Höchste Wesen. Alles ist Raum. Alles ist Raum und Zeit, die miteinander verbunden sind, ohne irgendetwas außerhalb. Weil der physische Raum für uns sichtbar ist und wir ihn uns leicht vorstellen können, sagt ein Lehrer, der Sohn von Kauravyayani, dass wir ihn als Symbol nehmen sollen. Ansonsten kannst du über den Äther des Bewusstseins meditieren, oder noch besser über Om purāṇam adaḥ, pῡrṇam idam. Was auch immer für deinen gegenwärtigen Geisteszustand geeignet ist, das kannst du als Symbol, als Instrument für die Meditation nehmen.

Aum kham brahma, kham pῡrṇam, vāyuraṁ kham, iti ha smāha kauravyāyaṇī-putraḥ: 'Der Sohn von Kauravyayani sagt uns, dass der physische Raum auch als ein Symbol genommen werden kann.' Vedo'yam brāhmaṇā viduḥ: Dies ist der höchste Veda. Was ist Veda? Es ist höchstes Wissen; und welches Wissen kann diesem Wissen überlegen sein! Welches Wissen kann höher sein als dieses große Wissen, in dem dir alles gesagt wird, was es zu sagen gibt? Dieser kleine Abschnitt hier wird also mit dem Veda selbst identifiziert. Vedo'yam brahmana viduh: "Die großen Wissenden haben dies selbst als den Veda erklärt. Om ist der Veda. Eka eva purā vedah praṇava sarva-vangmāyah, sagt das Bhagavat Purāna. 'Am Anfang gab es keine Vedas als solche. Nur Praṇava existierte. Om oder Praṇava war der Veda. Danach gab es eine Aufspaltung der Bestandteile des Praṇava in Silben, dann die Pādas von Gāyatrī, dann die Puruṣha-Sūkta und schließlich die drei Veden, die riesigen Bände, die man heute als Ṛg Veda, Yajur Veda und Sāma Veda sieht. Sie alle sind wie die Äste eines riesigen Baumes in diesem kleinen Samen enthalten, der Praṇava oder Om ist. Om ist also alles", heißt es in diesem Abschnitt der Upaniṣhad. Es ist der Veda selbst, und alle Vedas sind aus ihm hervorgegangen. aus diesem Samen Om. Vedo'yam brāhmaṇa viduḥ: 'Alle Wissenden haben Om als die Veda selbst erklärt.' Vedainena yad veditavyam: 'Was auch immer zu wissen ist, kann durch dies erkannt werden.' Wenn du dies verstanden hast, wirst du auch alles andere verstehen, denn wenn du den Lehrsatz erhalten hast, folgt daraus notwendigerweise die Konsequenz.

Dieser sehr kurze Abschnitt, der nur aus einer Anrufung besteht Ein Mantra und eine lehrreiche Passage schließen das erste Brāhmaṇa des fünften Kapitels ab. Dann folgen sehr kurze Abschnitte, die jedoch voller tiefer Bedeutung sind.

Die Upaniṣhad geht nun ein wenig mehr ins Detail, wobei sie berücksichtigt, dass die oben genannten Meditationen sehr schwierig sind und nicht für jedermann gedacht sind. Intellektuell kann man ihre Bedeutung erfassen, aber das Herz wird sie nicht leicht annehmen. Die Gefühle werden durch den bloßen Gedanken an diese Totalität, Vollständigkeit, das Sein usw. abgestoßen, weil die Sinne sehr heftig sind. Sie werden dich nicht so leicht verlassen. Was auch immer deine Verstandeskapazität sein mag, die Sinne haben auch eine gewisse Kapazität, und sie versuchen ihre Macht bis zum Letzten. Selbst in der Stunde des Untergangs werden sie dich nicht verlassen. Die Upaniṣhad weiß das. Die Lehrer der Upaniṣhad sind mitfühlend, und sie sagen uns, dass es einige Möglichkeiten gibt, diese gegensätzlichen Kräfte zu unterdrücken, die uns daran hindern, die Wahrheit zu verstehen und über sie zu kontemplieren.

Es gibt drei große Übel, wenn man sie überhaupt Übel nennen kann, die der Kontemplation entgegenstehen. Sie hindern uns daran, das Ganze zu begreifen und bestehen auf dem Besonderen. Wenn diese Kräfte zu wirken beginnen, kann kein vollständiger Gedanke an etwas entstehen. Du wirst nur Teilerscheinungen sehen. Selbst wenn du eine Sache betrachtest, wirst du nicht das Ganze dieser Sache sehen. Du wirst nur einen Teilaspekt dieser Sache sehen. Wenn man zum Beispiel eine goldene Halskette sieht, wird sie von verschiedenen Personen unterschiedlich wahrgenommen. Für einen Menschen, der Schmuck will, ist sie eine Zierde. Für ihn oder sie gibt es nur Schönheit und Schmuck. Für einen Goldschmied ist nur das Gewicht des Goldes der Wert. Für ein Tier, zum Beispiel einen Affen, hat es keine Bedeutung, weil er seinen Wert nicht kennt. Man kann die Dinge also von seinem eigenen Standpunkt aus anders betrachten. Es kann meins sein, dann ist es sehr lieb, schön, sehr notwendig. Wenn es nicht meins ist, ist es erbärmlich, nutzlos, 'lass es gehen', sagst du. Lass es irgendwo hingehen, niemand kümmert sich darum. Wenn es also meins ist, ist es sehr schön; wenn es nicht meins ist, ist es nicht schön. Wie kann eine Sache beides sein? Wenn es meins ist, dann ist es nicht deines. Für dich ist es nicht gut, aber für mich ist es gut. So entstehen verschiedene Probleme in unserem Geist, wenn wir die Dinge als Einzelteile betrachten, als vom Ganzen isolierte Individuen. Diese werden Kāma, Krodha und Lobha genannt - Begierde, Ärger und Gier. Sie erlauben uns nicht, an das Ganze zu denken. Sie wollen nur das Einzelne, denn wenn das Ganze da ist, können sie nicht arbeiten. Sie 'gehen' aus dem Parlament! Sie können dort nicht stehen. Also bestehen sie darauf, dass es die Partikularität gibt, dass es die Endlichkeit gibt, dass die Individualität die einzige Realität ist. Wenn diese Kräfte in uns eine so vehemente Behauptung aufstellen, wie kann dann der arme Verstand, die Vernunft oder Intellekt überhaupt funktionieren? Die Upaniṣhad sagt also, dass Es ist besser, dem Teufel gleich zu Beginn seinen Tribut zu zollen, bevor man auf höhere Podeste aufsteigt. Wenn man diesen niederen Kräften völlig unterworfen ist, ist es nicht möglich, sich plötzlich auf die Ebene der Meditation über Brahman zu erheben. Zu Beginn musst du herausfinden, inwieweit du unter der Fuchtel dieser Kräfte stehst. Wenn sie deine Praxis nur geringfügig stören, kannst du ihnen auf intelligente Weise begegnen, durch Rationalität, philosophische Untersuchungen usw. Wenn sie aber sehr heftig sind, dann müssen Sie verschiedene geeignete Mittel einsetzen. In diesem Zusammenhang gibt es eine kurze Anekdote, die wir im zweiten Teil behandeln werden Brāhmaṇa dieses Kapitels und der uns eine Idee geben wird, wie wir diese drei Großen bezwingen können!

Siehe auch

• Upanishaden
• Brihadaranyaka Upanishad
• Chhandogya Upanishad
• Vedanta
• Jnana Yoga
• Bhakti Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Hingabe

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

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