Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 9 - Die Klassifizierung der Gesellschaft

Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 9 - Die Klassifizierung der Gesellschaft

Kapitel 9 - Die Klassifizierung der Gesellschaft

Gestern haben wir festgestellt, dass unsere Verstrickungen im Leben das Ausmaß der Realität bestimmen, in die wir gleichzeitig verstrickt sind, was praktisch ein und dasselbe bedeutet. Die Antwort von Bhagavan Sri Krishna war ein Appell an all diese Verstrickungen, an alle Verbindungsebenen des menschlichen Individuums, das Arjuna war und das jedem Menschen so teuer ist.

Jede unserer Verstrickungen ist ein geliebtes Objekt von uns. Wenn du in etwas verwickelt bist, das zu deinen Anforderungen in diesem bestimmten Zustand deines Lebens in dieser Welt gehört, dann wirst du selbst dazu. Es ist deine Verwandtschaft. Es ist lieb und nah, und ein Appell an diese Beziehung ist auch ein Teil der Behandlung der menschlichen Persönlichkeit. Selbst bei einer medizinischen Behandlung, die sich auf die Krankheit des physischen Körpers bezieht, ist es notwendig, auch die anderen Verstrickungen des Patienten zu berücksichtigen. Die Krankheit eines Menschen muss nicht notwendigerweise eine ausschließlich physische Nichtausrichtung bedeuten. Sie kann so aussehen, aber sie kann mit vielen anderen Dingen zusammenhängen. Wenn ein Mensch krank ist, ist er in jeder Hinsicht krank, nicht nur in einer Hinsicht.

Als guter Lehrer, als guter Arzt, als guter Freund, als guter Philosoph, als Wohltäter, als wahrer Wohltäter, kommt die Antwort des Herrn von allen Seiten. Es gibt einen Appell an den sozialen Sinn, der wichtig ist; es gibt einen Appell an den physischen Sinn, es gibt einen Appell an den emotionalen Sinn, es gibt einen Appell an den rationalen Sinn, und dann gibt es gleichzeitig einen Appell an den tiefsten Kern von allem, das Spirituelle, den Grund aller Dinge.

Als soziales Individuum obliegt es jedem Menschen, die Pflicht zu erfüllen, die mit der sozialen Beziehung verbunden ist. Sie wird zu einer Verpflichtung, zu einer unvermeidlichen Notwendigkeit. Sie ist unvermeidbar, weil diese Beziehung, die man sozial nennt, als Realität existiert, und alles, was real ist, ist unvermeidbar. Eine völlig unwirkliche Sache mag Sie nicht betreffen, aber Ihre soziale Beziehung ist keine Unwirklichkeit. Jeder Mensch mit gesundem Menschenverstand weiß, inwieweit jeder Mensch sozial ist - sozial verwandt, sozial bedingt, sozial abhängig - und inwieweit man dem etwas schuldet, von dem man abhängig ist, und dem, das in hohem Maße sogar die eigene Existenz bedingt. Es ist eine der Hauptlehren der alten Meister, besonders in diesem Land, dass jede Schuld beglichen werden muss. Man kann nicht ein Schuldner sein. Es ist sehr, sehr schrecklich, sich in diesem Zustand zu befinden. Es hat keinen Sinn zu leben, indem man jemand anderem etwas schuldet. Man schuldet etwas dem, zu dem man eine unantastbare Beziehung hat, das sichtbar oder unsichtbar etwas zu seinem Wohlergehen und seiner Existenz beiträgt und das in gewissem Maße selbst über seine Existenz entscheidet.

Unvoreingenommenes Denken ist eine große Tugend, die größte aller Tugenden. Die eigenen Lebensumstände in dieser Welt ehrlich zu analysieren, ist eine Gabe und eine große Leistung. In dem Maße, wie ich Unterstützung von anderen erhalte, muss ich auch meine Unterstützung dazu beitragen. Die Welt ist eine kooperative Existenz. Individuen gibt es in der Welt nicht. So etwas wie Individuen gibt es nicht,  

schließlich. Die gesamte menschliche Gesellschaft ist ein Gefüge aus Verbindungen, Wechselbeziehungen und gegenseitiger Abhängigkeit. In diesem Sinne können wir sagen, dass die gesamte menschliche Gesellschaft eine einzige Person ist. Auf die logische Spitze getrieben, wird diese eine Person in einer großen Hymne des Veda, der Purusha Sukta, als kosmische Person gepriesen. Die gesamte kosmische Beziehung der Lebewesen wird als ein Körper betrachtet, und er ist der Purushottama, der in dieser großen Sukta, der Purusha Sukta, besungen wird, beginnend mit der wundersamen Aussage sahasraśīrṣā puruṣaḥ (P.S. 1): All diese Köpfe von Menschen, all diese Orte von Individuen, sind in den Körper dieser großen Gesellschaft gepflanzt, mit der dieser große Mann, Purusha, verglichen wird.

Gesellschaft" ist ein verblüffender Begriff. Er beginnt mit Ihrem eigenen Körper, der auch eine kleine Gesellschaft ist. Sie dehnt sich auf alle äußeren Beziehungen aus, und normalerweise ist es schwierig zu verstehen, was Ihre äußeren Beziehungen sind. Es erfordert ein wenig Nachhilfe, eine Art von Erziehung. In einer rein egoistischen Haltung kann man sich vorstellen, dass man von gar nichts abhängig ist. "Ich bin ein völlig unabhängiger Mensch. Ich schulde niemandem etwas, und ich verlange nichts von irgendeinem Menschen auf der Welt. Das ist nicht wahr, denn eine solche unabhängige Existenz wird von der

Natur der Dinge nicht gebilligt. Es ist die Unkenntnis der Sachlage, die den Menschen dazu bringt, sich dies vorzustellen.

Wenn Sie also in einem bestimmten Kontext der menschlichen Gesellschaft stehen, sind Sie dann nicht verpflichtet, mit Ihrer Kraft zur Solidarität dieses großen Körpers beizutragen, von dem Sie ein Teil sind? Sie müssen den Körper aufrechterhalten, damit Sie als ein Glied davon existieren können. Man möchte unabhängig von dem Ganzen sein, dem man angehört, aber das ist nicht möglich. Das Konzept der Gesellschaft führt uns zu philosophischen Überlegungen, die über die Philosophie der gewöhnlichen Sozialfürsorge hinausgehen. Wir brauchen jetzt nicht in diese Tiefe zu gehen, denn die Bhagavadgita wird uns in ihren nächsten Kapiteln auch zu diesem Punkt führen. Aber der gesunde Menschenverstand wird Ihnen, abgesehen von den philosophischen Grundlagen, sagen, dass Sie der menschlichen Gesellschaft etwas schuldig sind. Es gibt niemanden, der nicht etwas zu eurem Wohlergehen beiträgt. Manchmal ist es bekannt, manchmal ist es nicht bekannt. Manchmal ist es für die Augen sichtbar, manchmal nicht. In der indischen Tradition ist dies der Grund für das große Gebot der Pancha Mahayajnas, dass jeder Mensch die fünf großen Yajnas durchführen soll.

Jeder hat eine Verpflichtung gegenüber dem Wohlergehen aller Lebewesen, nicht nur der Menschen. Sie haben eine Verpflichtung gegenüber Ihren Eltern und sogar den Eltern Ihrer Eltern, Ihren Vorfahren. Manchmal erstreckt sich diese Verpflichtung sogar auf sechzehn Generationen vor uns. In der Praxis zeigt sich dies in der Durchführung der Trankopfer und Rituale, die wir shradas nennen. Sechzehn Generationen werden erinnert, und ihr Einfluss wird als Teil des Segens, den wir erhalten haben, akzeptiert. Dankbarkeit ist wiederum eine große Tugend. Undankbarkeit ist ein Laster. Nicht zu akzeptieren, dass wir von anderen profitiert haben, ist egoistische Arroganz und verfehlt ihren eigenen

Zweck. Es ist nicht nur ein Laster, es ist eine selbstzerstörerische Tendenz. Sie wird das eigene Selbst ruinieren. Sie versuchen, undankbar gegenüber dem zu sein, was Sie erhalten hat, was Sie auch in Zukunft erhalten wird und ohne das Sie vielleicht nicht einmal leben können. Jeder Mensch hat eine Aufgabe in dieser Welt. Dies ist ein sehr wichtiger Punkt, der durch die Anordnungen in einem der folgenden Texte auf vielfältige Weise deutlich wird  

in den verschiedenen Versen der Bhagavadgita auf vielfältige Weise. Jeder hat eine Pflicht. Es gibt niemanden, der frei von Pflichten sein kann. Aber was ist Pflicht? Das war die Frage. Schon am Anfang hieß es: "Ich kann nicht verstehen, was meine Pflicht ist. Ich taumle. Ich bin mit meinem grundlegenden Verständnis völlig durcheinander. Was ist meine Pflicht in diesem Moment?"

Nun ist dies keine einfache Frage, die sich einem Menschen stellt. Sie werden feststellen, dass selbst die vorläufigen Antworten, die der Herr gegeben hat, dem Zweck nicht gerecht wurden. Mehrere Antworten, mehrere Antworten, mehrere Vorschläge werden gegeben, aber sie scheinen nicht ausreichend zu sein, denn die Zweifel bleiben trotz dieser Antworten bestehen, und sie schienen erst aufzuhören, als die totale Sicht aller Dinge möglich wurde. Unsere Sichtweise ist begrenzt. Wir haben keine vollständige Sicht auf das Ganze. Wie sehr wir auch versuchen mögen, unsere Vorstellungskraft zu erweitern, wir werden feststellen, dass sich uns das Gesamtbild einer Situation nicht ohne weiteres erschließt. Irgendetwas fehlt, und da werden wir wahrscheinlich einen kleinen Fehler machen.

Bhagavan Sri Krishna sagt also: "Als soziales Individuum betrachte ich dich als einer Klasse von Menschen zugehörig, und in traditionellen Begriffen wird deine Klasse als Kshatriya eingestuft." Nun, dieser Punkt, dass eine Person durch die Art der Leistung, die von ihr erwartet wird, bezeichnet wird, erfordert ein tieferes analytisches Denken. Zu welcher Klasse gehören wir? Welcher Klasse gehöre ich an, und Sie, und wer sonst noch? Die Stellung, die man in einer Gesellschaft einnimmt, soll über die Verpflichtung entscheiden, die man hat. Jemand hat ein großes Buch mit dem Titel "Mein Stand und seine Pflicht" geschrieben. Hier wird eine präzise Antwort auf diese Frage gegeben. Deine Pflicht, deine Stellung in der Gesellschaft, wird durch die Beschaffenheit deiner Persönlichkeit bestimmt. Ihr Wissen und Ihre Fähigkeiten entscheiden darüber, was man von Ihnen erwarten kann. Es gibt niemanden auf dieser Welt, der so arm ist, dass er nicht irgendeine Art von Wohltätigkeit leisten könnte. Es gibt etwas in Ihnen, mit dem Sie anderen helfen können. Ihr seid nicht so sehr dieser Fähigkeit beraubt, denn Hilfe muss nicht unbedingt bedeuten, dass ihr etwas Materielles gebt. Es ist ein Beitrag zur Unterstützung in irgendeiner Form zum Wohlergehen einer beliebigen Ebene einer Persönlichkeit. Guṇakarmavibhāgaśaḥ (BG 4.13) ist ein Ausdruck, der irgendwo in der Bhagavadgita vorkommt. Diese Klassifizierung der Gesellschaft erfolgt nach den Gunas und den Karmas der Person oder der Gruppe von Personen.

Nun, die Gunas sind die Eigenschaften, die die Persönlichkeit eines Individuums ausmachen. Auch hier geht es um philosophische Fragen wie die des Sankhya, auf die die Bhagavadgita Bezug nehmen wird. Die Gunas werden in der Sprache der Bhagavadgita als Sattva, Rajas und Tamas bezeichnet. Von diesen Eigenschaften wird gesagt, dass sie alles im Universum ausmachen. Na tad asti pṛthivyāṁ vā divi deveṣu vā punaḥ, sattvaṁ prakṛtijair muktaṁ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ (BG 18.40). An einer Stelle sagt die Gita, dass es nichts auf der Erde oder im Himmel gibt, das frei von diesen inneren Bestandteilen ist, die Sattva, Rajas und Tamas genannt werden. Alles, was lebendig oder nicht lebendig, sichtbar oder unsichtbar, empirisch oder transzendent ist, besteht aus diesen

Eigenschaften sattva, rajas und tamas. Es gibt nichts in der gesamten Schöpfung, das nicht aus diesen drei Bestandteilen zusammengesetzt ist. Folglich ist auch jeder Mensch eine Verkörperung dieser drei Gunas.

Was sind diese Gunas? Sattva, Rajas, Tamas - was bedeuten sie? Was ist mit Sattva, Rajas, Tamas gemeint? Es ist ein Antrieb, eine Tendenz und ein Instinkt für

Verhalten, Verhalten und Funktion. Es ist eine Tendenz, eine Art angedeutetes Projektil, das eine bestimmte Richtung einschlagen will. Jedes Individuum hat die Möglichkeit, eine bestimmte Richtung des Verhaltens und Handelns einzuschlagen. Diese Potenzialität kann als guna, als Eigenschaft, jeder Person betrachtet werden. Diese Eigenschaft, dieses guna, kann manifest oder unmanifest sein. Die Gunas können manchmal manifest sein, manchmal nicht. Ihre Tendenzen können als Potentialität oder Möglichkeit verborgen sein, oder sie können sich tatsächlich in Ihrem sichtbaren Verhalten und Benehmen manifestieren. Was auch immer es sein mag, die Tendenz entscheidet darüber, was für ein Mensch du bist.

Nun, diese Tendenzen sind Sattva, Rajas und Tamas. Rajas ist ein Begriff, der eine Tendenz zur extrovertierten Richtung, zum Handeln im äußeren Sinne, den Drang der inneren Bestandteile der Persönlichkeit, sich nach außen in Richtung Raum, Zeit und Objekte zu bewegen, impliziert. Die Tendenz dieser drei Gunas entscheidet, markiert, zeigt die Natur deines subtilen Körpers an. Der feinstoffliche Körper wird im Sanskrit linga sharira genannt. Linga ist ein Zeichen oder ein Hinweis, eine Insignie, die anzeigt, was für ein Mensch du bist. Er ist die Kraft hinter deinem physischen Körper. Sie ist die Form, in die der physische Körper gegossen wird. In gewisser Weise können wir sagen, dass der physische Körper nur eine sichtbare Form dieser unsichtbaren inneren Potentialität ist, die man den subtilen Körper nennt.

Die drei Gunas, Sattva, Rajas und Tamas, manifestieren sich als die verschiedenen Glieder des feinstofflichen Körpers. Was sind diese Glieder des feinstofflichen Körpers? Es gibt viele von ihnen. Zum Beispiel wird der Charakter deines Intellekts, die Art und Weise der Leistung und des Handelns deines Intellekts auch durch das Verhältnis der Verteilung dieser drei Kräfte in deiner Persönlichkeit bestimmt. Das Übergewicht einer dieser sattva-, rajas- oder tamasGunas in deinem Intellekt, in deinem Verstand, entscheidet über das Ausmaß deines Verstehens. Das bedeutet also nicht, dass jeder die Dinge auf dieselbe Weise verstehen kann. Tamas kann überwiegen, Rajas kann überwiegen, oder Sattva kann überwiegen. Ihre Emotionen werden auch durch das Verhältnis der Verteilung dieser drei Gunas bestimmt. Das Manas, der Geist, wird ebenfalls von diesen drei Gunas bestimmt.

Dann gibt es die Sinnesorgane - die Augen, die Ohren, die Nase, die Zunge und den Tastsinn. Dies sind die Sinne des Wissens und die Sinne, durch die die Wünsche der Psyche im Inneren nach außen manifestiert werden. Das Auge hat ein Verlangen, das Ohr hat ein Verlangen, und alle Sinne haben Verlangen. Das heißt nicht, dass jedes Auge das gleiche Verlangen hat. Aber was für ein Verlangen kann das Auge haben? Was wollen Sie sehen, was wollen Sie hören, was wollen Sie schmecken, was wollen Sie berühren? Die Art des Objekts, nach dem sich die Sinnesorgane eines bestimmten Individuums sehnen, hängt von der Art des Übergewichts der Gunas in diesem bestimmten Individuum ab, was also nicht bedeutet, dass jeder das Gleiche will. Du magst vielleicht nicht sehen, was ich sehen will, und so weiter. Die Sinnesorgane wirken in verschiedenen Individuen entsprechend der besonderen Vehemenz der Gunas im Individuum.

Dann gibt es die Pranas - prana, apana, vyana, udana, samana. Sie sind die

Soldaten des Handelns, die durch den Antrieb des Verstandes, der Emotionen und der Energie der Sinnesorgane veranlasst werden, ihre Aufgaben zu erfüllen. Sie sind wie die Armee oder die Polizei. Sie werden zum Handeln angetrieben, und die Instrumente, die sie benutzen, sind der physische Körper, die physischen Gliedmaßen. Sie sind die

Fahrzeuge. Letztendlich bedeutet das, dass alles, was jemand ist, aus genau diesen drei Hauptkräften besteht. Sie sind sozusagen die obersten Minister im Kabinett der Regierung der menschlichen Persönlichkeit. Was immer sie sagen, muss getan werden.

Deine Beziehung zu den Dingen in der Welt und deine Verpflichtung gegenüber der Welt in Bezug auf diese Beziehungen hängen vom Ausmaß der Manifestation dieser Gunas ab, die dich ausmachen, und du bist nur in der Lage, in dem Maße zu handeln, wie es das Übergewicht einer dieser Gunas oder zweier Gunas usw. zulässt, weil du nicht anders sein kannst als das, was du bist. Du kannst nicht versuchen, etwas anderes zu tun als das, was deine Natur erlaubt. Das Wort "Natur", Prakriti, wird manchmal in der Bhagavadgita verwendet. Prakriti ist im kosmischen Sinne "etwas". Es bedeutet auch "die natürliche Tendenz einer Person". Du kannst nicht gegen deine natürliche Tendenz handeln.

Wir haben es hier mit einem sehr eigenartigen Auftrag zu tun. Du kannst nicht gegen deine Neigung handeln" bedeutet nicht, dass du eine Genehmigung oder einen Freibrief hast, zu tun, was du willst. Das bedeutet es nicht. Es bedeutet etwas sehr Subtiles. Wir müssen sehr vorsichtig sein, um zu verstehen, was damit gemeint ist. Wer kann gegen seine eigene Natur handeln? Das bedeutet nicht die Erlaubnis, so zu handeln, wie man will. Es ist eine ausgeübte Warnung: Hüte dich! Rotes Licht! Die rote Fahne ist dort zu sehen; sei auf der Hut. Es gibt eine Straßenunterbrechung oder eine Mautstelle oder etwas Ähnliches. Seid vorsichtig!

Was ist mit diesem Bewusstsein gemeint? Sie zeigt, dass Ihr Verhalten von Ihrer Natur bestimmt wird und Sie nicht gegen sie handeln können - Sie können nur in Übereinstimmung mit ihr handeln, nicht mehr und nicht weniger -, und dass Ihr Beitrag zur Solidarität der Gesellschaft in dem Maße besteht, wie es Ihre Natur zu diesem Zeitpunkt und in diesem Stadium Ihrer Entwicklung erlaubt. Es ist kein Freibrief für libidinöses oder egoistisches Handeln, sondern ein Zugeständnis an dich, nur so viel zu tun, wie du unter den Bedingungen, in die du aufgrund des Übergewichts der Gunas gestellt bist, tun kannst. Niemand wird von dir verlangen, das Gewicht eines Elefanten zu heben. Du hast diese Kraft nicht. Nur der Elefant kann ein größeres Gewicht heben, aber auch du kannst ein gewisses Gewicht heben. Das hängt davon ab, was du bist.

Es wurde bereits festgestellt, dass die menschliche Gesellschaft ein miteinander verbundener, vernetzter und voneinander abhängiger Organismus ist. Sie ist sozusagen eine Person, und die Menschheit kann daher als ein Gedanke im allgemeinen Sinne betrachtet werden. Sie ist nicht ein Gedanke in einem detaillierten oder besonderen Sinn, so wie die Beine nicht der Kopf sind, die Nase nicht die Augen, und doch bilden sie alle einen Körper, und wir können sie als einen Organismus betrachten. Ich bin nicht du, du bist nicht ein anderer. Jeder ist anders als jeder andere. Doch trotz dieser Unterschiede im Detail sind wir die menschliche Spezies. Als Menschen werden wir in eine bestimmte Klasse des Denkens eingeteilt. Wir denken als menschliche Wesen. Wir denken nicht wie Bäume, Hügel, Reptilien und so weiter. Daher wird die menschliche Denkweise hier als Standpunkt der Beobachtung von Pflichten und deren Erfüllung betrachtet.

Die Aufgabe, die von Ihnen erwartet wird, ist das, was Sie zum Wohlergehen des Ganzen beizutragen vermögen. Auch hier ist eine kleine Analogie zum menschlichen Körper angebracht. Man erwartet nicht, dass das Bein so denkt, wie das Gehirn denkt. Man erwartet nicht, dass der Kopf läuft. Man erwartet nicht, dass die Nase sieht oder das Ohr riecht.

Von jedem Organ wird erwartet, dass es eine bestimmte Funktion erfüllt. Der Unterschied in der Ausführung dieser Funktionen impliziert jedoch keine ethische oder moralische Überlegenheit oder gar einen sozialen Unterschied. Welcher Teil Ihres Körpers ist minderwertig und welcher Teil ist höherwertig? Selbst ein kleines Haar von mir ist mir lieb und teuer. Wie kann ich sagen, es sei nicht lieb? Selbst ein Nagel ist ich. Er ist nicht nur mein, er ist ich - so lieb, so liebevoll, so schön, so notwendig, weil er ich selbst ist.

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Siehe auch

• Bhagavad Gita
• Karma Yoga
• Bhakti Yoga
• Jnana Yoga
• Krishna
• Tugenden
• Meditation
• Vairagya
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Spirituelle Führung
• Sei ehrlich zu dir selbst

Literatur

• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
• Sukadev Bretz: Mantra Meditation - Ein 8 Wochen Kurs für tiefes spirituelles Erleben
• Sukadev Bretz: Vedanta Meditation - Ein Kurs in 20 Lektionen für die Erfahrung der Einheit

• Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Yoga Vidya Yoga-Buch

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