Niruttara Tantra Übersetzung Teil 3

Niruttara Tantra – Versübersetzung, Teil 3 enthält die fortlaufende IAST-Transkription und deutsche Übersetzung der Kapitel 8–11 der verwendeten Sanskritausgabe. Die Ausgabe zählt die Verse nicht; alle Nummern auf dieser Seite sind deshalb redaktionelle Kapitelnummern.

Dieser Teil umfasst sämtliche im Druck erhaltenen Texteinheiten der Kapitel 8–11 (233 nummerierte Positionen), einschließlich Sprecherangaben und Kapitelkolophone. Übersetzungsstand: alle 233 Positionen deutsch wiedergegeben; unsichere Einzelwörter sind am Ort bezeichnet. Beschädigte Stellen werden unmittelbar am Text bezeichnet; sie sind nicht ergänzt oder rückübersetzt.

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Die Kapitel 8–11 verbinden Weihe, Mantra, Matrika und die Verehrung der lebendigen Shakti.

Kapitel 8 – Gefäßweihe und Abhisheka-Litanei

Die Zählung 8.1–8.72 ist redaktionell. Das Kapitel setzt die in Kapitel 7 begonnene Weihehandlung fort. Es beschreibt das rituelle Gefäß, verschiedene Zweige und Blätter für die Besprengung sowie eine lange Anrufung von Göttinnen, Gottheiten, kosmischen Mächten, Zeitordnungen und Mantras. Die Namen werden übersetzt, soweit sie zugleich verständliche Eigenschaften bezeichnen; Mantra- und Eigennamen bleiben ansonsten in IAST stehen.

Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:

8.1 śivaśaktiṃ ca sampūjya sthāpayed ghaṭam uttamam |
nātihrasvaṃ nātidīrghaṃ svarṇaraupyavinirmitam ||

Nachdem man Shiva-Shakti verehrt hat, stelle man ein vorzügliches Ritualgefäß auf: weder zu niedrig noch zu hoch und aus Gold oder Silber gefertigt.

8.2 viśeṣārghyasya yantre vā trikoṇe vāpi vinyaset |
kāmabījena saṃprokṣya vāgbhavenaiva tāḍayet ||

Man stelle es auf das Yantra des besonderen Arghya oder in ein Dreieck, besprenge es mit dem Kama-Bija und berühre es rituell mit dem Vagbhava-Bija.

8.3 śaktyādhāre samāropya māyayā pūraṇaṃ jalaiḥ |
mantreṇānena tīrthāni deśikas tu pravinyaset ||

Auf die Shakti-Grundlage gesetzt, werde es mit Wasser gefüllt, begleitet vom Maya-Bija. Mit dem folgenden Mantra vergegenwärtige der Lehrer darin die heiligen Gewässer.

8.4 oṃ gaṅgādyāḥ saritaḥ sarvāḥ samudrāś ca sarāṃsi ca |
sarve samudrāḥ saritaḥ sarāṃsi ca jalā hradāḥ ||

Om. Alle Flüsse, beginnend mit der Ganga, alle Meere und Seen; alle Ozeane, Flüsse, Teiche und Wasserbecken –

8.5 hradāḥ prasravaṇāḥ puṇyāḥ svargapātālabhūṣitāḥ |
sarvatīrthāni puṇyāni ghaṭe kurvantu sannidhim ||

alle heiligen Seen und Quellen, welche Himmel und Unterwelt schmücken: Mögen sämtliche heiligen Tirthas in diesem Gefäß gegenwärtig sein.

8.6 śrībījena prajaptena pallavaṃ pratipādayet |
kūrcena phaladānaṃ syāt strībījena sthirīcaret ||

Mit dem rezitierten Shri-Bija bringe man den Blätterzweig an. Mit dem Kurcha-Bija werde die Frucht dargebracht, und mit dem Stri-Bija festige man die Anordnung.

8.7 sindūraṃ vahnibījena puṣpaṃ pretena vinyaset |
mūlena praṇavenāpi dūrvāṃ dadyād vicakṣaṇaḥ ||

Mit dem Feuer-Bija trage man Sindura auf; mit preta lege man die Blüte nieder. Der kundige Übende gebe Durva-Gras mit dem Wurzelmantra und ebenso mit Pranava, dem Om, hinzu.

8.8 huṃ phaṭ svāheti mantreṇa kuryād darbheṇa tāḍanam |
vicintya devīṃ pīṭhaṃ ca tatrāvāhya prapūjayet ||

Mit dem Mantra „Huṃ Phaṭ Svāhā“ berühre man das Gefäß mit Darbha-Gras. Man vergegenwärtige die Göttin und ihren Sitz, rufe sie dort an und verehre sie vollständig.

8.9 anenaiva vidhānena sarvakarmasu sundari |
ghaṭaṃ sthāpya yajed devi ṣaṭkarmasu viśeṣataḥ ||

Nach eben dieser Vorschrift stelle man bei allen Handlungen das Gefäß auf und verehre, o Schöne – besonders bei den sechs rituellen Handlungen.

8.10 mahāpūjāṃ cared dhīmān ṣoḍaśair upacārakaiḥ |
gurūṇāṃ ca mahāpūjāṃ śaktīnāṃ ca tataḥ param ||

Der Einsichtige vollziehe die große Puja mit den sechzehn Upacharas, den traditionellen Gaben. Danach folge die große Verehrung der Gurus und der Shaktis.

8.11 tatpaścāt sādhakānāṃ ca kuryāc ca paripūjanam |
kumārībhyo baliṃ dattvā kulajābhyo viśeṣataḥ ||

Anschließend verehre man die Sadhakas vollständig. Den jungen Frauen, besonders den im Kula Geborenen, gebe man eine rituelle Gabe.

8.12 abhiṣekaṃ tato devi kuryāc ca gurumārgataḥ |
svatantroktavidhānena mantroccāraṇaiḥ saha ||

Dann vollziehe man die Weihe, o Göttin, dem Weg des Gurus entsprechend, nach der im eigenen Tantra gelehrten Vorschrift und begleitet von Mantra-Rezitationen.

8.13 cālayet tu ghaṭaṃ mantrī mantreṇānena deśikaḥ |
uttiṣṭha brahmakalaśa sevito'śeṣasiddhida ||

Der Mantrin und Lehrer bewege das Gefäß mit folgendem Mantra: „Erhebe dich, Brahma-Gefäß, du verehrtes, das alle Siddhis schenkt!“

8.14 sarvatīrthāmbupūrṇena pūrayāmi manoratham |
īśānendusmarakṣauṇī tadante bhuvaneśvarī ||

„Mit dem Wasser aller heiligen Orte erfüllt, erfülle ich meinen Herzenswunsch.“ Es folgen die chiffrierten Lautangaben Ishana, Mond, Smara und Erde; am Ende steht Bhuvaneshvari. [Die zweite Hälfte bezeichnet Mantrasilben durch traditionelle Decknamen und ist keine fortlaufende Aussage.]

8.15 mantreṇānena vādyānāṃ nirghoṣaiś cānayed ghaṭam |
abhiṣiñced guruḥ śiṣyaṃ yajamānaṃ purohitaḥ ||

Mit diesem Mantra und unter dem Klang der Instrumente bringe man das Gefäß herbei. Der Guru weihe den Schüler, der Hauspriester den Auftraggeber des Rituals.

8.16 siñced duṣṭagrahe'śvatthaiḥ pallavair bhūtasaṅgame |
siñced audumbarair mantradoṣe ca karavīrajaiḥ ||

Bei einem ungünstigen planetarischen Einfluss besprenge man mit Zweigen des Ashvattha-Baumes, bei einer als Geistbeeinflussung verstandenen Störung mit Udumbara-Zweigen und bei einem Mantra-Fehler mit Karavira-Zweigen.

8.17 yaśodhanāya tejasvī phalakāme ca bhūtakaiḥ |
tulasīmañjarībhiś ca sarvapāpakṣayārthibhiḥ ||

Für Ansehen, Wohlstand und Strahlkraft sowie beim Wunsch nach einer Frucht verwende man die im Text bhūtaka genannten Pflanzenteile; wer die Auflösung aller Verfehlungen erstrebt, nehme Tulasi-Blütenstände. [Die Lesung bhūtakaiḥ ist im Druck deutlich, ihre botanische Bedeutung hier jedoch unsicher.]

8.18 sarvatīrthaphalāvāptyai śāktānāṃ bilvasambhavaiḥ |
abhicāre nārasiṃhair abhiṣekaṃ pracakṣyate ||

Damit Shaktas die Frucht aller heiligen Orte erlangen, wird die Weihe mit Teilen des Bilva-Baumes vollzogen; bei Abhichara nennt der Text Zweige des Narasimha-Baumes.

8.19 kuryād darbheṣu garbheṣu doṣeṣu svīkṛteṣu ca |
asaubhāgyeṣu nārīṇāṃ dūrvābhiḥ secanaṃ caret ||

Bei Schwangerschaft und dabei eingetretenen Störungen vollziehe man die Besprengung mit Darbha-Gras; bei Unglück von Frauen werde mit Durva-Gras besprengt. [Der erste Halbvers ist sprachlich knapp und möglicherweise verderbt.]

8.20 athavā sarvakāryeṣu siddhyarthaṃ dūrvayā cūtapallavaiḥ |
asyābhiṣekasya dakṣiṇāmūrtir ṛṣir anuṣṭup chandaḥ śaktir devatā sarvasaṅkalpasiddhyarthe viniyogaḥ ||

Oder man verwende bei allen Vorhaben für das Gelingen Durva-Gras und Mangozweige. Für diese Weihe ist Dakshinamurti der Seher, Anushtubh das Metrum und Shakti die Gottheit; die Anwendung dient der Verwirklichung aller Vorsätze. [Rituelle Prosafestlegung, redaktionell als eine Position gezählt.]

8.21 oṃ rājarājeśvarī śaktibhairavī kālabhairavī ||

Om: Rajarajeshvari, Shaktibhairavi und Kalabhairavi.

8.22 śmaśānabhairavī devī tripurānandabhairavī |
tripuṭā tripurādevī tathā tripurasundarī ||

Die Göttin Shmashanabhairavi, Tripuranandabhairavi, Triputa, Tripuradevi und ebenso Tripurasundari.

8.23 tripureśī mahādevī tathā tripuramālikā |
tripurānandinī devī tathaiva tripurātanī ||

Tripureshi, Mahadevi, Tripuramalika, die Göttin Tripuranandini und ebenso Tripuratani.

8.24 etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |
chinnamastā mahādevī tathā caikajaṭeśvarī ||

Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen: Chinnamasta, Mahadevi und ebenso Ekajateshvari.

8.25 tārā ca jayadurgā ca śūlinī bhuvaneśvarī |
haritākhyā mahādevī tathā ca ratighaṇṭikā ||

Tara, Jayadurga, Shulini, Bhuvaneshvari, die Mahadevi namens Harita und Ratighantika.

8.26 nityā ca nityarūpā ca vajraprastāriṇī tathā |
etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā ||

Nitya, Nityarupa und Vajraprastarini: Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen.

8.27 aśvārūḍhā mahādevī tathā mahiṣamardinī |
durgā ca navadurgā ca śrīdurgā bhagamālinī ||

Ashvarudha, Mahadevi, Mahishamardini, Durga, Navadurga, Shri Durga und Bhagamalini.

8.28 tathā bhagadevī devī bhagaklinnā tathā parā |
sarvacakreśvarī devī tathā dakṣiṇakālikā ||

Ferner die Göttinnen Bhagadevi, Bhagaklinna und Para, die Herrin aller Chakras und Dakshina Kalika.

8.29 etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |
kṣemaṅkarī mahākālī cārtighnī sarasvatī ||

Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen: Kshemankari, Mahakali, die Leidvernichterin und Sarasvati.

8.30 mātaṅgī cānnapūrṇā ca rājarājeśvarī tathā |
etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā ||

Matangi, Annapurna und Rajarajeshvari: Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen.

8.31 ugracaṇḍā pracaṇḍā ca caṇḍogrā caṇḍanāyikā |
caṇḍā caṇḍavatī caiva caṇḍarūpāticaṇḍikā ||

Ugrachanda, Prachanda, Chandogra, Chandanayika, Chanda, Chandavati, Chandarupa und Atichandika.

8.32 etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |
ugradaṃṣṭrā mahādaṃṣṭrā sudaṃṣṭrā tu kapālinī ||

Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen: Ugradamshtra, Mahadamshtra, Sudamshtra und Kapalini.

8.33 bhīmanetrā viśālākṣī maṅgalā vijayā jayā |
etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā ||

Bhimanetra, Vishalakshi, Mangala, Vijaya und Jaya: Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen.

8.34 maṅgalā nandinī bhadrā lakṣmīḥ kīrtir yaśasvinī |
puṣṭir medhā śivā sādhvī yaśaḥ śobhā jayā dhṛtiḥ ||

Mangala, Nandini, Bhadra, Lakshmi, Ruhm, die Ruhmreiche, Gedeihen, Einsicht, Shiva, die Gute, Ansehen, Schönheit, Sieg und Beständigkeit.

8.35 ānandā ca sunandā ca nandiny ānandapūjitā |
etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā ||

Ananda, Sunanda und Nandini, die durch Freude Verehrte: Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen.

8.36 vijayā maṅgalā bhadrā smṛtiḥ śāntiḥ kṣamā dhṛtiḥ |
siddhis tuṣṭir umā puṣṭiḥ śrīḥ siddhiś ca ratis tathā ||

Vijaya, Mangala, Bhadra, Erinnerung, Frieden, Vergebung, Festigkeit, Vollendung, Zufriedenheit, Uma, Gedeihen, Shri, Siddhi und Rati.

8.37 dīptā kāntir yaśolakṣmīr īśvarī buddhir eva ca |
śaktir māyā ratir brāhmī jayantī cāparājitā ||

Dipti, Anmut, die Lakshmi des Ruhmes, Ishvari, Erkenntniskraft, Shakti, Maya, Rati, Brahmi, Jayanti und Aparajita.

8.38 ajitā mānavī śvetā prītis tv aditir eva ca |
māyā caiva mahāmāyā mohinī kṣobhiṇī tathā ||

Ajita, Manavi, Shveta, Priti, Aditi, Maya, Mahamaya, Mohini und Kshobhini.

8.39 kamalā vimalā gaurī lāvaṇyāmbudhisundarī |
durgā kriyārundhatī ca tathaiva vigrahātmikā ||

Kamala, Vimala, Gauri, die Schöne des Ozeans der Anmut, Durga, Kriya, Arundhati und die im heiligen Bild gegenwärtige Göttin.

8.40 carcikā cāparā jñeyā tathaiva surapūjitā |
vaivasvatī ca kaumārī tathā māheśvarī parā ||

Charchika, Apara, die von den Göttern Verehrte, Vaivasvati, Kaumari und die höchste Maheshvari.

8.41 vaiṣṇavī ca mahālakṣmīḥ kārtikī kauśikī tathā |
śivadūtī ca cāmuṇḍā muṇḍamālāvibhūṣitā ||

Vaishnavi, Mahalakshmi, Kartiki, Kaushiki, Shivaduti und Chamunda, die mit einer Girlande aus Köpfen geschmückt ist.

8.42 etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |
indro vahnir yamaś caiva nairṛto varuṇas tathā ||

Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen: Indra, Agni, Yama, Nairrita und Varuna.

8.43 pavano dhanadeśāno brahmānando digīśvarāḥ |
saṃvatsarāś cāyane ca māsapakṣadināni ca ||

Vayu, der Herr des Reichtums, Brahmananda und die Hüter der Richtungen; die Jahre, die Sonnenwenden, Monate, Monatshälften und Tage.

8.44 tithayaś cābhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |
raviḥ somaḥ kujaḥ saumyo guruḥ śukraḥ śanaiścaraḥ ||

Mögen die Mondtage dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen; ebenso Sonne, Mond, Mars, Merkur, Jupiter, Venus und Saturn.

8.45 rāhuḥ ketuś ca satatam abhiṣiñcantu te grahāḥ |
nakṣatraṃ karaṇaṃ yogo'mṛtasiddhis tataḥ param ||

Mögen Rahu und Ketu sowie jene planetarischen Mächte dich beständig weihen; ferner die Mondhäuser, Karanas, Yogas und danach Amrita-Siddhi.

8.46 dagdhaṃ pāpaṃ tathā bhadrā yogo vārāḥ kṣaṇās tathā |
vāravelā kālavelā daṇḍā rāśyādayas tathā ||

Die astrologischen Zeitqualitäten Dagdha, Papa und Bhadra, die Yogas, Wochentage und Augenblicke, die Stunden des Tages und der Zeit, Dandas, Tierkreiszeichen und die weiteren Ordnungen.

8.47 abhiṣiñcantu satataṃ mantrapūtena vāriṇā |
asitāṅgo ruruś caṇḍaḥ krodha unmattasaṃjñakaḥ ||

Mögen sie beständig mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen; ebenso die Bhairavas Asitanga, Ruru, Chanda, Krodha und der Unmatta Genannte.

8.48 kapālī bhīṣaṇākhyaś ca saṃhāro'ṣṭau ca bhairavāḥ |
ete tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā ||

Kapali, der Bhishana Genannte und Samhara – diese acht Bhairavas mögen dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen.

8.49 ḍākinīputrikā caiva rākiṇīputrikā tathā |
tataś ca raṅkiṇīputrī devīputrī tataḥ param ||

Die Töchter der Dakini und der Rakini, danach die Tochter der Rankini und ferner die Tochter der Devi. [Die Lesung raṅkiṇī folgt dem Druck; der Name ist auffällig.]

8.50 mātṛṇāṃ ca tathā putryo jyeṣṭhamukhyāḥ sutāś ca yāḥ |
śraddhāmukhyāḥ sutāś caiva vyālamukhyāḥ sutāḥ parāḥ ||

Die Töchter der Mütter, die Nachkommen mit Jyeshtha an der Spitze, die Nachkommen mit Shraddha an der Spitze und die weiteren, die von Vyala angeführt werden. [Mehrere Gruppennamen sind im Druck schwer zu bestimmen.]

8.51 etās tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |
brahmā viṣṇuś ca rudraś ca īśvaraś ca sadāśivaḥ ||

Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen; ebenso Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara und Sadashiva.

8.52 ete tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |
puruṣaḥ prakṛtiś caiva vikārāś caiva ṣoḍaśa ||

Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen; ebenso Purusha, Prakriti und die sechzehn Entfaltungen der Natur.

8.53 ātmā parātmā jīvātmā jñānātmā paramātmanaḥ |
ātmānaś cātmanāś caiva sthūlasūkṣmāś ca ye'pare ||

Atman, der höchste Atman, der individuelle Atman, der erkennende Atman und der Paramatman; die weiteren Formen des Selbst, grob und subtil. [Die Formen ātmānaś cātmanāś sind im Druck grammatisch auffällig.]

8.54 ete tvām abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |
vedādibījaṃ huṃ bījaṃ strībījaṃ tāriketanam ||

Mögen diese dich mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen; ebenso die Bija-Mantras der Veden und der weiteren Überlieferungen, das Huṃ-Bija, das Stri-Bija und das im Text tāriketana genannte Bija.

8.55 śaktibījaṃ ramābījaṃ sudhābījaṃ ca kevalam |
cintāratnaṃ mahābījaṃ nārasiṃhaṃ ca tārakam ||

Das Shakti-Bija, das Rama-Bija, das reine Sudha-Bija, das Wunschjuwel, das Maha-Bija, das Narasimha-Bija und das rettende Taraka-Bija.

8.56 mārtaṇḍabhairavaṃ daurgabījaṃ śrīpuruṣottamam |
gāṇapatyaṃ ca vārāhaṃ kālībījaṃ bhayāpaham ||

Das Martandabhairava-Bija, das Durga-Bija, das Shri-Purushottama-Bija, das Ganapati-Bija, das Varaha-Bija und das furchtvertreibende Kali-Bija.

8.57 tvām evam abhiṣiñcantu mantrapūtena vāriṇā |
vahniś ca vahnijāyā ca vaṣaṭ kūrcam ataḥ param ||

Mögen sie dich so mit durch Mantra gereinigtem Wasser weihen; ebenso der Feuerlaut, die Gemahlin des Feuers, vaṣaṭ und danach das Kurcha-Bija.

8.58 vauṣaṭkāraṃ tu phaṭkāram abhiṣiñcantu sarvadā |
naśyantu pretakūṣmāṇḍā rākṣasā dānavāś ca ye ||

Mögen der Ruf vauṣaṭ und der Ruf phaṭ immerdar weihen. Mögen Preta-Geister, Kushmandas, Rakshasas und Danavas vergehen.

8.59 piśācaguhyakā bhūtā abhiṣekeṇa tāḍitāḥ |
alakṣmīḥ kālakarṇī ca pāpāni sumahānti ca ||

Mögen Pishachas, Guhyakas und Geisterwesen, von der Weihe getroffen, weichen; ebenso Unglück, Kalakarni und sehr große Verfehlungen.

8.60 naśyantu cābhiṣekeṇa tārābījena tāḍitāḥ |
rogāḥ śokāś ca dāridryaṃ daurbalyaṃ cittavibhramam ||

Von der Weihe und dem Tara-Bija getroffen, mögen Krankheiten, Sorgen, Armut, Schwäche und Verwirrung des Geistes vergehen.

8.61 naśyantu cābhiṣekeṇa manmathena ca tāḍitāḥ |
tejohrāso buddhihrāsaḥ śaktihrāsas tathaiva ca ||

Von der Weihe und dem Manmatha-Bija getroffen, mögen der Verlust von Strahlkraft, Erkenntniskraft und innerer Kraft vergehen.

8.62 naśyantu cābhiṣekeṇa śaktibījena tāḍitāḥ |
nirāmiṣā mahārogā ḍākinyo mātaras tathā ||

Von der Weihe und dem Shakti-Bija getroffen, mögen die im Text nirāmiṣa genannten schweren Krankheiten, Dakinis und Mutterwesen weichen. [Die Lesung nirāmiṣā ist deutlich, in diesem Zusammenhang aber unsicher.]

8.63 ghorābhicārāḥ krūrāś ca grahanāgās tathaiva ca |
naśyantu cābhiṣekeṇa kālībījena tāḍitāḥ ||

Mögen schreckliche Abhichara-Rituale, grausame Einflüsse, Planetenmächte und Schlangen, durch die Weihe und das Kali-Bija getroffen, vergehen.

8.64 naśyantu vipadaḥ sarve sampadaḥ santu susthirāḥ |
pūrṇābhiṣeke śāktānāṃ pūrṇāḥ santu manorathāḥ ||

Mögen alle Nöte vergehen und die Wohlfahrt fest gegründet sein. Durch die vollständige Weihe mögen die Herzenswünsche der Shaktas Erfüllung finden.

8.65 evam āsiñcya śiṣyaṃ tu punaḥ pūjāṃ samārabhet |
śiṣyo'pi tatra sampūjya gurave dakṣiṇāṃ dadet ||

Nachdem der Schüler so übergossen worden ist, beginne man die Puja erneut. Auch der Schüler verehre dort und gebe dem Guru eine Dakshina.

8.66 go bhūmiḥ svarṇaraupyaṃ ca nānāratnāni pārvati |
sarvasvaṃ vā tadardhaṃ vāpi dakṣiṇā ||

Eine Kuh, Land, Gold und Silber oder verschiedene Edelsteine, o Parvati, das ganze Vermögen oder auch dessen Hälfte werden als Dakshina genannt. [Die zweite Hälfte ist im Druck metrisch verkürzt.]

8.67 śrīvidyāṃ siddhakālīṃ ca tārāṃ vā mahiṣamardinīm |
śiṣyāya bhaktiyuktāya pradadyād deśikaḥ svayam ||

Der Lehrer selbst übermittle einem von Hingabe erfüllten Schüler Shrividya, Siddhakali, Tara oder Mahishamardini.

8.68 śrīvidyāṃ kālikāṃ tārāṃ yo japet parameśvarīm |
tasmai naiva pradātavyam āsāṃ mantraṃ vinā priye ||

Wer Shrividya, Kalika, Tara oder Parameshvari rezitiert, dem soll man, o Liebe, nicht ohne den zugehörigen Mantra dieser Göttinnen die Lehre weitergeben. [Der Satzanschluss ist im Druck knapp.]

8.69 praṇamya daṇḍavad bhūmau tataś ca parikalpayet |
trailokye yoṣitāṃ nātha kiṃ karomi vadasva me ||

Der Schüler werfe sich wie ein Stab zu Boden und spreche dann: „Herr der Frauen in den drei Welten, sage mir, was ich tun soll.“

Śrīgurur uvāca – Der ehrwürdige Guru sprach:

8.70 kulācāraṃ ca bho vatsa sugopyaṃ kuru sarvataḥ |
svaśaktiṃ kaulikīṃ kṛtvā tatra pūjāṃ prakalpayet ||

„Lieber Sohn, hüte den Kulachara überall sehr sorgfältig. Nachdem du deine Shakti in den Kaula-Weg aufgenommen hast, richte dort die Puja aus.

8.71 siddhamantrī yajec chaktiṃ kāyena manasāpi vā |
parayoṣāṃ viśeṣeṇa siddhamantrī prapūjayet ||

Der im Mantra vollendete Übende verehre die Shakti mit Körper und Geist. Besonders verehre er eine Frau, die nicht seine eigene Partnerin ist.“ [Der Vers gibt eine konkrete historische Kula-Vorschrift wieder; er ist nicht als allgemeine heutige Praxisanweisung zu verstehen.]

8.72 etāni kulakarmāṇi gurubhir uditāni ca |
yāvad eva siddhamantrī tāvac ca svakulaṃ vrajet ||

Dies sind die von den Gurus gelehrten Kula-Handlungen. Solange einer noch nicht im Mantra vollendet ist, soll er bei seinem eigenen Kula bleiben. [Das im Druck stehende yāvad eva lässt den verneinten Sinn nur aus dem Zusammenhang erschließen.]

Iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde aṣṭamaḥ paṭalaḥ – So endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das achte Kapitel.

Kapitel 9 – Siddha-Mantrin und das „Geheimnis der Prakriti“

Die Zählung 9.1–9.30 ist redaktionell. Das Kapitel beschreibt eine Kula-Einweihung, Praktiken der rituellen Anziehung und ein als prakṛteḥ kuhakam („Geheimnis“ oder „Zauberkraft der Prakriti“) bezeichnetes Yantra. Konkrete sexualrituelle Aussagen werden historisch und textnah wiedergegeben, nicht als heutige Übungsanleitung.

Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:

9.1 devadeva mahādeva sarvasiddhīśvara prabho |
siddhamantrī bhavet kena karmaṇā vada me prabho ||

Gott der Götter, Mahadeva, Herr aller Siddhis: Durch welche Handlung wird ein Mantrin vollendet? Sage es mir, o Herr.

Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:

9.2 ānīya maṇḍalaṃ ramyaṃ kulabhakte kulārcane |
svacakraṃ vividhaṃ kṛtvā śaktibhāle likhet tataḥ ||

Für die Verehrung des Kula richte man ein schönes Mandala her. Nachdem das eigene Chakra in seinen verschiedenen Teilen gestaltet ist, zeichne man es auf die Stirn der Shakti. [Der Lokativ kulabhakte des Drucks ist syntaktisch auffällig.]

9.3 tatra kāmakalāṃ devīṃ vīrakoṇe likhet priye |
tanmadhye devamantraṃ ca vihitaṃ kāmalāñchitam ||

Dort zeichne man die Göttin Kamakala in das Vira-Dreieck, o Liebe, und in dessen Mitte den vorgeschriebenen Gottheitsmantra, versehen mit dem Zeichen der Liebe.

9.4 tatra devīṃ samāvāhya dhyātvā tatra prapūjayet |
tato lakṣaṃ ca saṃjapya sthiradhīḥ kulasādhakaḥ ||

Dorthin rufe man die Göttin, meditiere über sie und verehre sie vollständig. Danach rezitiere der standhafte Kula-Sadhaka den Mantra hunderttausendmal.

9.5 tatas tacchaktikarṇe ca ṛṣicchandaḥ samanvitam |
mūlamantraṃ tridhāvṛttyā kathayed vāmakarṇake ||

Dann spreche er den Wurzelmantra zusammen mit der Angabe von Seher und Metrum dreimal in das linke Ohr jener Shakti.

9.6 adyaprabhṛti śaktis tvaṃ kuladevārcanaṃ cara |
guror ājñāṃ samādāya ghṛṇālajjāvivarjitā ||

„Von heute an bist du Shakti; vollziehe die Verehrung der Kula-Gottheit. Nimm die Weisung des Gurus an und lege Abscheu und Scham ab.“

9.7 śivoktavidhinā sevāṃ kariṣyāmi kulārcanam |
trāhi nātha kulācārakāminīkāmanāyaka ||

Darauf lautet das Gelöbnis: „Nach der von Shiva gelehrten Vorschrift werde ich Dienst und Kula-Verehrung vollziehen. Beschütze mich, o Herr, Lenker des Verlangens der dem Kulachara ergebenen Frau.“

9.8 tvatpadāmbhoruhacchāyāṃ dehi me kulavartmani |
gate ca prathame yāme svakulaṃ kulikopari ||

„Gewähre mir auf dem Kula-Weg den Schatten deiner lotusgleichen Füße.“ Wenn die erste Nachtwache vergangen ist, wende sich der Kaulika seinem eigenen Kula zu.

9.9 vāmabhāge samāsīnaṃ raktavastrasamanvitam |
nānāgandhasamāyuktaṃ nānāratnena bhūṣitam ||

Auf der linken Seite sitzend, mit rotem Gewand bekleidet, von vielerlei Düften umgeben und mit verschiedenartigen Juwelen geschmückt –

9.10 lalāṭe mantram ālikhya madhye nāma vidarbhitam |
tāmbūlapūritamukhas tāmbūlāruṇalocanaḥ ||

zeichne er den Mantra auf die Stirn und füge in seiner Mitte den Namen ein. Sein Mund sei mit Tambula gefüllt und seine Augen vom Tambula gerötet. [9.9–9.10 bilden im Druck einen syntaktisch nicht ganz glatten Zusammenhang.]

9.11 kulākulajapaṃ kṛtvā dhruvam āyāti tatkṣaṇāt |
evam ākarṣito mantrī siddhamantrī kuleśvari ||

Nachdem die Kula-Akula-Rezitation vollzogen wurde, kommt die angerufene Kraft nach Aussage des Textes sogleich herbei. Wer auf diese Weise die Anziehung bewirkt, gilt als im Mantra vollendet, o Herrin des Kula.

9.12 tāvat prayogaḥ kartavyo yāvat siddhir na jāyate |
siddhamantrī kulācāre parayoṣāṃ prapūjayet ||

Die Anwendung sei so lange fortgesetzt, bis die Siddhi entsteht. Der Siddha-Mantrin verehre im Kulachara eine Frau, die nicht seine eigene Partnerin ist.

9.13 siddhamantrī śmaśāne ca parayoṣāṃ prapūjayet |
yoṣidākarṣaṇād eva kanyāṃ caivāvakarṣayet ||

Der Siddha-Mantrin verehre auf dem Verbrennungsplatz eine solche Frau. Durch das Ritual der Anziehung einer Frau solle er auch eine junge Frau heranziehen. [Diese konkrete historische Ritualvorschrift ist keine allgemeine Praxisempfehlung.]

9.14 devakanyākarṣaṇena devatām ākarṣayet tadā |
ākarṣaṇaprasādena śiva eva prajāyate ||

Durch die Anziehung einer Göttermaid ziehe er dann die Gottheit herbei. Durch die Gnade dieser Anziehung, so erklärt der Text, werde er selbst zu Shiva.

9.15 ākarṣaṇaṃ vinā gacchet tacchaktiṃ kaulikīṃ parām |
ākarṣaṇād bhavet siddhir devānām api durlabhā ||

Ohne gewaltsames Heranziehen nähere er sich jener höchsten kaulischen Shakti. Aus der spirituellen Anziehung entstehe eine Siddhi, die selbst den Göttern schwer erreichbar ist. [Der erste Halbvers ist sprachlich mehrdeutig.]

9.16 ākarṣaṇāc ca nirvāṇaṃ labhate nātra saṃśayaḥ |
yāvan na pūjayed devīṃ rajanīṃ kulamandire ||

Durch diese Anziehung erlange man auch Nirvana – daran bestehe kein Zweifel. Solange man die als Rajani bezeichnete Göttin nicht im Kula-Heiligtum verehrt hat,

9.17 nirvāṇam api cāṅgasya tāvad āvirbhavet punaḥ |
prakṛtyā jāyate viśvaṃ prakṛtyā ca vilīyate ||

erscheint selbst das Nirvana dieses Gliedes immer wieder [und bleibt somit unvollendet]. Aus Prakriti entsteht das Universum, und in Prakriti löst es sich auf. [Der erste Halbvers ist textlich schwer verständlich.]

9.18 śaivānāṃ vaiṣṇavānāṃ ca saurāṇāṃ ca maheśvari |
syāc ca nirvāṇam eteṣāṃ mātur āvirbhavanti hi ||

Für Shaivas, Vaishnavas und Sauras, o Maheshvari, gebe es Nirvana; denn auch sie gehen aus der Mutter hervor. [Der Numerus des zweiten Halbverses ist im Druck uneinheitlich.]

9.19 brahmā viṣṇuś ca rudraś ca īśvaraś ca sadāśivaḥ |
sarve muktipradā devā nirvāṇaṃ śreyasaṃ vinā ||

Brahma, Vishnu, Rudra, Ishvara und Sadashiva – all diese Götter verleihen Befreiung, doch nicht ohne das höchste Nirvana.

9.20 nirvāṇaṃ śreyasaṃ devi prakṛtyā parijāyate |
tasmāt sarvaprayatnena prakṛtiṃ paripūjayet ||

Das höchste Nirvana entsteht durch Prakriti, o Göttin. Darum verehre man Prakriti mit ganzer Hingabe.

9.21 prakṛtir yā mahāmāyā saiva prakṛtirūpiṇī |
vikṛtau mantrasiddhiḥ syāt prakṛteḥ kuhakaṃ gṛhe ||

Jene Prakriti ist Mahamaya; sie selbst trägt die Gestalt der Urnatur. In ihrer besonderen Verkörperung entstehe Mantra-Siddhi; im Heiligtum befinde sich das „Geheimnis der Prakriti“.

9.22 nirvāṇaṃ śreyasaṃ saiva prakṛteḥ kuhakaṃ vinā |
likhanaṃ mantrayantrāṇāṃ pūjanaṃ ca japaṃ priye ||

Sie selbst ist das höchste Nirvana. Ohne das „Geheimnis der Prakriti“ sollen das Zeichnen von Mantras und Yantras, die Verehrung und die Rezitation, o Liebe,

9.23 niyataṃ gurumārgeṇa sādhako vijane caret |
ṣaḍhīnaiḥ sadā kāryaṃ ṣaḍhīne narakaṃ vrajet ||

vom Sadhaka beständig nach dem Weg des Gurus an einem abgeschiedenen Ort vollzogen werden. Der zweite Halbvers verbindet das Fehlen des „Sechsfachen“ mit einer Höllendrohung, ist in der gedruckten Form jedoch widersprüchlich. [Sanskritlesung des Drucks: ṣaḍhīnaiḥ ... ṣaḍhīne; keine stillschweigende Verbesserung vorgenommen.]

9.24 prakṛter yoṣitāṃ vṛndaṃ vikṛtiḥ pāñcabhautikī |
taccakraṃ siddhimūlaṃ ca mantrayantravilekhanāt ||

Die Gemeinschaft der Frauen gilt als Prakriti, ihre konkrete Gestalt als aus den fünf Elementen gebildet. Jenes Chakra ist die Wurzel der Siddhi, wenn Mantra und Yantra darauf gezeichnet werden.

9.25 mantrayantraṃ vinā devi kuhakaṃ vikṛter yadi |
na gacchet sādhako vīro na gacchen narakaṃ vrajet ||

Ohne Mantra und Yantra, o Göttin, soll der Vira-Sadhaka nicht zu diesem Geheimnis der verkörperten Prakriti gehen; andernfalls, warnt der Text, gehe er in einen leidvollen Zustand. [Das doppelte na gacchet des Drucks macht die zweite Vershälfte grammatisch verderbt.]

9.26 prakṛteḥ kuhakaṃ yonau yantraṃ bhāle ca pārvati |
asaṃlikhya yantrāṇi dainyaṃ gacchet kulasādhakaḥ ||

Das „Geheimnis der Prakriti“ werde als Yantra am Yoni-Bereich und auf der Stirn aufgefasst, o Parvati. Zeichnet der Kula-Sadhaka die Yantras nicht, gerate er nach Aussage des Textes in Elend.

9.27 kāmād vā mohato vāpi lobhād vā varavarṇini |
prakṛteḥ kuhakaṃ yantre yajec ca narakaṃ vrajet ||

Wer aus Begierde, Verblendung oder Habgier, o Schönfarbige, das Geheimnis der Prakriti im Yantra verehrt, gehe nach der Warnung des Textes in einen Höllenzustand.

9.28 siddhimūlaṃ kuleśāni vikṛteḥ kuhakaṃ smṛtam |
tac ca sammohayet sarvaṃ jagad etac carācaram ||

Als Wurzel der Siddhi gilt, o Herrin des Kula, dieses Geheimnis der verkörperten Prakriti. Es soll die ganze Welt mit allem Beweglichen und Unbeweglichen in seinen Bann ziehen.

9.29 vikṛteḥ kuhakāpanno mantratantraviśāradaḥ |
tadrahaṃ ca parijñāpya nirvāṇaṃ śreyasaṃ vrajet ||

Wer das Geheimnis der verkörperten Prakriti empfangen hat und Mantra und Tantra kennt, soll, nachdem er dieses Innerste erkannt hat, zum höchsten Nirvana gelangen. [Die Lesung tadrahaṃ ist im Druck unsicher.]

9.30 brahmaṇi na na vā viṣṇau na gaṇeśe ṣaḍānane |
prakṛteḥ kuhakaṃ dānaṃ na kutrāpi prakāśitam ||

Weder bei Brahma noch bei Vishnu, Ganesha oder dem sechsantlitzigen Skanda ist die Weitergabe des „Geheimnisses der Prakriti“ irgendwo offenbart worden.

Iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde navamaḥ paṭalaḥ – So endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das neunte Kapitel.

Kapitel 10 – Die fünf rituellen Chakras

Die Zählung 10.1–10.62 ist redaktionell. Das Kapitel ordnet verschiedene Gruppen von Teilnehmerinnen, Opfergaben und Verhaltensregeln fünf Kula-Kreisen zu: Raja-, Maha-, Deva-, Vira- und Pashu-Chakra. Seine Aussagen spiegeln eine historische, teils transgressive Ritualkultur mit eigenen sozialen Wertungen. Sie werden hier dokumentiert, nicht als unmittelbare moderne Praxisanweisung empfohlen.

Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:

10.1 śaktir nānā vidyā proktā saṃśayo jāyate sadā |
kulīnāṃ kīdṛśīṃ devīṃ brāhmaṇaḥ pūjayet sadā ||

Shakti ist in vielerlei Wissensformen gelehrt worden; darum entsteht immer wieder Zweifel. Welche Gestalt der Göttin soll ein Brahmane unter den Kula-Frauen verehren?

Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:

10.2 sarvajātyudbhavā śaktir yogibhiḥ pūjyate sadā |
yāṃ yāṃ paśyati yogīndras tāṃ tām eva prapūjayet ||

Die Shakti kann aus jeder sozialen Gruppe hervorgehen und wird von Yogis stets verehrt. Welche Frau der Yogin auch sieht, in ihr soll er eben diese Shakti verehren.

10.3 vīraśaktiviśeṣeṇa śṛṇuṣva varavarṇini |
puraścaryā kṛtā vīrāḥ praśastā vīrasādhane ||

Höre besonders von der Vira-Shakti, o Schönfarbige. Für die Vira-Sadhana werden Vira-Übende empfohlen, die ihre vorbereitende Purascharana vollzogen haben.

10.4 puraścaryāvihīnāś cen na yojyāḥ kulasādhane |
yojyāś cet siddhihāniḥ syād rauravaṃ narakaṃ vrajet ||

Wer die Purascharana nicht vollzogen hat, soll nicht in der Kula-Sadhana eingesetzt werden. Geschieht es dennoch, gehe die Siddhi verloren; der Text droht mit der Raurava-Hölle.

10.5 vīraśaktiṃ vinā devi na kuryāt kulasādhanam |
tadabhāve hīnajātau praśastā vīrasādhane ||

Ohne Vira-Shakti soll man, o Göttin, keine Kula-Sadhana ausführen. Fehlt sie, erklärt der Text auch eine Frau aus einer niedriger bewerteten sozialen Gruppe für die Vira-Sadhana als geeignet.

10.6 pañcacakre praśastā yās tāḥ śṛṇuṣva varānane |
cakraṃ pañcavidhaṃ proktaṃ tatra śaktiṃ prapūjayet ||

Höre, o Schönantlitzige, welche Frauen in den fünf Chakras empfohlen werden. Das Chakra wird als fünffach gelehrt; darin verehre man die Shakti.

10.7 rājacakraṃ mahācakraṃ devacakraṃ tṛtīyakam |
vīracakraṃ caturthaṃ ca paśucakraṃ ca pañcamam ||

Das Raja-Chakra, das Maha-Chakra, als drittes das Deva-Chakra, als viertes das Vira-Chakra und als fünftes das Pashu-Chakra.

10.8 brahmacārī gṛhasthaś ca pañcacakre prapūjayet ||

Ein Brahmacharin wie auch ein Haushälter darf in den fünf Chakras verehren. [Ein einzelner Halbvers im Druck.]

10.9 balīyasī ca deveśi vīracakre prapūjayet |
brahmacārī gṛhasthaś ca vīracakreṇa pūjayet ||

Im Vira-Chakra verehre man, o Herrin der Götter, eine kraftvolle Frau. Brahmacharin und Haushälter sollen nach der Ordnung des Vira-Chakra verehren.

10.10 yogibhiḥ pūjyate devi sarvacakreṣu kāminī |
mātā ca bhaginī caiva duhitā ca snuṣā tathā ||

In allen Chakras wird die Frau als Verkörperung der Göttin von Yogis verehrt: Mutter, Schwester, Tochter und Schwiegertochter –

10.11 gurupatnī ca pañcaitā rājacakre prapūjayet |
gauḍī vāpy athavā sādhvī surā śastā kuleśvari ||

und als fünfte die Frau des Gurus: Diese fünf verehre man im Raja-Chakra. Als alkoholische Darbringung empfiehlt der Text Gaudi oder Sadhvi, o Herrin des Kula.

10.12 śuddhiś chāgodbhavā śastā tṛtīyā vedasambhavā |
mudrā godhūmajā śastā svayambhūkusumas tathā ||

Als shuddhi, die Fleischgabe, wird eine Ziege empfohlen; als dritte Substanz eine im Text vedasambhava genannte Fischart. Als Mudra gilt eine Zubereitung aus Weizen, ferner das „selbstentstandene Kusuma“, eine Chiffre für eine Sexualsubstanz.

10.13 kuṇḍagolodbhavaṃ dravyam anukalpaṃ niyojayet |
raktacandanaṃ tathā śvetam anukalpaṃ ca candanam ||

Eine aus Kunda oder Gola hervorgegangene Substanz werde rituell eingesetzt; ersatzweise verwende man rotes oder weißes Sandelholz. [Die Ausdrücke kuṇḍa und gola sind hier traditionelle Chiffren für Körperflüssigkeiten.]

10.14 vastrālaṅkārabhūṣādi gandhamālyānulepanam |
pūjayet parayā bhaktyā devatābhyo nivedayet ||

Mit Kleidern, Schmuck, Zierden, Duft, Girlanden und Salbung verehre man in höchster Hingabe und bringe all dies den Gottheiten dar.

10.15 bhakṣyaṃ nānāvidhaṃ dravyaṃ nānāvastrasamanvitam |
āsavaṃ śuddhisaṃyuktaṃ tābhyo dadyāt punaḥ punaḥ ||

Verschiedene Speisen und Gaben zusammen mit unterschiedlichen Gewändern sowie ein alkoholisches Getränk mit der Shuddhi-Gabe reiche man ihnen immer wieder.

10.16 praṇamya prajapen mantraṃ dṛṣṭvā tāś ca sahasrakam |
śraddhaḥ naiva spṛśet tāsāṃ spṛśec ca narakaṃ vrajet ||

Nach der Verneigung rezitiere man den Mantra tausendmal, während man sie anschaut. Die zweite Hälfte untersagt einer im Druck śraddhaḥ genannten Person jede Berührung und droht bei Übertretung mit der Hölle. [Die Personenbezeichnung ist unsicher.]

10.17 madhumattā yadā tās tu na svapanti susampadaḥ |
tat tadaiva bhavet sarvaṃ satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ ||

Wenn sie vom rituellen Getränk berauscht sind und, mit Glück begabt, nicht schlafen, dann soll alles Gewünschte sogleich eintreten – wahrlich, daran bestehe kein Zweifel.

10.18 ṣaṣṭivarṣasahasrāṇi brahmaloke mahīyate |
mātā bhaginī snuṣā kanyā vīrapatnī kuleśvari ||

Sechzigtausend Jahre werde man in Brahmas Welt geehrt. Mutter, Schwester, Schwiegertochter, junge Frau und die Partnerin eines Vira, o Herrin des Kula –

10.19 mahācakre yajed etāḥ pañcaśaktīḥ punaḥ punaḥ |
dravyādāne tu sampūjyā na śaktau śivayojanam ||

diese fünf Shaktis verehre man immer wieder im Maha-Chakra. Bei der Darbringung der Substanzen seien sie vollständig verehrt; die Vereinigung von Shiva und Shakti soll dabei nicht stattfinden.

10.20 yojayet siddhihāniḥ syād rauravaṃ narakaṃ vrajet |
mahāvyādhir bhaved devi dhanahāniḥ prajāyate ||

Wer sie dennoch vollzieht, verliere die Siddhi und gehe nach der Drohung des Textes in die Raurava-Hölle; schwere Krankheit und Verlust des Vermögens sollen entstehen.

10.21 sadaiva duḥkham āpnoti sarvaṃ tasya vinaśyati |
ādyaṃ ca gauḍikaṃ proktaṃ dvitīyaṃ kukkuṭodbhavam ||

Er erlange fortwährend Leid, und alles Seinige gehe zugrunde. Als erste Gabe wird Gaudi genannt, als zweite eine vom Hahn stammende Speise.

10.22 tṛtīyaṃ rohitaṃ proktaṃ caturthaṃ māṣasambhavam |
karavīrodbhavaṃ puṣpaṃ candanaṃ raktacandanam ||

Als dritte gilt Rohita-Fisch, als vierte eine Speise aus Masha-Bohnen; hinzu kommen eine Karavira-Blüte, Sandelholz und rotes Sandelholz.

10.23 pūjayet parayā bhaktyā śivaloke mahīyate |
ṣaṣṭivarṣasahasrāṇi tatra devīṃ prapūjayet ||

Man verehre mit höchster Hingabe und werde sechzigtausend Jahre in Shivas Welt geehrt. Dort verehre man die Göttin vollständig.

10.24 aṣṭamyāṃ ca caturdaśyām amāyāṃ ca kuje'hani |
rājacakre mahācakre bhaktyā śaktīḥ prapūjayet ||

Am achten und vierzehnten Mondtag, bei Neumond und an einem Dienstag verehre man die Shaktis mit Hingabe im Raja- oder Maha-Chakra.

10.25 śuklapakṣe gurau vāre caturthīsaptamītithau |
mahācakre yajed bhaktyā sarvakāmārthasiddhaye ||

In der hellen Monatshälfte, an einem Donnerstag sowie am vierten oder siebten Mondtag verehre man im Maha-Chakra, damit alle erstrebten Ziele verwirklicht werden.

10.26 devacakraṃ pravakṣyāmi śṛṇuṣva varavarṇini |
vidagdhāḥ sarvajātīnāṃ pañcakanyāḥ prakīrtitāḥ ||

Nun lehre ich das Deva-Chakra; höre, o Schönfarbige. Fünf kundige junge Frauen aus allen sozialen Gruppen werden dafür genannt.

10.27 gauḍikaṃ phalajaṃ ramyaṃ dvitīyaṃ pakṣisambhavam |
tṛtīyaṃ śālamatsyaṃ tu caturthaṃ dhānyasambhavam ||

Die erste Gabe ist ein angenehmes, aus Früchten bereitetes Gaudi-Getränk, die zweite stammt von einem Vogel, die dritte ist Shala-Fisch und die vierte wird aus Getreide bereitet.

10.28 sugandhigandhapuṣpaṃ ca devacakre niyojayet |
devacakre yajec chaktiṃ devaloke mahīyate ||

Duftende Substanzen und Blumen setze man im Deva-Chakra ein. Wer dort Shakti verehrt, werde in der Götterwelt geehrt.

10.29 ṣaṣṭivarṣasahasrāṇi devakanyāḥ prapūjayet |
pañcakanyā yajec cakre nātiriktaṃ kadācana ||

Sechzigtausend Jahre [werde er dort geehrt]. Er verehre die Göttermädchen vollständig und im Chakra genau fünf junge Frauen, niemals mehr.

10.30 lobhād vā kāmato vāpi chalād vā varavarṇini |
yadi syāt saṅgamaṃ tāsāṃ rauravaṃ narakaṃ vrajet ||

Kommt es aus Habgier, Begierde oder Täuschung zu sexueller Vereinigung mit ihnen, o Schönfarbige, droht der Text die Raurava-Hölle an.

10.31 aṣṭamyāṃ ca caturdaśyāṃ pakṣayor ubhayor api |
pitṛbhūmiṃ samāgamya vīracakre prapūjayet ||

Am achten und vierzehnten Mondtag beider Monatshälften begebe man sich zum Verbrennungsplatz und vollziehe dort die Verehrung im Vira-Chakra.

10.32 divyavīrānvito mantrī yajec chaktiṃ balīyasīm ||

Von Divyas und Viras begleitet, verehre der Mantrin eine kraftvolle Shakti. [Ein einzelner Halbvers im Druck.]

Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:

10.33 mātrādayaḥ pañcakanyā yatīnāṃ ca kathaṃ prabho ||

Wie sind die fünf jungen Frauen, beginnend mit der Mutter, für Asketen zu verstehen, o Herr? [Ein einzelner Frage-Halbvers.]

Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:

10.34 mātrādayaḥ pañcakanyā hīnajātā yate priye |
caturvarṇodbhavāṃ veśyāṃ viśeṣeṇa balīyasīm ||

Für den Asketen, o Liebe, sind die fünf Frauen ab der „Mutter“ solche aus gering bewerteten sozialen Gruppen; besonders eine kraftvolle, selbstbestimmte Frau aus einer der vier Varnas. [Der Druck liest im ersten Halbvers hīnajātā yate; die Konstruktion ist knapp.]

10.35 bhūmīndrakanyakā mātā duhitā rajakīsutā |
śvapacī ca svasā jñeyā kāpālī ca snuṣā smṛtā ||

Als „Mutter“ gilt die Tochter eines Landherrn, als „Tochter“ die Tochter eines Wäschers, als „Schwester“ eine Frau aus einer Shvapacha-Gruppe und als „Schwiegertochter“ eine Kapalini. [Dies sind rituelle Deckbezeichnungen des Textes und zugleich Zeugnisse historischer Kastenwertung.]

10.36 yogino nijaśaktiḥ syāt pañcakanyāḥ prakīrtitāḥ |
guroḥ samīpe kartavyam athavā bhrātṛbhiḥ saha ||

Die eigene Shakti des Yogin bildet die fünfte; so werden die fünf jungen Frauen erklärt. Das Ritual soll in der Nähe des Gurus oder gemeinsam mit eingeweihten Brüdern vollzogen werden.

10.37 siddhamantrī bhaved vīro na vīro madyapānataḥ |
abhiṣikto bhaved vīro abhiṣiktā ca kaulikī ||

Ein Vira ist, wer den Mantra verwirklicht hat, nicht bloß, wer Alkohol trinkt. Der Vira soll geweiht sein, ebenso die Kauliki.

10.38 evaṃ ca vīraśaktiṃ ca vīracakre niyojayet |
kramasaṅketakaṃ caiva pūjāsaṅketam eva ca ||

Eine solchermaßen vorbereitete Vira-Shakti werde im Vira-Chakra eingesetzt. Zu kennen sind das verschlüsselte Zeichen der Ritualfolge und das Zeichen der Puja,

10.39 mantrasaṅketakaṃ caiva yantrasaṅketakaṃ tathā |
likhanaṃ mantrayantrāṇāṃ saṅketaṃ gurumārgataḥ ||

ferner die Zeichen von Mantra und Yantra sowie die vom Guru-Weg überlieferte Geheimlehre über das Schreiben der Mantras und Yantras.

10.40 saṅketajñaṃ vinā vīraṃ yadi cakre niyojayet |
niṣphalaṃ pūjanaṃ devi duḥkhaṃ tasya pade pade ||

Wird ein Vira ohne Kenntnis dieser Zeichen im Chakra eingesetzt, bleibt die Verehrung fruchtlos, und auf jedem Schritt begegne ihm Leid, o Göttin.

10.41 saṅketahīno yo vīro nābhiṣeko guroḥ kramāt |
kulabhraṣṭaḥ sa pāpiṣṭhas taṃ tyajed vīracakrake ||

Ein Vira ohne Kenntnis der Zeichen, der nicht ordnungsgemäß vom Guru geweiht wurde, gilt als aus dem Kula gefallen. Einen solchen schließe man aus dem Vira-Chakra aus.

10.42 nābhiṣikto vasec cakre nābhiṣiktā ca kaulikī |
vasec ca rauravaṃ yāti satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ ||

Ein Ungeweihter soll nicht im Chakra verweilen, ebenso keine ungeweihte Kauliki. Tun sie es doch, droht der Text die Raurava-Hölle an – dies wird nachdrücklich bekräftigt.

10.43 evaṃ kramaṃ vinā devi vīracakre vased yadi |
siddhihāniḥ siddhihāniḥ rauravaṃ narakaṃ vrajet ||

Wer ohne diese Ritualordnung im Vira-Chakra verweilt, verliere die Siddhi – der Text wiederholt dies ausdrücklich – und gehe in die Raurava-Hölle.

10.44 sarvamadyaṃ sarvaśuddhiṃ sarvamīnaṃ kuleśvari |
sarvamudrāṃ sarvapuṣpaṃ svayambhūkusumaṃ tathā ||

Alle zugelassenen alkoholischen Getränke, Fleischgaben, Fischarten und Mudra-Speisen, alle Blumen und ebenso das „selbstentstandene Kusuma“, o Herrin des Kula –

10.45 kuṇḍagolodbhavaṃ dravyaṃ nānārasasamanvitam ||

sowie die aus Kunda und Gola hervorgegangene Substanz, verbunden mit verschiedenen Essenzen. [Ein einzelner Halbvers; die Begriffe sind sexualrituelle Chiffren.]

10.46 pradadyāt sādhakaśreṣṭho vīracakre punaḥ punaḥ |
svaśaktiṃ pūjayet tatra taducchiṣṭaṃ pibet priye ||

Der beste Sadhaka bringe dies im Vira-Chakra wiederholt dar. Dort verehre er seine Shakti und trinke den von ihr übrig gelassenen Anteil, o Liebe.

10.47 carvyaṃ ca jyeṣṭhato grāhyaṃ kaniṣṭhāya nivedayet |
ekāsane na bhuñjīta bhojanaṃ naikabhājane ||

Die Kau-Speise werde vom Ältesten empfangen und dem Jüngeren gereicht. Man esse nicht auf einem einzigen Sitzplatz und nicht aus einem einzigen Gefäß.

10.48 parasparam upasparśaṃ na kartavyaṃ kadācana ||

Eine gegenseitige Berührung soll dabei niemals erfolgen. [Ein einzelner Halbvers im Druck.]

10.49 evaṃ krameṇa deveśi vīracakraṃ samācaret |
ānīya hīnajām devīṃ śaktimantreṇa śodhayet ||

Nach dieser Ordnung vollziehe man das Vira-Chakra, o Herrin der Götter. Eine vom Text als niedrig geboren bezeichnete Frau werde herbeigeführt und durch den Shakti-Mantra rituell gereinigt.

10.50 saṃśodhya hīnajām pūjāṃ vīraśaktiṃ nivedayet |
madhusaktāya vīrāya yo dadyād hīnajām sutām ||

Nach dieser Reinigung verehre man sie und stelle sie als Vira-Shakti vor. Wer einem dem Ritualgetränk zugewandten Vira eine Tochter aus einer gesellschaftlich gering bewerteten Gruppe zuführt,

10.51 vaktrakoṭisahasreṇa tasya puṇyaṃ na gaṇyate |
vīrāya śaktidānaṃ tu vīracakre vidhīyate ||

dessen Verdienst könne selbst mit tausend Millionen Mündern nicht beschrieben werden. Im Vira-Chakra wird die Zuführung einer Shakti an den Vira vorgeschrieben. [Traditionelles Wirkungsversprechen und historische Sozialordnung des Textes.]

10.52 cakrabhinnaś cared dānaṃ rauravaṃ narakaṃ vrajet |
ghātayed gopayed vāpi na ninden na nirīkṣayet ||

Wer außerhalb des Chakras eine solche „Gabe“ vollzieht, gehe nach der Drohung des Textes in die Raurava-Hölle. Man solle [das Ritual] weder verletzen noch bloßstellen, weder schmähen noch als Zuschauer betrachten. [Die Lesung cakrabhinnaḥ ist semantisch unsicher.]

10.53 kāmaṃ krodhaṃ ca mātsaryaṃ vikāraṃ lobham eva ca |
kutsā nindā durālāpaṃ gopayed aṣṭakaṃ priye ||

Begierde, Zorn, Neid, Erregung und Habgier, ferner Herabsetzung, Schmähung und üble Rede – diese acht halte man zurück, o Liebe.

10.54 mantraṃ mudrām akṣamālāṃ yoniṃ ca vīrasaṅgamam |
maṇḍalaṃ ca ghaṭaṃ pīṭhaṃ siddhidravyāṇi gopayet ||

Mantra, Mudra, Gebetskette, Yoni und Vira-Vereinigung, Mandala, Ritualgefäß, Sitz der Gottheit und die Siddhi-Substanzen halte man geheim.

10.55 paṇḍitaṃ vīrasantānaṃ kṣetraṃ devīṃ ca yoginīm |
kulācāraṃ gurudūtīṃ manasāpi na nindayet ||

Einen Gelehrten, einen Nachkommen der Vira-Linie, den heiligen Ort, die Göttin und Yogini, den Kulachara und die Botin des Gurus schmähe man nicht einmal in Gedanken.

10.56 mātṛyoniṃ paśukrīḍāṃ nagnāṃ strīmuktastanīm |
kāntena kṣobhitāṃ kāntāṃ kāmato nāvalokayet ||

Den Schoß der Mutter, den Geschlechtsakt eines Pashu sowie eine nackte Frau mit entblößten Brüsten oder eine von ihrem Geliebten erregte Frau soll man nicht begehrlich betrachten.

10.57 devīṃ guruṃ dūtīṃ vidyāṃ śreṣṭhāṃ śaktiṃ kriyātmajām |
yoginīṃ bhairavītattvam aṣṭatattvaṃ prapūjayet ||

Man verehre die Göttin, den Guru, die Botin, die höchste Vidya, die aus dem Ritual hervorgehende Shakti, die Yogini, das Wesen Bhairavis und die acht Tattvas.

10.58 vimātā duhitā bhagnī snuṣā patnī ca pañcamī |
paśucakre yajed dhīmān paśuvat toṣaṇaṃ caret ||

Stiefmutter, Tochter, Schwester, Schwiegertochter und als fünfte die Ehefrau verehre der Einsichtige im Pashu-Chakra; die Verehrung erfolge auf nichttransgressive Weise. [Der Druck liest bhagnī statt des erwartbaren bhaginī.]

10.59 gandhapuṣpaṃ ca mālyaṃ ca vastrādyābharaṇāni ca |
sindūrāgurukastūrī nānāpuṣpāṇi sundari ||

Duftstoffe, Blumen, Girlanden, Kleidung und Schmuck, Sindura, Aloeholz, Moschus und vielerlei Blüten, o Schöne –

10.60 bhakṣyaṃ nānāvidhaṃ dravyaṃ phalaṃ nānāvidhaṃ priye |
etaddravyagaṇaṃ yas tu bhaktyā tābhyo nivedayet ||

verschiedene Speisen und Gaben sowie vielerlei Früchte, o Liebe: Wer ihnen diese Gruppe von Gaben hingebungsvoll darbringt,

10.61 ṣaṣṭivarṣasahasrāṇi kṣitau rājā bhaved dhruvam |
vīracakre mantrasiddhir bhavaty eva na saṃśayaḥ ||

werde nach Aussage des Textes sechzigtausend Jahre König auf Erden. Im Vira-Chakra entstehe gewiss Mantra-Siddhi – daran bestehe kein Zweifel.

10.62 amāvāsyāṃ caturdaśyāṃ pakṣayor ubhayor api |
śmaśānena gatenāc cet sucitaṃ na prakāśitam ||

Bei Neumond und am vierzehnten Tag beider Monatshälften [werde das Ritual vollzogen]. Der zweite Halbvers verbindet den Gang zum Verbrennungsplatz mit strenger Geheimhaltung, ist im Druck jedoch grammatisch verderbt. [Sanskritlesung des Drucks: śmaśānena gatenāc cet sucitaṃ na prakāśitam.]

Iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde daśamaḥ paṭalaḥ – So endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das zehnte Kapitel.

Kapitel 11 – Merkmale der Yogis und Verehrung der lebendigen Shakti

Die Zählung 11.1–11.69 ist redaktionell. Das Kapitel verbindet eine dreifache Einteilung der Yogis mit ethischen Merkmalen des Vira, Bali-Ritualen, der Verehrung von Frauen als Shakti und der besonderen Heiligkeit Kamakhyas. Die historischen Sozialbegriffe des Textes werden nicht übernommen, sondern als solche kenntlich gemacht.

Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:

11.1 yogināṃ sādhanaṃ deva sūcitaṃ na prakāśitam |
idānīṃ śrotum icchāmi kṛpayā kathaya prabho ||

Die Sadhana der Yogis wurde angedeutet, o Gott, aber nicht offen erklärt. Nun möchte ich sie hören; lehre sie aus Mitgefühl, o Herr.

Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:

11.2 ātmano jñānamātreṇa tattvajñānaṃ bhavet priye |
tattvajñānī bhaved yogī sa yogī trividhaḥ smṛtaḥ ||

Schon durch Erkenntnis des eigenen Selbst entsteht Erkenntnis der Wirklichkeit, o Liebe. Ein solcher Kenner der Wahrheit ist ein Yogi; der Yogi wird als dreifach beschrieben.

11.3 nirālambaś ca sālambaḥ bhaktaś ca parameśvari |
bhakto'pi vīrabhāvena sādhayet kulasādhanam ||

Es gibt den stützenlosen Yogi, den Yogi mit einer Stütze und den von Hingabe erfüllten Yogi, o Parameshvari. Auch der Bhakta vollziehe die Kula-Sadhana in der Haltung des Vira.

11.4 śaktimātraṃ yajed yogī bhakto yogaparāyaṇaḥ |
ātmany evātmano yogaṃ śaktau vā śivayojanam ||

Der Yogi verehre Shakti allein; der Bhakta sei ganz dem Yoga hingegeben. Er erkenne die Vereinigung des Selbst im eigenen Selbst oder die Verbindung Shivas in Shakti.

11.5 abhiṣekeṇa deveśi bhairavo jāyate bhuvi |
avadhūto bhaved vīro divyaś ca kulasundari ||

Durch die Weihe wird er auf Erden zu Bhairava, o Herrin der Götter. Er werde Avadhuta, Vira und Divya, o Schönheit des Kula.

11.6 śmaśānāgamaniṣṭhaś ca kulayoṣitparāyaṇaḥ |
kulaśāstrārthasaṃvaktā balidānarataḥ sadā ||

Er ist der Lehre des Verbrennungsplatzes verpflichtet, der als Shakti verehrten Kula-Frau zugewandt, kundig in der Bedeutung der Kula-Schriften und stets dem Bali-Ritual gewidmet.

11.7 nirdvandvo nirahaṅkāro nirlobho nirbhayaḥ śuciḥ |
gurudevarataḥ śānto ghṛṇālajjāvivarjitaḥ ||

Er ist frei von Gegensätzen, Ichbezogenheit, Habgier und Furcht; rein, dem Guru und der Gottheit hingegeben, friedvoll und frei von Abscheu und lähmender Scham.

11.8 raktacandanaliptāṅgo raktakaupīnabhūṣaṇaḥ |
udāracittaḥ sarvatra vaiṣṇavācāratatparaḥ ||

Sein Körper ist mit rotem Sandelholz gesalbt, er trägt einen roten Lendenschurz, besitzt überall ein weitherziges Gemüt und ist dem im Druck so genannten vaishnavischen Verhalten verpflichtet. [Die letzte Bestimmung fällt im Kula-Kontext auf, ist aber deutlich gedruckt.]

11.9 kulācārarato vīraḥ paṇḍitaḥ kulavartmani |
kulasaṅketasaṃvettā kulaśāstraviśāradaḥ ||

Der Vira liebt den Kulachara, ist auf dem Kula-Weg gelehrt, kennt dessen geheime Zeichen und ist mit den Kula-Schriften vertraut.

11.10 mahābalo mahābuddhir mahāsāhasikaḥ śuciḥ |
nityakarmaṇi niṣṇāto dambhahiṃsāvivarjitaḥ ||

Er besitzt große Kraft und Einsicht, großen Mut und Reinheit. Er ist in den täglichen Pflichten erfahren und frei von Heuchelei und Gewalttätigkeit.

11.11 paranindāsahiṣṇuḥ syād upakārarataḥ sadā |
vīrāsanam āsīnaḥ pitṛbhūmigataḥ śuciḥ ||

Er dulde keine Schmähung anderer und sei stets bereit zu helfen. Rein sitze er in der Vira-Haltung auf dem Boden der Ahnen, dem Verbrennungsplatz.

11.12 sarvadānandahṛdayaḥ kumārīpūjane rataḥ |
evaṃ yadi bhaved vīras tadaiva hīnāṃ yajet ||

Sein Herz sei immer von Freude erfüllt und der Verehrung Kumaris zugewandt. Nur wenn er auf diese Weise ein Vira geworden ist, dürfe er eine vom Text als niedrig geboren bezeichnete Frau rituell verehren.

11.13 divyo'pi vīrabhāvena sādhayet kulasādhanam |
kulaṃ ca sarvajātīnāṃ pūjanīyaṃ kulārcane ||

Auch ein Divya vollziehe die Kula-Sadhana mit der Haltung des Vira. In der Kula-Verehrung sei das Kula aller sozialen Gruppen verehrungswürdig.

11.14 siddhavidyā viśeṣeṇa siddhidā kulapūjane ||

Besonders die Siddha-Vidya schenke in der Kula-Puja Vollendung. [Ein einzelner Halbvers im Druck.]

11.15 śmaśāne vijane ramye triprānte śūnyamaṇḍale |
grāme pātālake vāpi sādhayet kulasādhanam ||

Auf einem Verbrennungsplatz, an einem schönen einsamen Ort, an einer Wegkreuzung, in einem leeren Bereich, in einem Dorf oder selbst in der Unterwelt könne man die Kula-Sadhana vollziehen.

11.16 balidānaṃ vinā pānaṃ śmaśānagamanaṃ vinā ||

Trinken ohne vorherige Bali-Darbringung und ohne den Gang zum Verbrennungsplatz – [ein einzelner Halbvers, der mit 11.17 weitergeführt wird].

11.17 japapūjādikaṃ karma tv abhicārāya kalpyate |
tasmāt sarvaprayatnena balidānaṃ samācaret ||

ebenso Japa, Puja und ähnliche Handlungen – wird dann als Abhichara, als schädigendes Ritual, bewertet. Darum vollziehe man die Bali-Darbringung mit aller Sorgfalt.

11.18 praṇavaṃ pūrvam uddhṛtya tatra bhava tataḥ param |
tato vikaṭadaṃṣṭre ca parapakṣaṃ mohaya dvayam ||

Zuerst setze man Pranava, danach das Wort bhava. Es folgen „Vikatadamshtra“ und zweimal „Verwirre die gegnerische Seite“. [Mantra-Aufbau; die Lesung bhava ist im Druck unsicher.]

11.19 khādaya dvayam uktvā ca parapakṣadvayaṃ tathā |
yā māṃ hiṃsitum udyatā ca yoginī ca hara hara huṃ phaṭ tataḥ param ||

Danach spreche man zweimal „Lass verschlingen“, zweimal „die gegnerische Seite“ und weiter: „Welche Yogini sich anschickt, mich zu verletzen – nimm sie fort, nimm sie fort, Huṃ Phaṭ.“ [Rituelle Mantra-Prosa; der Druck ist syntaktisch unregelmäßig.]

11.20 vahnijāyā tato devi paravidyāṃ tataḥ param |
ākarṣaya tato devi chedakakapāline ||

Danach folgen, o Göttin, die „Gemahlin des Feuers“, die höchste Vidya, der Ruf „Ziehe herbei“ und die Anrede an den schneidenden Kapalin. [Chiffrierte Mantra-Anweisung.]

11.21 gṛhṇa dvayaṃ vahnijāyā anena balim āharet |
anena balidānaṃ tu kulakarmasusiddhaye ||

Zweimal „Ergreife“, dann die „Gemahlin des Feuers“: Mit diesem Mantra bringe man Bali dar, damit die Kula-Handlung vollkommen gelingt.

11.22 triprāntare śmaśāne vā baliṃ dadyāj japen manum |
mahātriprāntare gatvā kiṃ na siddhyati bhūtale ||

An einer Dreifachkreuzung oder auf einem Verbrennungsplatz bringe man Bali dar und rezitiere den Mantra. Was könnte auf Erden nicht gelingen, wenn man zur großen Kreuzung gegangen ist?

11.23 balidānaṃ vinā kiñcit sādhanaṃ naiva sādhayet ||

Ohne Bali-Darbringung soll man nach dieser Lehre keine Sadhana ausführen. [Ein einzelner Halbvers im Druck.]

Śrīdevy uvāca – Die Göttin sprach:

11.24 sādhakaḥ kathito deva sādhikā kīdṛśī prabho ||

Der männliche Sadhaka ist beschrieben worden, o Gott. Wie ist eine Sadhika beschaffen, o Herr? [Ein einzelner Frage-Halbvers.]

Śrīśiva uvāca – Shiva sprach:

11.25 nirlobhā kāmanāhīnā nirlajjā dambhavarjitā |
śivasaṅketagatā sādhvī svecchayā viparītagā ||

Sie ist frei von Habgier und selbstsüchtigem Verlangen, ohne lähmende Scham und frei von Heuchelei; eine integre Frau, die Shivas geheime Zeichen kennt und aus eigenem Willen den umgekehrten, transgressiven Weg geht.

11.26 caturvarṇodbhavā rambhā praśastā kulapūjane |
caturvarṇodbhavānāṃ ca puraścaryā vidhīyate ||

Eine „Rambha“, die aus einem der vier Varnas stammt, wird für die Kula-Puja empfohlen. Für Angehörige aller vier Varnas wird eine Purascharana vorgeschrieben.

11.27 varṇasaṅkarato jātā hīnajātā prakīrtitā |
lajjālāñchitabhālā yā sā sākṣād bhuvaneśvarī ||

Eine aus der Verbindung verschiedener Varnas Geborene wird vom Text als hīnajātā bezeichnet. Diejenige, deren Stirn vom Zeichen der Bescheidenheit geprägt ist, gilt unmittelbar als Bhuvaneshvari.

11.28 nānājātyudbhavānāṃ ca sā dīkṣā kulapūjane |
brāhmaṇo hīnajām devīṃ bhagnā vā prapūjayet ||

Für aus verschiedenen sozialen Gruppen stammende Frauen ist die Einweihung zur Kula-Puja vorgesehen. Ein Brahmane verehre eine solche Frau als Göttin. [Das zusätzliche bhagnā vā des Drucks ist unklar und wird nicht in die Übersetzung hineingedeutet.]

11.29 ajñātvā kaulikīṃ devīṃ paśuvat paripūjayet |
paśuvat pūjayed vīro dīkṣitāṃ vāpy adīkṣitām ||

Ohne ihre Identität als Kauliki zu kennen, verehre man die Göttin auf nichttransgressive Weise. Auch der Vira verehre eine geweihte oder ungeweihte Frau zunächst auf diese zurückhaltende Art.

11.30 śaktimātraṃ yajed vīraḥ prāptayogamanāḥ smaret |
aṣṭottaraśataṃ devi tadyogaṃ surato japet ||

Der Vira verehre sie allein als Shakti und richte den Geist auf die erlangte Verbindung. Während der sexuellen Vereinigung rezitiere er den darauf bezogenen Mantra 108-mal, o Göttin.

11.31 praṇamya manasā devīṃ cumbanaṃ manasā smaret |
sundarīṃ nāgarīṃ dṛṣṭvā evaṃ saṃcintayen naraḥ ||

Innerlich verneige er sich vor der Göttin und stelle sich geistig einen Kuss vor. Wenn ein Mensch eine schöne, kultivierte Frau sieht, denke er auf diese Weise.

11.32 sa eva kālikāputraḥ sadāśiva ihāparaḥ |
gṛhe vā mandire ramye triprānte pathi cāntare ||

Ein solcher gilt als Sohn Kalikas, als ein zweiter Sadashiva in dieser Welt. Ob in einem Haus, in einem schönen Tempel, an einer Dreifachkreuzung oder unterwegs –

11.33 dṛṣṭvā ca sundarīṃ ramyāṃ manasā ca prapūjayet |
tadyogaṃ manasā smṛtvā japed aṣṭottaraṃ śatam ||

sieht er eine schöne Frau, verehre er sie im Geist. Er erinnere sich innerlich an diese Verbindung und rezitiere 108-mal.

11.34 japaṃ samarpya tāṃ cumbya praṇamya ca punaḥ punaḥ |
bhakṣyadravyaṃ tatas tābhyo bhaktyā ca vinivedayet ||

Er bringe die Rezitation dar, küsse sie und verneige sich immer wieder. Danach reiche er ihnen mit Hingabe Speisen und andere Gaben.

11.35 yadā dravyāṇi gṛhṇanti tadā siddhir bhaved dhruvam |
yadi bhāgyavaśenaiva hīnajām kaulikīṃ parām ||

Wenn sie die Gaben annehmen, entstehe gewiss Siddhi. Wenn er durch glückliche Fügung einer höchsten Kauliki aus einer vom Text gering bewerteten Gruppe begegnet,

11.36 pūjayen manasā vācā tattvaṃ vicintayet |
aṣṭottaraśataṃ japtvā cumbayitvā punaḥ punaḥ ||

verehre er sie in Gedanken und Worten und betrachte die Wahrheit, für die sie steht. Nach 108 Rezitationen küsse er sie wiederholt.

11.37 punas tatraiva caret tatra japasaṃkhyā rasātalam |
tatas tu pūrvavat kṛtvā puraścaraṇam uccaret ||

Er vollziehe dort erneut die Handlung; die Zahl der Rezitationen wird im Druck mit rasātalam verschlüsselt oder verderbt angegeben. Danach verfahre er wie zuvor und vollende die Purascharana.

11.38 hīnajātau tu saṃyuktā dīkṣitā saiva sarvadā |
śāṅkarī śāktikā vāpi vaiṣṇavī vāpy avaiṣṇavī ||

Ist eine Frau aus einer so bezeichneten Gruppe verbunden und eingeweiht, gilt sie stets als geeignet – ob sie einer shivaitischen, shaktischen, vaishnavischen oder nichtvaishnavischen Richtung angehört.

11.39 sarvadā sādhane yojyā sādhakānāṃ kulārcane |
vākyā kroḍayā vāpi ghṛṇādrā mānasaṃ nayet ||

Sie könne stets in der Sadhana und Kula-Verehrung der Übenden eingesetzt werden. Der zweite Halbvers spricht von Worten, Umarmung und einer inneren Haltung, ist aber im Druck grammatisch unsicher.

11.40 na doṣo dravyadāne ca hīnajātau kulasādhane |
vijayārasasaṃyuktā hīnajātā dīkṣitā sadā ||

Bei der Darbringung der Substanzen an eine so bezeichnete Frau in der Kula-Sadhana entstehe kein Fehler. Mit dem Vijaya-Trank verbunden, gelte sie stets als eingeweiht.

11.41 tadbhāle vilikhen māyāṃ tataḥ sā bhuvaneśvarī |
hīnajātā bhālasaṃyuktā bhagnā bhuvaneśvarī ||

Auf ihre Stirn zeichne man das Maya-Bija; dadurch werde sie als Bhuvaneshvari verehrt. Auch der zweite Halbvers verbindet die gezeichnete Stirn mit Bhuvaneshvari. [Die Drucklesung bhagnā ist unklar.]

11.42 hīnajātā kulasāmānyā kulacakraṃ likhet priye |
tatra pūjā cared yogī gurumārgakrameṇa ca ||

Die so bezeichnete Frau gehört nach dieser Lehre der Gemeinschaft des Kula an. Man zeichne das Kula-Chakra, o Liebe, und der Yogi vollziehe dort die Puja gemäß der Ordnung des Guru-Weges.

11.43 aṣṭottaraśataṃ japtvā puraścaraṇam ucyate |
athavā śaktibhāle tu triprānte likhet priye ||

Nach 108 Rezitationen gilt die Purascharana als vollzogen. Oder man zeichne das Dreieck auf die Stirn der Shakti, o Liebe.

11.44 manuṃ vāpi trikoṇasthaṃ tatra pūjādikaṃ caret |
vajrapuṣpeṇa saṃlikhya vajrapuṣpeṇa pūjayet ||

Man setze den Mantra in das Dreieck und vollziehe dort Puja und die weiteren Riten. Mit Vajrapushpa zeichne man und mit Vajrapushpa verehre man. [Der Ausdruck ist eine körperbezogene Ritualchiffre.]

11.45 tattvayogāj japed vidyāṃ kalau kaluṣahāriṇīm |
aṣṭottaraśataṃ japtvā puraścaraṇam ucyate ||

In Vereinigung mit der Wirklichkeit rezitiere man die Vidya, welche im Kali-Zeitalter Unreinheit fortnimmt. Nach 108 Rezitationen gilt die Purascharana als vollzogen.

11.46 kulajāṣṭasutāṃ śuddhāṃ rajakīṃ yoginīṃ tathā |
naṭīṃ kāpālikīṃ veśyāṃ śauṇḍikīṃ śvapacīṃ tathā ||

Der Text nennt Frauen des Kula, eine „Acht-Tochter“, eine rituell Reine, Wäscherin, Yogini, Schauspielerin, Kapaliki, selbstbestimmte Frau, Branntweinherstellerin und Shvapachi. [Die erste Bezeichnung kulajāṣṭasutām ist im Druck nicht sicher aufzulösen.]

11.47 vidagdhāṃ hīnajām sarvāṃ pūjayed dravyadānataḥ |
āsāṃ bhāle likhen māyāṃ tatas tāḥ paripūjayet ||

Jede kundige Frau aus einer vom Text gering bewerteten Gruppe verehre man durch Gaben. Auf ihre Stirn zeichne man das Maya-Bija und verehre sie dann vollständig.

11.48 sarvathā dīkṣayen naitāṃ dīkṣayen narakaṃ vrajet |
nānājātyudbhavā rambhā hīnajātā parikīrtitā ||

Der erste Halbvers spricht widersprüchlich von Einweihung und Nichteinweihung und droht bei einem Fehlvollzug mit der Hölle. Eine aus verschiedenen sozialen Gruppen stammende „Rambha“ wird als hīnajātā bezeichnet. [Keine Glättung der verderbten Drucklesung.]

11.49 caturvarṇodbhavā rambhā dīkṣayet gurumārgataḥ |
hīnajām yadi labhyeta tadānyāṃ paricintayet ||

Eine „Rambha“ aus einem der vier Varnas weihe man nach dem Weg des Gurus. Wenn keine Frau aus einer der bezeichneten Gruppen verfügbar ist, richte man die Vorstellung auf eine andere.

11.50 hīnajām pūjayed yogī niḥsaṅgo nirīhavarataḥ |
hīnajām dravyadānena toṣayā tattvacintanāt ||

Der Yogi verehre eine solche Frau ohne Anhaften und selbstsüchtige Absicht. Er erfreue sie durch Gaben und durch Betrachtung der Wirklichkeit. [Die Form nirīhavarataḥ ist im Druck unsicher.]

11.51 tatra mantraṃ ca yantraṃ ca likhitvā pūjayed yadi |
sa muktaḥ kālikāputro na sa bhūmau prajāyate ||

Wenn er dort Mantra und Yantra zeichnet und verehrt, wird er als befreiter Sohn Kalikas gepriesen und soll nicht wieder auf Erden geboren werden.

11.52 kāmākhyā pūjitā yena sa mukto nātra saṃśayaḥ |
śaktimantrā na siddhyanti kāmākhyāpūjanaṃ vinā ||

Wer Kamakhya verehrt hat, ist befreit – daran bestehe kein Zweifel. Die Shakti-Mantras gelangen nach Aussage des Textes ohne Verehrung Kamakhyas nicht zur Vollendung.

11.53 brāhmaṇīṃ kṣatriyāṃ vaiśyāṃ śūdrāṃ ca varavarṇini |
nāhared dravyadānena harec ca narakaṃ vrajet ||

Eine Brahmanin, Kshatriya-Frau, Vaishya-Frau oder Shudra-Frau, o Schönfarbige, soll man nicht durch materielle Gaben herbeiholen; wer es tut, dem droht der Text die Hölle an.

11.54 ākarṣitāya śiṣyāya pratyānītāṃ ca dīkṣitām |
pūjayet parayā bhaktyā tāsāṃ cāhaṃ viśeṣataḥ ||

Eine zurückgebrachte und eingeweihte Frau verehre der herbeigerufene Schüler mit höchster Hingabe; dies betone ich besonders für diese Frauen. [Der Satzbau des Drucks ist knapp.]

11.55 āsām abhāve deveśi svaśaktiṃ paripūjayet |
svaśakto siddhamantrī syāt paścād devān prapūjayet ||

Wenn keine von ihnen gegenwärtig ist, verehre man die eigene Shakti, o Herrin der Götter. In der eigenen Shakti wird der Mantrin vollendet; danach verehre er die Gottheiten.

11.56 aṅgāvaraṇapūjādau yadi vā lakṣate kulam |
tadaiva hīnajāṃ śaktiṃ śodhayed uktavartmanā ||

Wenn bei der Verehrung der Glieder, Umhüllungsgottheiten und weiteren Riten das Kula-Zeichen erkannt wird, reinige man die so bezeichnete Shakti nach dem bereits gelehrten Weg.

11.57 hīnajām śodhayed ekāṃ siddhamantrī tv alipsitaḥ |
hīnajātā suprasannā cet siddhir bhavati sādhake ||

Der Siddha-Mantrin reinige eine einzige solche Frau, ohne Besitzwunsch. Ist sie vollkommen zufrieden, entstehe Siddhi im Sadhaka.

11.58 sarvadā hīnajām śaktiṃ sarvatra prapūjayet |
gurunāma ca yantraṃ ca pūjayet kulamārgiṇam ||

Er verehre diese Shakti stets und überall. Ebenso verehre er den Namen des Gurus, das Yantra und den Wanderer auf dem Kula-Weg.

11.59 bhairavaṃ bhairavīṃ tattvaṃ manasā na prakāśayet |
kanyākoṭipradānena hemabhāraśatasya ca ||

Bhairava, Bhairavi und das Tattva soll man nicht einmal im Geist öffentlich preisgeben. Die Frucht, die aus der Gabe von Millionen junger Frauen und hundert Lasten Gold entstehe,

11.60 yat phalaṃ labhate devi tat phalaṃ nijamandire |
prathamāṃ dvitīyām uktāṃ śaktibhyo'pi daded yadi ||

diese Frucht erlange man im eigenen Heiligtum, o Göttin, wenn man den Shaktis die als erste und zweite bezeichneten Ritualgaben reicht.

11.61 tṛpyanti devatāḥ sarvā yoginyo bhairavādayaḥ |
pṛthivīṃ hemasampūrṇāṃ dattvā yat phalam ālabhet ||

Alle Gottheiten, Yoginis, Bhairavas und die weiteren Mächte werden dadurch zufriedengestellt. Die Frucht, die man erlangen würde, wenn man eine mit Gold gefüllte Erde verschenkte,

11.62 tatphalaṃ kaulikāṃ gehe pūjāyāṃ labhate dhruvam |
aśvamedhādhikaṃ puṇyaṃ kulīnāṃ gṛhadarśanam ||

diese Frucht erlange man gewiss durch die Verehrung einer Kauliki im Haus. Schon der Anblick des Hauses von Kula-Angehörigen soll mehr Verdienst bringen als ein Ashvamedha-Opfer.

11.63 gavāṃ koṭipradānena yat phalaṃ labhate naraḥ |
tatphalaṃ hīnajātāgehe labhate nātra saṃśayaḥ ||

Die Frucht, die ein Mensch durch die Gabe von Millionen Kühen erlangen würde, erlange er im Haus einer so bezeichneten Frau – daran bestehe kein Zweifel.

11.64 tīrthakoṭyardhakoṭī ca tīrthasnāneṣu yat phalam |
tatphalaṃ labhate devi kulīnāṃ yantradarśane ||

Die Frucht des Badens an Millionen und Abermillionen heiliger Orte erlange man, o Göttin, beim Anblick des Yantras der Kula-Angehörigen. [Die Zahlenverbindung im ersten Halbvers ist im Druck unregelmäßig.]

11.65 kulīnāṃ yantram ālikhya yadyat karma samācaret |
tat karma saphalaṃ yāti satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ ||

Welche Handlung man auch vollzieht, nachdem man das Yantra des Kula gezeichnet hat: Sie gelange zur Frucht – wahrlich, daran bestehe kein Zweifel.

11.66 kulīnāṃ yantram ālokya sarvapāpaiḥ pramucyate |
śaivāḥ śāktāś ca saurāś ca vaiṣṇavāś ca kuleśvari ||

Durch den Anblick des Kula-Yantras werde man von allen Verfehlungen frei. Shaivas, Shaktas, Sauras und Vaishnavas, o Herrin des Kula,

11.67 pūjayanti sadā bhaktyā kulīnāṃ gṛhamandire |
sarveṣāṃ yantramantrāṇāṃ durgādhiṣṭhātṛdevatā ||

verehren stets mit Hingabe im Hausheiligtum der Kula-Angehörigen. Durga ist die leitende Gottheit aller Yantras und Mantras.

11.68 yato vai jāyate viśvaṃ tasmāt tāṃ paripūjayet |
yantrapūjākṛto mantrī na sa yonau prajāyate ||

Da aus ihr das Universum entsteht, soll man sie vollständig verehren. Ein Mantrin, der die Yantra-Puja vollzogen hat, werde nicht wieder aus einem Mutterschoß geboren.

11.69 yantrapūjāṃ vinā devi na śaktipūjanaṃ caret ||

Ohne Yantra-Puja soll man, o Göttin, keine Shakti-Verehrung vollziehen. [Ein einzelner Schluss-Halbvers im Druck.]

Iti śrīniruttaratantre śivapārvatīsaṃvāde ekādaśaḥ paṭalaḥ – So endet im ehrwürdigen Niruttara Tantra, im Gespräch zwischen Shiva und Parvati, das elfte Kapitel.

Navigation und Textgrundlage

Die übrigen Kapitel stehen auf den über die Navigation verbundenen Übersetzungsseiten. Der Hauptartikel bietet Einordnung, Kapitelübersicht, zentrale Lehren, heutige Praxisanregungen, Literatur und Quellen. Die vollständige entsprechende Schriftfassung steht unter Niruttara Tantra Sanskrit Devanagari.

Textgrundlage ist Niruttaratantram, hg. von Kulabhūṣaṇa Paṇḍita Ramadatta Śukla, 2., überarbeitete und erweiterte Ausgabe, Guptāvatāra Durlabha Tantra-Mālā, 2. Jahr, Maṇi 2, Prayāga: Kalyāṇa Mandira Prakāśana, 5. Oktober 1979.