Die Philosophie der Bhagavad Gita - Gott und das Universum
Die Philosophie der Bhagavad Gita - Gott und das Universum -
Gott und das Universum
Wenn wir das siebte Kapitel der Bhagavadgita erreichen, berühren wir einen neuen Bereich des Seins, und die gesamte Perspektive, die uns im Laufe der früheren sechs Kapitel präsentiert wurde, ändert sich plötzlich, als ob ein Vorhang in der dramatischen Darstellung des Evangeliums gelüftet worden wäre. Es gibt eine Einführung der Seele des Suchenden in das Reich des Schöpfers, ein Thema, das im früheren Verlauf der Studien nicht angemessen berührt worden ist.
In den ersten sechs Kapiteln wurde ein besonderer Schwerpunkt auf das Individuum, die Pflicht der Person und die Integration des psychophysischen Komplexes gelegt. In den früheren Kapiteln wurde das Individuum oder der Mensch als solcher in seiner Eigenschaft als Seele, die nach der Verwirklichung höherer Werte strebt, ermahnt, so dass diese Aufgabe der Selbstintegration abgeschlossen wird, wenn wir zum Thema des sechsten Kapitels kommen, in dem wir uns in den Kontext einer totalen Vorbereitung unserer selbst auf den Sprung ins Jenseits stellen.
Im siebten Kapitel wird der Einzelne plötzlich mit dem Universellen in Einklang gebracht. Der große Meister sagt zu Beginn dieses Kapitels, dass dieses Streben ein großer Segen ist. Und nur sehr wenige in dieser Welt können die Genugtuung haben, diesen göttlichen Segen zu erhalten, nämlich die Liebe zu Gott und eine vollständige Vorbereitung auf Gott. Nicht jeder wird in der Lage sein, auch nur die Idee des Absoluten im Kopf zu behalten, geschweige denn einen direkten Kontakt mit ihm zu haben oder eine Erfahrung davon zu machen. Schon die Vorstellung des Absoluten zu haben, ist eine große Leistung. Es ist in der Tat eine große Errungenschaft, wenn jemand von uns die Natur oder Struktur des Höchsten Wesens zufriedenstellend in seinem Verstand festhalten kann. Das soll als eine Errungenschaft in der Praxis des Yoga betrachtet werden. Ein ganz und gar beseeltes Streben nach Gott ist selbst in seinem Anfangsstadium allem verbalen Wissen, intellektuellem Scharfsinn oder biblischem Wissen überlegen.
Nur sehr wenige werden geneigt sein, sich an Gott zu wenden. Die meisten Menschen sind in Richtung der Sinnesobjekte abgelenkt. Die Menschen sind auf der Suche nach Befriedigung, die empirisch, physisch und egoistisch ist. Die Glückseligkeit Gottes ist nicht das Anliegen des gewöhnlichen Menschen; sie ist selbst für das Denken und den Verstand unmöglich. Nicht viele haben diese Begabung, durch die der Verstand bereit ist, sich Gott in Seiner Wirklichkeit zuzuwenden. Aber selbst unter denjenigen, die wirklich nach der Verwirklichung Gottes streben, werden nur einige bei dem Versuch wirklich erfolgreich sein. Das bedeutet nicht, dass jeder, der einen Antrag stellt, auserwählt wird, denn der Erfolg auf diesem Weg des Geistes ist für einen Menschen, der im Körper verhaftet und auf die empirischen Kategorien des Verstandes beschränkt ist, schwer zu erreichen.
Mit dieser vorsichtigen Einleitung führt uns der Lehrer der Bhagavadgita zu einem Bild des Kosmos, das in wenigen Worten prägnant erklärt wird. Das ganze Universum 174 besteht aus den fünf Elementen und bestimmten Phasen des universellen Bewusstseins, wobei die Elemente gröber sind als letztere - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther -, der Geist, der Intellekt und das Ego. Hier ähnelt die Lehre weitgehend der kosmologischen Erklärung, die das Samkhya-System bietet. Wir haben dieses Thema bereits bei einer früheren Gelegenheit berührt.
Die unterste Kategorie der Realität, die wir beobachten, ist die Erdebene, die physische Materie, die feste Substanz, die groben Objekte, die alle unter der Kategorie der mahabhutas oder der fünf Elemente zusammengefasst werden können. Alles, was mit den Sinnen wahrnehmbar ist, wird als materiell betrachtet. Die so genannten fünf Elemente sind nicht fünf verschiedene Substanzen, wie wir es vielleicht früher gehört haben. Diese Elemente sind vielmehr fünf Grade der Dichte der kosmischen Substanz. Das bedeutet nicht, dass es eine völlige Unterscheidung zwischen den einzelnen Elementen gibt. Nach der Kosmologie des Samkhya und auch des Vedanta kann die Wirkung in die Ursache aufgelöst werden, so dass man letztlich mit Sicherheit sagen kann, dass der Raum das Gefäß oder der Schoß aller Dinge ist. Diese physischen Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - bilden daher die Summe und Substanz des physischen Universums.
Aber es gibt subtilere Realitäten, die den Sinnen des Einzelnen nicht zugänglich sind. Je höher wir gehen, desto unmerklicher wird das Objekt aufgrund der Verdünnung seiner Bestandteile. Der Samkhya sagt uns, dass es jenseits der fünf Elemente, subtiler als die fünf Elemente, etwas gibt, das Tanmatras genannt wird, die subtilen Essenzen der fünf Elemente. Sie sind so etwas wie die elektrische Konstitution der grobstofflichen Objekte, obwohl diese Analogie nicht vollständig ist; wir können sie nur nicht besser erklären. Die Substanzialität der grobstofflichen Objekte verliert ihre anerkannte Bedeutung, wenn wir sie als einen Wirbel elektrischer Kraft oder Energie betrachten, der sich gemeinsam mit den anderen Teilen des Universums ausdehnt, die ebenfalls aus ähnlichen Kraftwellen aufgebaut sind. Da es also nur ein Kontinuum von Energie gibt, grenzen wir an das, was der Samkhya Prakriti nennt. All diese Details sind nicht in den Versen der Bhagavadgita enthalten, aber der Bezug zu diesen Prinzipien ist sicher gegeben.
Oberhalb der fünf groben Elemente, jenseits der Tanmatras oder der subtilen Essenzen befindet sich hinter all dem das kosmische Denkprinzip. Dies ist etwas, das wir uns nicht vorstellen und nicht wahrnehmen können. Vom praktischen Standpunkt aus gesehen kann die kosmische Wirklichkeit jenseits der Elemente nur ein Objekt der direkten Verwirklichung und Erfahrung sein, und sie kann niemals ein raumzeitliches Objekt werden. Aber wir können die Anwesenheit des kosmischen Geistes durch logische Deduktion aus den Fakten der gegenwärtigen Erfahrung ableiten. Es ist sicher, dass der Geist die Objekte in irgendeiner Weise bedingt. Aber es ist nicht richtig zu sagen, dass ein individueller Geist die Objekte konditionieren kann, obwohl es wahr ist, dass die mentale Struktur einen großen Beitrag zur Wahrnehmung 175 eines Objekts leistet, so dass man sagen kann, dass kein Objekt so gesehen wird, wie es an sich ist. Gleichzeitig können wir jedoch nicht sicher sein, dass ein einzelner Geist der Schöpfer oder ein totaler Konditionierer des Wahrnehmungsobjekts ist. Es gibt 176 ist eine Art Realität im Objekt, ungeachtet der Tatsache, dass es eine Konditionierung des Objekts durch das wahrnehmende Subjekt gibt.
© Divine Life Society
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Yoga Vidya Schriften Blog: Klassische Indische Schriften: Bhagavad Gita
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur
- Yoga Vidya Yoga-Buch
Seminare
Jnana Yoga, Philosophie
Der RSS-Feed von https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/jnana-yoga-philosophie/?type=1655882548 konnte nicht geladen werden: Fehler beim Parsen von XML für RSS
