Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die Bedeutung der Pflicht
Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die Bedeutung der Pflicht -
Die Bedeutung der Pflicht
Die Antwort Sri Krishnas auf Arjunas Fragen kommt von verschiedenen Ebenen - der sozialen, der persönlichen, der kosmischen und schließlich der spirituellen. Ein Problem muss auf allen Ebenen angegangen werden, denn unsere Schwierigkeiten entspringen aus den Tiefen unseres Seins. Keine Schwierigkeit gehört nur zu einer Seite unseres Lebens, so wie eine Krankheit ihre Wurzel in den Schichten hat, die unter dem rein Körperlichen liegen. Schriftausleger und Philosophiestudenten sind aufgefordert, alle möglichen Aspekte einer bestimmten Situation in Betracht zu ziehen, auch wenn es sich um ein banales Ereignis handelt. Ein kleines Ereignis ist ein kosmisches Ereignis, auch wenn es ein sehr unbedeutendes, bedeutungsloses Etwas für die allgemeine Wahrnehmung sein mag. Aber ein Ding ist nicht so überflüssig, wie es an der Oberfläche erscheinen mag. Das Universum ist bei der Geburt eines jeden Ereignisses wach. Deshalb sagt man uns, dass es in dieser Welt kein Geheimnis gibt; alles ist öffentlich, offen und allgemein. Ein Ereignis muss aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet werden. Meistens neigen wir dazu, die Dinge auf eine einseitige Weise zu betrachten. Wir betrachten Themen zum Beispiel aus dem politischen Kontext heraus und interpretieren sie nur aus diesem Blickwinkel, als ob es nichts anderes gäbe. Soziologie- und Psychologiestudenten wiederum denken nur aus ihrem Blickwinkel. Es gibt andere, die religiösen Menschen, die alles theologisch interpretieren und so weiter.
Es gibt ein objektives Universum, kein Zweifel. Die Welt scheint außerhalb von uns zu sein, und die Objektivität des Ereignisses ist auch etwas, das man in Betracht ziehen muss. Aber wir als Subjekte nehmen an dem Ereignis teil, das objektiv zu sein scheint. In dem Maße, in dem wir als Subjekte an der Objektivität des Ereignisses teilhaben, gibt es auch einen subjektiven Aspekt des Ereignisses. Kein Ereignis oder Umstand ist also gänzlich objektiv, noch kann man sagen, dass es gänzlich subjektiv ist. Bei jedem Ereignis vermischen sich das Äußere und das Innere, das Objektive und das Subjektive. Es gibt auch eine transzendente Bedeutung, die jedem Ereignis innewohnt. Es sind nicht nur die Welt und das Individuum, die aufeinander reagieren, sondern es gibt einen letzten entscheidenden Faktor, der es erfordert, dass die objektiven und subjektiven Aspekte auf diese Weise reagieren. Wir nennen diese Transzendenz oft den Willen Gottes. Es gibt auch die soziale Seite, denn ein Ereignis findet in einer sozialen Atmosphäre statt. Mit Gesellschaft müssen wir nicht unbedingt eine Gruppe von Menschen meinen. Die Gesellschaft ist im Allgemeinen eine organisierte Ordnung, ob sie nun menschlich ist oder nicht. Und ein Ereignis, das sich in einer organisierten Atmosphäre abspielt, hat die Auswirkungen dieser Organisation, was auch immer diese Organisation sein mag - es kann eine Familie, eine Institution oder die gesamte Menschheit sein.
Es gibt noch viele andere Aspekte, die im Laufe der Kapitel der Bhagavadgita nach und nach enthüllt werden. Arjuna, der repräsentative Mensch, das Musterbeispiel eines Schülers, wird durch das große Vorbild des Lehrers, Sri Krishna, ermahnt. Es ist ohne Zweifel wahr, dass jedes menschliche Individuum, ob Arjuna oder wer auch immer, sich in einer sozialen Atmosphäre befindet, und auf einer Grundlage zu argumentieren, die absolut keine Relevanz für die Gesellschaft hat, wäre kein vollkommen gültiges Verfahren. Es stimmt zwar, dass eine rein soziologische Argumentation auch nicht vollständig ist, weil es noch andere Aspekte gibt, aber wir sprechen zunächst als soziale Einheiten. Selten stellen wir uns vor, dass wir zur größeren physischen Natur gehören. Nur in den Philosophiesälen denken wir vielleicht so, aber im Alltag stellen wir uns vor, dass wir Menschen sind, die in einer menschlichen Gesellschaft leben, in der es nur um menschliche Beziehungen geht. Wir machen uns nicht so viele Gedanken über die fünf Elemente.
Das soziologische Argument ist das Hauptargument, der erste Schritt. Haben wir eine Pflicht gegenüber der menschlichen Gesellschaft? Man kann nicht sagen: "Ich habe keine Pflicht. Ich bin die Seele, der Atman, ein Bewusstsein, das unsterblich, ewig, unendlich ist." Das wäre ein trügerisches Argument, denn hier wird versucht, eine metaphysische Ebene in eine soziale Atmosphäre einzubringen, was man nicht tun sollte, solange man sich der Tatsache bewusst ist, dass die soziale Atmosphäre eine Realität ist. Wenn die Realität der sozialen Beziehungen wie der Nebel vor der Sonne verschwunden ist und wir sie mit unseren Augen nicht mehr sehen können, dann brauchen wir sie vielleicht bei der Beurteilung von irgendetwas nicht zu berücksichtigen. Alles, was wir gezwungen sind, als Realität anzuerkennen, kann nicht ignoriert werden, wenn ein Argument vorgebracht wird. Und welcher Mensch auf Erden kann behaupten, dass er nicht zur menschlichen Gesellschaft gehört und dass es keine sozialen Gesetze gibt?
Arjuna war sicherlich ein soziales Wesen, und jeder Mensch ist normalerweise eine soziale Einheit. Da wir uns unseres Daseins in der menschlichen Gesellschaft bewusst sind und es in dieser Atmosphäre der menschlichen Gesellschaft ein Geben und Nehmen der Zusammenarbeit gibt, müssen wir sicher sein, dass wir unsere Verpflichtungen in Form einer kooperativen Tätigkeit gegenüber der Gesellschaft erfüllt haben. Wir können nicht von der Gesellschaft Erleichterungen erwarten und dann das Gefühl haben, dass wir im Gegenzug keine Verpflichtungen haben. Jeder möge für sich selbst denken. Ziehen Sie irgendeinen Nutzen aus sozialen Beziehungen, aus anderen Menschen als sich selbst? Wenn Sie sicher und ehrlich davon überzeugt sind, dass Sie von der äußeren Gesellschaft einen Nutzen für Ihre Existenz und Ihren Fortbestand in dieser Welt erhalten, müssen Sie auch die Gebühren zurückzahlen, die die Gesellschaft von Ihnen als Gegenleistung für den Nutzen erwartet, den Sie von der Gesellschaft erhalten haben. In einem religiösen Enthusiasmus können wir die menschliche Gesellschaft nicht abschaffen, solange wir sicher sind, dass es so etwas wie eine Gesellschaft gibt und wir in ihr sind.
Der andere Aspekt ist, dass wir ein Individuum in einer körperlichen Hülle sind, und wir haben auch eine Pflicht uns selbst gegenüber. Wir können uns nicht im Namen der Gesellschaft umbringen, und wir können auch nicht die Gesellschaft zu unserem eigenen Vorteil töten. Das sind wichtige Dinge, die man bedenken muss, wenn man sich mit einer Frage beschäftigt. Es gibt Märtyrer, die sich im Namen von etwas anderem als sich selbst zerstören. Und es gibt andere, die die Gesellschaft in einen Märtyrer verwandeln, um die Forderungen ihres eigenen Egoismus zu erfüllen. Die Geschichte ist uns ein Beispiel. Weder können wir die Gesellschaft für uns selbst ausbeuten, noch wird von der Gesellschaft erwartet, dass sie uns ausbeutet. Wir sind keine Handlanger der sozialen Gesetze, wir sind keine Marionette oder ein Teil der menschlichen Gesellschaft, noch können wir die Gesellschaft als Sklave oder als Mittel zu unserem persönlichen Vorteil oder zu unserer Zufriedenheit betrachten. Die wichtige Rolle, die die Gesellschaft in der Regel des kooperativen Lebens spielt, und die Bedeutung, die auch wir im Rahmen dieser Beziehung haben, sollten wir alle gut bedenken.
Aber - und das ist in der Tat ein sehr wichtiges "aber" - es gibt noch etwas anderes als all das. Es gibt das Universum, das sich nicht in der menschlichen Gesellschaft erschöpft. Diese Welt der Natur mit ihren Vögeln und Tieren, Flüssen und Bergen und dem Sonnensystem ist nicht unbedeutend. Die adhibhautika jagat oder die Welt der Natur, die für uns äußerlich sichtbar ist und in der wir uns befinden, ist in keiner Weise weniger wichtig als die menschliche Gesellschaft oder unsere eigene persönliche Individualität. Es wird von uns erwartet, dass wir mit der Welt der Natur genauso effizient und geschickt zusammenarbeiten, wie wir es für uns selbst und die menschliche Gesellschaft tun sollen.
Es gibt eine oberste Pflicht, die wir dem Schöpfer des Universums schulden. Der Atman in uns ist das Symbol für das Absolute, das überall ist. Wenn die Menschen also von Atma-sakshi sprechen und das innerste Selbst als Zeuge aller Dinge betrachten, bringen sie Gott in das Bild des Richters aller Dinge, der alles mit seinen Millionen von Augen sieht. Man stelle sich nur vor, wie schwierig es ist, in dieser Welt erfolgreich zu leben! All diese Aspekte sind natürlich zu berücksichtigen. Diese genannten Aspekte sind, wie man in der Fachsprache des Sanskrit weiß, die adhiyajna-Ebene, die adhyatma-Ebene, die adhibhuta-Ebene und die adhidaiva-Ebene.
Es gibt noch einen fünften Aspekt, der im Allgemeinen in den Kommentaren zu den Schriften nicht erwähnt wird. Dies ist das, was als adhidharma bekannt ist - das Gesetz, die Gerechtigkeit des Reiches Gottes, wie wir es im Allgemeinen nennen. Das Reich Gottes ist das adhidaiva, die wichtigste spirituelle Wirklichkeit. Seine Rechtschaffenheit ist das Gesetz, das im Universum wirkt. Die Veden sprechen von dieser Rechtschaffenheit als satya und rita: das absolute Gesetz und das kosmische operative Gesetz. So wie es in der Verfassung einer demokratischen Republik eine übergeordnete Macht gibt, die dem Präsidenten übertragen ist, während es ein übergeordnetes Gesetz gibt, das durch den Premierminister wirkt, wobei das eine nicht völlig von dem anderen getrennt ist und doch eine eigene, vom anderen unabhängige Bedeutung hat, so wird in den Veden von satya und rita gesprochen. Das satya ist das übergeordnete absolute Prinzip, wir können es als Grundlage allen Rechts bezeichnen, und die Art und Weise, wie es in einem bestimmten Schöpfungskontext wirkt, ist die rita. Und man muss sich an dieses Gesetz halten. Der Begriff "Gesetz" hat eine weitreichende Bedeutung, die nicht leicht zu verstehen ist, denn es gibt verschiedene Grade der Manifestation und des Handelns.
Sri Krishna bezieht sich in seiner Antwort an Arjuna auf all diese Aspekte, so dass die Antwort Krishnas eine vollständige Begegnung mit dem Leben ist. Er lässt nichts ungesagt, denn das Problem Arjunas war ein Gesamtproblem und nicht etwas, das sich aus einer Seite seiner Persönlichkeit ergab. Wir würden fragen, was mit einem "totalen" Problem gemeint ist. Es ist eine Schwierigkeit die in der Gesamtheit der Persönlichkeit entsteht - sozial, physisch, vital, mental und intellektuell.
Vorhin haben wir die Schwierigkeiten erwähnt, die Arjuna in Bezug auf seine Pflicht gegenüber der menschlichen Gesellschaft im Kopf hatte. Er zweifelte an den Folgen, die sein Engagement im Krieg nach sich ziehen würde. Es wäre eine Zerstörung aller moralischen, sozialen und ethischen Werte, in gewissem Sinne eine Sünde. Aber nicht nur das; Arjuna befand sich in einem noch schlimmeren Zustand. Seine ganze Persönlichkeit war zerrüttet. Er dachte in diesem Moment nicht mehr wie ein normaler Mensch. Die Organisation seiner Persönlichkeit hatte völlig nachgelassen; es gab eine Tendenz zur Auflösung seiner Individualität. Er begann zu sagen: "Oh, mein Körper brennt, meine Hände zittern, meine Haare stehen zu Berge, mein Kopf schwirrt, mein Verstand ist unfähig zu denken, meine Vernunft hat mich verlassen." Und was bleibt dann im Menschen? Alles ist weg. Er hat die Kontrolle über alles verloren, was er in sich hatte, und über alles, was er war. Alle fünf Schichten seiner Persönlichkeit oder die Koshas - die Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya, Anandamaya, das physische, vitale, mentale, intellektuelle und kausale Wesen - alles wurde von seinen Wurzeln erschüttert. Es hatte den Anschein, als würde das ganze Gebäude zusammenbrechen; und welche Meinung konnte er unter diesen Umständen über irgendetwas äußern? Es war alles ein Pfusch, eine Fummelei und ein falscher Standpunkt, den er einnahm.
© Divine Life Society
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Yoga Vidya Schriften Blog: Klassische Indische Schriften: Bhagavad Gita
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur
- Yoga Vidya Yoga-Buch
Seminare
Jnana Yoga, Philosophie
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