Die Philosophie der Bhagavad Gita - Der Yoga der Meditation
Die Philosophie der Bhagavad Gita - Der Yoga der Meditation -
Der Yoga der Meditation
Der Yoga der Meditation ist das Thema des sechsten Kapitels der Bhagavadgita - Dhyana Yoga, wie er genannt wird. Wir haben festgestellt, dass für die Meditation ein geeigneter Ort, frei von Ablenkungen, notwendig ist. Auch die Zeit, die wir für die Meditation wählen, sollte so gewählt werden, dass sie nicht von irgendeiner Beschäftigung oder Aktivität begleitet wird, die die Aufmerksamkeit des Geistes vom Ziel der Meditation ablenken könnte. Ein geeigneter Ort, eine geeignete Zeit - diese beiden sind sehr wichtige Voraussetzungen.
Aber vielleicht noch wichtiger als Ort und Zeit ist die Bereitschaft des Geistes. Der Geist sollte begierig sein, sich zur Meditation zu setzen, und er sollte keine Art von Zwang verspüren. Wir setzen uns nicht zur Meditation, nur weil in unserem Tagesablauf die Zeit für die Meditation vorgesehen ist. Das wäre so, als würden wir mittags zum Mittagessen gehen, auch wenn wir keinen Hunger haben, nur weil die Mittagszeit als Zeit für das Mittagessen vorgeschrieben ist. Es ist nicht die Zeit, sondern das Bedürfnis, das wichtig ist. Wenn der Geist nicht das Bedürfnis nach Meditation verspürt, wird eine bloße Vorschrift von Ort und Zeit nicht viel nützen. Die meisten Menschen empfinden es als schwierig, irgendeine Art von zufriedenstellendem Ergebnis zu erzielen, weil der Geist nicht vorbereitet ist.
Wie soll der Geist vorbereitet werden? Hier stellt sich eine Frage, die jeder für sich selbst beantworten kann, von seinem eigenen Standpunkt aus. Warum verspüren wir das Bedürfnis, Yoga zu praktizieren? Wenn wir das Bedürfnis nicht verspüren würden, hätten wir gar nicht erst zu Yoga gegriffen. Irgendwie haben wir in unserem Herzen gespürt, dass Yoga eine Lösung für die Probleme des Lebens ist. Jeder hat Schwierigkeiten und Spannungen, und unser Gewissen hat uns irgendwie dazu gebracht, zu akzeptieren, dass das Allheilmittel für alle Probleme im Leben letztendlich Yoga ist. Wir haben aus eigenem Antrieb akzeptiert, dass uns letztlich niemand helfen kann, außer jenem großen Prinzip, das der Yoga als die letzte Wirklichkeit des Lebens betrachtet. Wir wenden den Yoga der Meditation nicht an, nur weil uns jemand gesagt hat, wir sollen es tun, oder weil es in irgendeinem Lehrbuch gepriesen wird, so wie wir auch nicht zum Mittag- oder Abendessen in den Speisesaal gehen, nur weil uns jemand dazu aufgefordert hat. Wir fühlen, dass es notwendig ist, und deshalb gehen wir hin.
Dieses Bedürfnis, das wir für die Praxis des Yoga empfinden, sollte ein echtes sein. Der Geist ist ein Betrüger. Er täuscht uns immer von Moment zu Moment, weil er keine Kontinuität der Stimmungen hat. Die Stimmungen des Geistes ändern sich fast jeden Tag. Es ist nicht schwer für den Verstand, mit Dingen unzufrieden zu werden, und er kann sogar mit dem unzufrieden sein, was er einst als ein sehr notwendiges Element in seinem Leben betrachtete. Es gibt nichts Schwierigeres zu verstehen als 158 unseren eigenen Geist. Wir selbst sind die größten Schwierigkeiten im Leben. Unser Geist bewegt sich wie ein Wetterhahn von einem Zustand zum anderen.
Die meisten von uns mögen zwar ehrlich und aufrichtig sein, wenn wir uns der Yogapraxis zuwenden, aber wir sind auch in gewisser Weise den Launen des Geistes unterworfen. "Ich habe keine Lust", sagen wir oft. Aber warum sollten wir uns nicht danach fühlen? Was ist geschehen? Und wir würden nur sagen: "Ich weiß nicht, was geschehen ist". Das bedeutet, dass unser Geist nicht unter unserer Kontrolle ist. Selbst wenn wir uns auf die Praxis des Yoga einlassen, kann es sich um eine Stimmung des Geistes handeln und nicht um eine echte Überzeugung, die aus dem Verstehen geboren ist; das ist wichtig zu bedenken. So wie es viele Stimmungen des Geistes gibt, kann auch Yoga eine dieser Stimmungen sein, und es kann eine sehr unzuverlässige Stimmung sein, denn sie kann vergehen. Die Probleme, die wir empfinden, wenn wir uns zur Meditation hinsetzen, sind darauf zurückzuführen, dass der Geist im Grunde unvorbereitet ist, auch wenn es an der Oberfläche so aussieht, als ob er das Abenteuer akzeptiert hätte. Oftmals akzeptieren wir die Dinge nur oberflächlich, und in unserer Grundhaltung sind wir nicht bereit, alles zu akzeptieren.
Nun sollte die Akzeptanz von Yoga eine ganz und gar seelische Haltung des Suchenden sein. Es sollte nicht nur eine oberflächliche Einstellung sein, die sich irgendwie mit der Situation abgefunden hat. Und da das große Ziel des Lebens die Ganzheit der Realität ist, sollte unsere Bereitschaft zu ihrer Verwirklichung auch eine Ganzheit von unserer Seite sein. Daher können eine launische Haltung und eine einseitige Akzeptanz nicht zufriedenstellend sein, wenn unser Ziel ein so wichtiger Faktor im Leben ist wie Yoga. All dies wurde an verschiedenen Stellen in den Kapiteln der Bhagavadgita kurz und bündig angesprochen, was uns einen Hinweis darauf geben wird, warum wir unterschiedliche Stimmungen und widersprüchliche Wünsche haben, die sogar uns selbst überraschen werden.
Die Antwort auf diese Frage im sechsten Kapitel lautet, dass wir in unseren Aktivitäten oft zu Extremisten werden. Wir sind nicht nüchtern und harmonisch in unseren Engagements, in unseren Beziehungen. Wenn wir eine Sache mögen, verkaufen wir uns sozusagen an das, was wir lieben. Das ist eine extreme Haltung der Anhaftung. Wenn wir eine Sache nicht mögen, verurteilen wir sie von ganzem Herzen und gehen ins andere Extrem. Wir haben festgestellt, dass es sehr schwer ist, eine ausgeglichene, gleichmütige Haltung zu bewahren. Es ist leicht, ein Extremist zu sein, während es schwer ist, eine Person mit nüchterner Perspektive zu sein. Entweder essen wir zu viel oder wir essen gar nicht. Beides ist sehr einfach. Wir verkünden plötzlich: "Ich werde nichts essen. Eine Woche lang werde ich fasten. Aber den Appetit so zu kontrollieren, dass weder der Körper noch der Geist oder sogar unsere Beziehungen und Aktivitäten darunter leiden, ist etwas schwierig.
Die Gita hat zwar den Faktor der Harmonie im Yoga betont, aber sie hat diese Harmonie nicht nur auf die letztendliche Vereinigung des Selbst mit dem Absoluten in einem transzendenten Sinne beschränkt. Immer wieder wurde uns an verschiedenen Stellen eingeschärft, dass Yoga als Harmonie in seiner Bedeutung auf 160 jeder Ebene des Lebens angewandt werden muss, sogar in unserer Küche und in unserem Badezimmer, in unseren sozialen Beziehungen, in unseren persönlichen Berufen und dergleichen. Sogar beim Essen, Schlafen und in der Freizeit sollte Harmonie herrschen, und es sollte keine extreme Stimmung herrschen. Es geht nicht darum, dass wir uns dem Genuss hingeben 161 zu viel essen und zu viel schlafen, nicht auch, dass wir uns völlig von den Bedürfnissen des Körpers und des Geistes fernhalten. Die goldene Mitte soll die Essenz der ethischen Haltung sein - die goldene Mitte - und sie ist so subtil wie eine Haaresbreite; sie ist eine nicht wahrnehmbare Realität.
Die harmonische Anordnung der Faktoren ist eine nicht wahrnehmbare Wahrheit, die für die Sinnesorgane nicht sichtbar ist. Aber wir müssen sie in unserem Geist begreifen, mit einiger Anstrengung. Yoga ist nichts für den Menschen, der zu viel oder gar nicht isst; zu viel oder gar nicht schläft; zu viel oder gar nicht arbeitet; zu viel oder gar nicht spielt, usw. Dies sind alltägliche Aussagen, die aber sehr wichtig sind.
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Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Yoga Vidya Schriften Blog: Klassische Indische Schriften: Bhagavad Gita
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur
- Yoga Vidya Yoga-Buch
Seminare
Jnana Yoga, Philosophie
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