Die Philosophie der Bhagavad Gita - Das Spiel der kosmischen Kräfte
Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die Höchste Person -
Die Höchste Person
Im weiteren Verlauf der Lehren der Bhagavadgita werden verschiedene Arten von Geheimnissen enträtselt. Wir haben das dritte Kapitel studiert, in dem auf die Gunas der Prakriti Bezug genommen wurde und uns gesagt wurde, dass es drei Eigenschaften gibt - Sattva, Rajas und Tamas. Und man wird uns weiter sagen, dass das Universum auf eine noch geringere Anzahl von Kräften oder Mächten zurückgeführt werden kann.
Die dialektischen Prozesse dessen, was wir als These und Antithese, als Position und Opposition einer Sache kennen, sind die einzigen Dinge, die wir irgendwo sehen. Diese beiden Aspekte einer einzigen Kraft, die als gegensätzliche Parteien auftreten, sind im Kosmos als die "Daiva"- und die "Asura"-Tendenzen bekannt, von denen sich die eine auf das Zentrum zubewegt und die andere nach außen an die Peripherie der Namen und Formen drängt - die zentripetalen und die zentrifugalen Kräfte.
Es gibt zwei Triebe in uns: nach innen und nach außen zu gehen. Wir haben den Wunsch, in das Zentrum aller Dinge einzudringen und das Beste der Welt, das Wesen von allem, zu erfassen. Deshalb haben wir eine Neugierde, alles zu wissen, einen unstillbaren Durst und eine Sehnsucht nach immer mehr, unendlich viel mehr. Unsere Liebe zum Wissen ist unendlich; sie wird nie gestillt. Wir wollen immer tiefer in das Geheimnis aller Dinge eindringen, und schließlich verlangen wir nach Freiheit. Wir suchen die Freiheit und nichts anderes. Aber gleichzeitig arbeiten wir mit aller Kraft für die Unfreiheit, weil der andere Drang mit gleicher Kraft in die andere Richtung arbeitet. Wir sind wie ein Mensch, dessen Beine in beide Richtungen gezogen werden. Es ist schwer zu sagen, was mächtiger ist, denn wir sind gefangen zwischen dem Teufel und dem tiefen Meer. Es herrscht ein ständiger Kampf, ein Krieg, der überall zwischen diesen beiden Mächten, dem Daiva und dem Asura, dem Göttlichen und dem Ungöttlichen, wie sie gewöhnlich genannt werden, ausgetragen wird. Die universelle Kraft der Selbstintegration, die die Seele zum Absoluten treibt, und die psychischen, intellektuellen, rationalen und sensorischen Kräfte, die nach außen zu den Objekten der Wahrnehmung und des Genusses drängen - das ist das Mahabharata, das ist das Ramayana, das ist der Konflikt, das ist die Reibung, das ist das Geplänkel, das ist der kleine Kampf, den wir in den Geschäften, in den Straßen, in den Häusern und überall sehen. Das sind die Triebfedern der Kriege und Kreuzzüge der Geschichte, das sind die stupenden Bedeutungen hinter der gesamten Evolution. Die Mächte kämpfen gegeneinander, und die Geschichte des Kosmos ist der Zeuge für den Erfolg oder Misserfolg einer dieser Kräfte.
Das sechzehnte Kapitel der Bhagavadgita sagt uns, dass es unsere Pflicht ist, mit der universellen Kraft der Integration - dem Daiva - zusammenzuarbeiten, und nicht mit dem Asura. Der Asura oder die teuflische, die dämonische Kraft ist diejenige, die 238 uns aus uns selbst herauszieht, uns vom Selbst wegtreibt, uns von unserem eigenen Zentrum wegführt, das Selbst zum Nicht-Selbst macht und uns in Objekte verwandelt, während wir das Subjekt in uns selbst sind. 239 Dies ist die dunkle Macht, die auf geheimnisvolle Weise Erde und Himmel bewegt, um alles in ein Objekt zu verwandeln und nicht in ein Subjekt mit eigenem Status.
Die Seele in uns ist der Repräsentant des Universellen in uns; und alles andere, was die Form eines Gewandes hat, das die Seele bedeckt, ist ein Repräsentant des phänomenalen Komplexes von Namen und Formen. Wir sollten die Kräfte des Kosmos nicht mit dem Eindruck unterschätzen, dass wir Seelen sind, denn der Kosmos bezieht seine Energie aus dem Universellen selbst. So wie ein Spiegel, der nicht von sich aus leuchtet, sich vom Licht der Sonne nährt und so erscheint, als ob er auch leuchtet, so täuschen uns unsere Sinne, lenken uns ab und quälen uns, indem sie uns eine Befriedigung zu bieten scheinen, die sie in Wirklichkeit nicht geben können. Hier, in diesem furchtbaren Kampf zwischen diesen beiden Kräften, sind wir in der Mitte gefangen, und es ist schwierig, mit der Kraft unserer Arme und Füße aus diesem Sumpf herauszukommen, in dem wir gleichmäßig in zwei verschiedene Richtungen gezogen werden. Es ist notwendig, den Segen des Gurus zu haben. An einer Stelle sagt uns die Gita selbst, dass die einzige Alternative, die einem Suchenden zur Verfügung steht, darin besteht, sich an einen kompetenten Führer auf diesem Pfad zu wenden und durch Befragung, Selbsthingabe, Dienst und innige Gemeinschaft mit ihm Weisheit zu erlangen. Die Gnade Gottes wirkt gleichzeitig bei jedem suchenden Geist, der sich brennend nach dieser Erleuchtung sehnt.
Im dritten Kapitel der Gita wurde auf die drei Gunas der Prakriti verwiesen, und diese Gunas oder Eigenschaften werden im Verlauf der Lehre häufig erwähnt. Wenn wir das sechzehnte Kapitel erreichen, kommen wir zu der neuen Offenbarung, dass das ganze Universum ein Spiel von zwei Kräften ist, der eingehenden und der ausgehenden, von Kräften, die sich in Richtung des Zentrums des Kosmos vorwärts drängen, und von Kräften, die nach außen in Richtung von Raum, Zeit und Objektivität eilen.
Die traditionellen Namen, die diesen Kräften der inneren und äußeren Bewegung gegeben wurden, Daiva und Asura, lassen sich als das Göttliche und das Ungöttliche, die göttlichen und die dämonischen Impulse übersetzen. Nun werden die Begriffe gut und böse, göttlich und ungöttlich normalerweise mit ethischen Werten und der moralischen Bewertung des Lebens in Verbindung gebracht. Aber die Gita erhebt sich hier über die gewöhnlichen menschlichen Konzepte von Gut und Böse oder gar von Ethik und Moral und stellt sich auf einen hochphilosophischen oder metaphysischen Boden, so dass das, was wir gut und böse oder richtig und falsch usw. nennen, zu den menschlichen Deutungen des großen Dramas wird, das im Kosmos von diesen unpersönlichen Mächten aufgeführt wird, die sich abwechselnd nach innen und nach außen bewegen und alles und überall zwingen, nach ihren Absichten zu arbeiten, als ob alles eine Marionette in ihren Händen wäre.
Jeder und alles hat also einen doppelten Drang in sich. Oft werden wir durch den Eintritt in das Zentrum der Dinge zu einem Gefühl der Selbsttranszendenz inspiriert 240 und aufgerüttelt, zu einer Bewegung hin zu einem umfassenden Erfassen und einer totalen Erfahrung. Zu anderen Zeiten werden wir auch von dem anderen Drang angetrieben, dem Verlangen, das in der Sprache der Sinnesobjekte, der Erfüllung oder des Genusses der Leidenschaften zu uns spricht und das durch die 241 Je mehr wir uns nach außen bewegen, desto stärker sind wir in Namen und Formen verstrickt; und je weiter wir uns vom Zentrum des Universums entfernen, desto größer ist auch das Leid, das daraus folgt. Je mehr wir uns vom Zentrum entfernen, desto mehr bewegen wir uns auf das zu, was wir in der Sprache der Religionen als Hölle bezeichnen; und die himmlischen Regionen sind jene Stufen der Erfahrung, die eher zum Zentrum als zum Umfang und zur Raum-Zeit-Objektivität tendieren.
Diese Kräfte wirken unaufhörlich, ohne Anfang und Ende, und sie wirken überall, so dass nichts von ihrem Wirken frei ist. Die Evolution und die Involution des Universums sind das Wirken dieser beiden Triebe, und niemand kann menschlich verstehen, wie und warum sie auf diese Weise wirken. Es ist ein Mysterium, das den menschlichen Verstand übersteigt, denn die Menschen sind bereits in das Wirken dieser Kräfte verwickelt, und wie können sie deren Absichten verstehen? Sie übersteigen den menschlichen Intellekt und die Fähigkeiten des Einzelnen in jeder Hinsicht.
Aber die Bhagavadgita betont, dass es die Pflicht eines jeden ist, sich aus den Fängen dieser nach außen gerichteten Triebe zu befreien, die das Bewusstsein in Name und Form festhalten, und sich nach besten Kräften zu bemühen, sich auf das Zentrum zuzubewegen, das die eigene Essenz ist, und nicht der Name und die Form. Je mehr wir uns auf das Zentrum zubewegen - und dieses Zentrum ist überall -, desto weniger ist das Bewusstsein in den Namen-Formen-Komplex verstrickt, so dass es in der letztendlichen Realität des Universums keinen Namen und keine Form gibt.
Dieses Zentrum des Universums ist kein Punkt wie der Mittelpunkt eines Kreises in der Geometrie. Dies sind Worte, die wir zum Zweck des menschlichen Verständnisses benutzen, aber weil unsere Sprache begrenzt ist, sind Worte schwach, sie können die innere Bedeutung dieser göttlichen Botschaften nicht vermitteln. Große Mystiker geraten ins Schwärmen und gehen über die Bedeutung der gewöhnlichen Sprache hinaus, wenn sie zum Beispiel sagen, dass dieses Zentrum überall ist und sein Umfang nirgendwo. Wenn gesagt wird, dass wir uns auf das Zentrum des Universums zubewegen müssen, bedeutet das, dass wir uns auf das zubewegen müssen, was überall ist, und das reicht aus, um uns verrückt zu machen, denn was um alles in der Welt meint man mit der Aussage, dass das Zentrum überall ist? Wie kann ein Zentrum überall sein? Es ist eine absurde Aussage für alle praktischen Zwecke. Aber hier liegt ein tiefes Geheimnis, das jenseits des menschlichen Fassungsvermögens liegt und das wir mit ein wenig Anstrengung unserer Begabungen erkennen können.
Sich auf das Zentrum zuzubewegen, das überall ist, bedeutet, mit allen Dingen zu verschmelzen, sich mit der gesamten Schöpfung zu vereinen. Mit dem Zentrum meinen wir hier das Selbst, die Verwurzelung aller Dinge im All. Die Quintessenz des Wesens ist das Zentrum. Betrachten wir uns nicht alle als das Zentrum der Bewertungen im Leben? Betrachten wir nicht irgendwie, offen oder verdeckt, dass die 242 ganze Welt ein Anhängsel unseres eigenen Selbst ist? Auch wenn wir uns scheuen, so zu sprechen, damit es nicht als ein Evangelium völliger Selbstsucht interpretiert wird, ist diese so genannte selbstsüchtige, verzerrte Interpretation unseres eigenen Selbst als Zentrum 243 aller Dinge ist ein Abglanz eines größeren Sinns, der in uns selbst verborgen ist, nämlich der Universalität dieser besonderen Zentren, die wir das Selbst nennen.
Unser kleines Selbst, das sich arrogant als das Alles-in-allem in dieser Welt behauptet, ist ein Emporkömmling einer größeren Bedeutung, die es in seinem Schoß trägt, aber nicht verstehen kann. Es ist wie ein Esel, der einen Schatz auf seinem Rücken trägt, ohne dessen Wert zu kennen! Unser individuelles Selbst ist wie ein Esel, aber es trägt einen ungeheuer gewichtigen Reichtum an universeller Bedeutung und Konnotation in sich, so dass wir sogar auf dem Rücken dieses Esels etwas Wichtiges finden, vielleicht alles, was wichtig ist. Hier, in unserem eigenen kleinen Selbst, haben wir das Geheimnis des Kosmos; der Schlüssel, um die Geheimnisse des Universums zu entschlüsseln, liegt in unserem eigenen Selbst, in unserem eigenen Herzen, ungeachtet der Tatsache, dass wir uns wie Narren verhalten und fälschlicherweise unsere eigene psychophysische Individualität als Zentrum aller Interpretation und Bewertung betrachten. Es gibt also den Teufel und die göttliche Essenz, die in unserem eigenen Wesen zusammenarbeiten. Die beiden Triebe arbeiten zusammen, einer konkurriert mit dem anderen.
Die Praxis des Yoga ist also keine einfache Angelegenheit. Sie ist schwierig, weil wir uns inmitten zweier gegensätzlicher Kraftströme bewegen müssen, und mit welchem Verständnis wir auch immer ausgestattet sind, müssen wir uns von der Verwicklung in die nach außen gerichteten Impulse befreien. Das Bemühen des Bewusstseins, sich in Harmonie mit den nach innen gerichteten Impulsen zu bewegen und sich auf das Zentrum zuzubewegen, das überall ist und das wir Gott, das Absolute, nennen, ist der eigentliche Yoga.
Das sechzehnte Kapitel der Gita spricht in traditioneller und epischer Weise von diesen beiden Mächten, der dämonischen und der göttlichen, mit diesem philosophischen und spirituellen Hintergrund der Botschaft. Normalerweise ist es nicht leicht, mit dem Strom der nach innen gerichteten Kräfte zu schwimmen. Wir sind praktisch gesehen phänomenale Individuen, mit einem kleinen Hauch der noumenalen Realität in uns. Es mag sein, dass nicht jeder auf der Welt auf der gleichen Evolutionsstufe steht, und jeder von uns ist ein Richter für sich selbst, wenn es darum geht, herauszufinden, wo wir im Prozess der Evolution stehen. Unser eigenes Herz ist unser Richter, und niemand sonst kann über uns urteilen.
Die Schwierigkeit, die Natur des Stadiums zu verstehen, in dem man sich zu einem bestimmten Zeitpunkt befindet, ist in der Tat groß, und gegen Ende des Kapitels sagt uns der große Lehrer, dass unser Führer auf diesem Weg die Schriften, die Offenbarung, die Intuition der Weisen ist. Es ist nicht leicht für uns zu verstehen, was die Mittel der richtigen Erkenntnis sind. Die Philosophen haben seit Jahrhunderten darum gerungen, das Mittel zur Erkenntnis oder zum richtigen Verständnis der Dinge, wie sie an sich sind, zu entdecken. Ist es die Sinneswahrnehmung? Ist es die logische Schlussfolgerung, die Inferenz? Ist es der Vergleich einer Sache mit einer 244 anderen Sache? Ist es der Verstand? Oder ist es das biblische Zeugnis? Was ist der Weg der Erkenntnis? Die Religionen haben behauptet, die Autorität sei die Schrift und nichts anderes könne letztlich zuverlässig sein. Mit Schrift ist nicht nur ein gedrucktes Buch gemeint, sondern das Gewicht, das die Offenbarung hat. Unter Offenbarung verstehen wir wiederum ein intuitives Aufblitzen 245 wodurch die ganze Wahrheit einem Vermögen offenbart wird, das sich als die gesamte Substanz unserer Persönlichkeit erhebt. Man kann die Autorität der Schriften nicht einfach ablehnen, denn die Vernunft ist oft ungezügelt und kann anfällig für Vorurteile sein.
© Divine Life Society
Siehe auch
Literatur
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Yoga Vidya Schriften Blog: Klassische Indische Schriften: Bhagavad Gita
- Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
- Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur
- Yoga Vidya Yoga-Buch
Seminare
Jnana Yoga, Philosophie
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